Человек, который стал йогом, видит брахму повсюду. Он осознаёт Верховного Господа как Параматму, пребывающую во всех живых существах и всех видит в Нём

Бхаванувада

В этой шлоке, что начинается словами сарва-бхeта-стхам fтмfнаv, Шри Бхагаван говорит о качествах того, кто осознал брахму и обрёл в нынешней жизни освобождение. Такой человек видит Саму Параматму, пребывающую во всех дживах, и понимает, что Она является основой их жизни. Слова йога-юкта-атма указывают на того, кто с помощью ума, погружённого в брахму, видит Верховного Господа во всех существах, как в движущихся, так и в неподвижных. Иначе говоря, такой человек видит брахму повсюду.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "На возможный вопрос Арджуны о том, какое блаженство рождается от соприкосновения с брахмой, Шри Бхагаван кратко отвечает, что поведение йога, достигшего уровня самадхи, имеет два основания — это его бхава (видение) и крия (деятельность). Бхава его заключается в том, что он видит Параматму во всех дживах, а всех джив – в Параматме. И это видение отражается во всех поступках йога. В следующих двух шлоках речь идёт о бхаве, а после этого говорится о крие".

Текст 30

Yaae Maa& PaXYaiTa SavR}a Sav| c MaiYa PaXYaiTa )

TaSYaah& Na Pa[<aXYaaiMa Sa c Mae Na Pa[<aXYaiTa )) 30 ))

йо мfv паiйати сарватра / сарваv ча майи паiйати

тасйfхаv на праtаiйfми / са ча ме на праtаiйати

(тот) йаx – кто; паiйати – видит; мfм – Меня; сарватра – повсюду; ча – и; паiйати – видит; сарвам – всё сущее; майи – во Мне; тасйа – для него; ахам – Я; на праtаiйfми – никогда не потерян; ча – и; саx – он; на праtаiйати – не потерян; ме – для Меня.

Тот, кто видит Меня во всех существах и всех видит во Мне, никогда Меня не потеряет и сам не будет потерян для Меня.

Бхаванувада

В этой шлоке, начинающейся словами йо мfv, Шри Бхагаван говорит о том, что обретает йог, способный непосредственно воспринимать духовную реальность: "Такой йог никогда не утратит Меня, брахму, ибо для него непосредственное восприятие становится вечным. Поклоняясь Мне, он никогда не падёт".

Пракашика-вритти

Садхаки, обладающие опытом непосредственного восприятия Шри Бхагавана, никогда не упускают Его из виду, и точно так же Бхагаван никогда не упускает их из поля Своего зрения. Из-за того, что поклоняющийся связан с Бхагаваном непрерывными взаимоотношениями, он никогда не утрачивает своего положения.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "Я просто отдаю Себя во власть того, кто видит Меня повсюду и всех видит во Мне. Когда Мой бхакта поднимается над уровнем шанта-рати (нейтральной привязанности), между нами возникают особые взаимоотношения, при которых каждый из нас чувствует: "Я принадлежу ему, а он – мне". С этих пор Я никогда не посылаю преданному сухую безличную мокшу, подобную полному уничтожению. Мой бхакта больше не пропадёт, ибо он стал Моим слугой и тем самым исполнил своё вечное предназначение".

Текст 31

SavR>aUTaiSQaTa& Yaae Maa& >aJaTYaek-TvMaaiSQaTa" )

SavRQaa vTaRMaaNaae_iPa Sa YaaeGaq MaiYa vTaRTae )) 31 ))

сарва-бхeта-стхитаv йо мfv / бхаджатй экатвам fстхитаx

сарватхf вартамfно’пи / са йогb майи вартате

саx – тот; йогb – трансценденталист; йаx – который; бхаджати – поклоняется; мfм – Мне; сарва-бхeта-стхитам – как пребывающему во всех существах; fстхитаx – достигнув; экатвам – уровня сосредоточенности разума на одном; вартате –пребывает; майи – во Мне; апи – хотя и; вартамfнаx – существуя; сарватхf – во всех обстоятельствах.

Йог, который и на уровне садханы, и на уровне сиддхи поклоняется Мне, вездесущей Сверхдуше, с помощью разума, сосредоточенного на одной цели, и считает Меня единственной Высшей Абсолютной Истиной, неизменно пребывает лишь во Мне одном.

Бхаванувада

"Даже до того, как йог непосредственно осознал Меня, вездесущую Параматму, и обрёл видение, описанное в предыдущей шлоке, он следует всем правилам садханы без малейшего принуждения. Параматма является причиной всего сущего, Она – единственная Высшая Абсолютная Истина. Любой, кто придерживается такого понимания и посвящает Мне свою бхаджану, слушая, памятуя обо Мне и так далее, несомненно, всегда и всюду пребывает во Мне. Он уже не принадлежит материальному миру, независимо от того, занимается он предписанной шастрами деятельностью или нет".

Пракашика-вритти

Разные живые существа обладают разными телами, которые в целом делятся на две категории — движущиеся и неподвижные. Обитающие в этих телах дживы тоже разнообразны, и число их неизмеримо. В "Шветашватара Упанишад" (5.9) говорится:

бfлfгра-iата-бхfгасйа / iатадхf калпитасйа ча

бхfго джbваx са виджuейаx / са чfнантйfйа калпате

"Хотя джива находится в теле, состоящем из мёртвой материи, сама она неуловима и нематериальна. Даже если рассечь кончик волоса на сто частей, а потом одну часть разделить ещё на сто, эта крупица будет больше ничтожно малой дживы".

Неизмеримо тонкая по природе джива является анти-материальным существом, обладающим качеством анантья. "Антья" значит "смерть", а бессмертие называют анантьей, или мокшей. Параматма, неизменно оставаясь единой, пребывает в сердцах бесчисленных джив. Она повелевает их действиями и наблюдает за ними. Об этом сказано в смрити-шастре:

эка эва паро вишtуx / сарва-вйfпb на саviайаx

аиiварйfд рeпам экаv ча / сeрйа-ват бахудхейате

"Вездесущий Шри Вишну един, но силой Своей айшварьи Он предстаёт во множестве образов, как солнце одновременно появляется во множестве мест".

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Йогу на уровне садханы рекомендуется медитировать на образ четырёхрукого Шри Вишну (Ишвары), пока, достигнув уровня нирвикара-самадхи (транса), он не осознает Меня в исполненном сач-чид-ананды образе Шьямасундары. На этом уровне разум йога выходит за рамки материального времени и поднимается над двойственностью в отношении парама-таттвы. Иными словами, человек избавляется от неверного мнения, будто парама-таттва (Высшая Истина) различна на уровне садхана-авастхи (обучающей практики) и сиддха-авастхи (совершенства). "Йоги, которые поклоняются Мне, вездесущему, практикуют бхакти, совершая шравану и киртану. Даже находясь на уровне карма-авастхи (занимаясь определённой деятельностью), а также размышляя (гьяна-авастха) или медитируя (самадхи), они в любых обстоятельствах неизменно пребывают во Мне". Это называется кришна-самипья-мокшей, освобождением, при котором человек всегда рядом с Кришной. В "Шри Нарада-панчаратре", содержащей наставления в йоге, говорится:

дик-кfлfдй-анаваччхинне / кhшtе чето видхfйа ча

тан-майо бхавати кшипраv / джbво брахмаtи йоджайет

"Когда джива сосредотачивает свой ум на образе парабрахмы, Шри Кришны, пребывающего за пределами материального времени и пространства, и мыслями погружается в Него, она начинает ощущать блаженный восторг духовного общения с Ним".

Таким образом, кришна-бхакти, несомненно, является высшей ступенью йога-самадхи".

Текст 32

AaTMaaEPaMYaeNa SavR}a SaMa& PaXYaiTa Yaae_JauRNa )

Sau%& va Yaid va du"%& Sa YaaeGaq ParMaae MaTa" )) 32 ))

fтмаупамйена сарватра / самаv паiйати йо’рджуна

сукхаv вf йади вf дуxкхаv / са йогb парамо матаx

арджуна – о Арджуна; саx – тот; йогb – трансценденталист; йаx – кто; паiйати – видит; сарватра – все другие существа; самам – равными; fтма-упамйена – ему самому; йади вf – будь то; сукхам – в счастье; вf – или; дуxкхам – в несчастье; матаx – Я считаю (его); парамаx – наилучшим.

О Арджуна! Если человек, осознав себя, научился видеть все живые существа равными ему самому и воспринимать чужую боль и радость как свою собственную, он – лучший из йогов. Таково Моё мнение.

Бхаванувада

Прежде уже говорилось, что йог на уровне садхана-авастхи одинаково расположен ко всем существам. Здесь же, в шлоке, начинающейся словом fтмаупамйена, этому первому из их качеств уделяется особое внимание. Такие йоги хорошо сознают, что другие живые существа точно так же любят радоваться и не любят страдать, как они сами. Поэтому эти йоги ко всем относятся одинаково и каждому желают добра. "Они – лучшие из йогов. Таково Моё мнение".

Пракашика-вритти

Даже находясь ещё на уровне садхана-авастхи, йоги обретают способность одинаково относится к каждому. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Я опишу тебе, как ведёт себя йог. Только тот, кто обладает единым видением и одинаково относится ко всем, может считаться лучшим из йогов. Слова сама-дришти (равное видение) означают, что в отношениях с другими дживами йог смотрит на них как на самого себя и воспринимает их радости и боли как свои собственные. Поэтому он всем дживам желает только добра и всё делает ради их вечного блага. Это и называется сама-даршаной".

Текст 33

AJauRNa ovac

Yaae_Ya& YaaeGaSTvYaa Pa[ae¢-" SaaMYaeNa MaDauSaUdNa )

WTaSYaah& Na PaXYaaiMa cÄl/TvaiTSQaiTa& iSQaraMa( )) 33 ))

арджуна увfча

йо ’йаv йогас твайf проктаx / сfмйена мадхусeдана

этасйfхаv на паiйfми / чаuчалатвfт стхитиv стхирfм

арджуна увfча – Арджуна сказал; мадхусeдана – о Мадхусудана; айам йогаx – эта йога; йаx – о которой; твайf – Ты; проктаx – сказал; сfмйена – (о той, что основана) на равном видении; ахам – я; на паiйfми – не способен понять; стхирfм – устойчивое; стхитам – положение; этасйа – этого пути; чаuчалатвfт – из-за беспокойности (ума).

Арджуна сказал: О Мадхусудана! Мне кажется, что йогой, которую Ты описал и которая основана на неизменно равном отношении к каждому, невозможно заниматься всегда, ибо ум по природе неспокоен.

Бхаванувада

Считая, что равное отношение, о котором говорил Шри Бхагаван, очень трудно в себе развить, Арджуна обращается к Нему в этой шлоке, начиная со слов йо ’йаv: "Эта йога основана на неизменной уравновешенности, и я не понимаю, как можно достичь в ней успеха, поскольку ею не удастся заниматься всё время. Из-за беспокойности ума эти занятия продлятся не больше двух-трёх дней. К тому же, описывая равное отношение ко всем, Ты сказал, что оно подразумевает умение воспринимать чужую радость и боль как свою собственную. Так можно относиться только к родственникам или к тем, кому мы безразличны, но это невозможно в отношении врагов, завистников или хулителей. Я не в силах понять, что радость или боль, переживаемая мной, Юдхиштхирой и Дурьодханой, имеет на самом деле одинаковую природу. Хотя с помощью должных размышлений человек и может развить единое видение дживатмы, Параматмы, жизненного воздуха, чувств, врагов и всех обусловленных душ, но сохранять такое видение больше чем на протяжении двух или трёх дней необычайно трудно. И причина этого в том, что одной лишь мудростью не обуздаешь могущественный и беспокойный ум. Наоборот, мы видим, что ум, привязанный к чувственным наслаждениям, рано или поздно берёт верх над рассудком".

Текст 34

cÄl&/ ih MaNa" k*-Z<a Pa[MaaiQa bl/vÕ*!Ma( )

TaSYaah& iNaGa]h& MaNYae vaYaaeirv SauduZk-rMa( )) 34 ))

чаuчалаv хи манаx кhшtа / прамfтхи балавад дhlхам

тасйfхаv ниграхаv манйе / вfйор ива судушкарам

кhшtа – о Кришна; хи – несомненно; манаx – ум; чаuчалам – по природе беспокоен; прамfтхи – неуравновешен; балават – силён; (и) дhlхам – неистов; ахам – я; манйе – полагаю; (что) ниграхам – обуздание; тасйа – его; судушкарам – очень трудно выполнить; ива – словно; вfйоx – ветер.

О Кришна, ум по природе беспокоен, силён, упрям и способен брать верх над разумом, телом и чувствами. Мне кажется, что подчинить себе его так же трудно, как ветер.

Бхаванувада

В "Катха Упанишад" (1.3.3) говорится: fтмfнаv ратхинаv виддхи iарbраv ратхам эва ча — "Знай, что атма подобна седоку, а тело – колеснице".

В шрути говорится, что мудрецы сравнивают тело с колесницей, чувства – с буйными конями, ум – с вожжами, объекты чувств (звук, образ, вкус, касание и запах) – с дорогами, а разум – с возничим. Из этого примера следует, что разум управляет умом, но Арджуна выражает сомнение, говоря, что могущественный ум может взять верх над разумом. Как такое возможно? Он отвечает: "Подобно тяжёлой болезни, которая не отступает даже при лечении нужным лекарством, ум, очень сильный по природе, не всегда подчиняется разуму, даже если тот наделён мудростью". Более того, Арджуна говорит, что ум необычайно упрям, "непробиваем". Как невозможно проткнуть железо тонкой иголкой, так невозможно "пробить" ум даже самым проницательным разумом. Ум подобен ветру. Обуздать дующий в небесах ветер необыкновенно трудно, и точно так же трудно обуздать ум с помощью аштанга-йоги, основанной на задержке дыхания.

Пракашика-вритти

В Песни одиннадцатой "Шримад-Бхагаватам" есть история, которая наглядно показывает, как служение Бхагавану позволяет с лёгкостью, естественным образом обуздать сильный и беспокойный ум.

Некогда в области, именуемой Аванти, жил богатый брахман, у которого была семья и дети. Несмотря на свою обеспеченность, брахман этот отличался неимоверной скупостью и никогда даже пайсы не тратил на то, чтобы доставить удовольствие членам семьи или кому-то ещё. Вместо этого он лишь продолжал копить богатство. Когда его дети выросли, они возмутились поведением отца, и остальные члены семьи, соседи, а также все, кто его знал, настроились против него. Царские слуги тоже не любили этого брахмана, ибо он никогда не платил дань. Так случилось, что однажды его дом сгорел от пожара, и после этого семья и все окружавшие его отвергли. Тем не менее в силу неких хороших самскар и под влиянием садху-санги этот брахман принял отречение и стал носить одежды триданди-санньяси. Следуя наставлениям своего сад-гуру, он занимался бхакти и постепенно развил способность одинаково относиться к друзьям и врагам, к счастью и несчастью, к хорошему и плохому, а также к себе и другим. Он хранил спокойствие даже тогда, когда жители его же деревни, увидев, что он пришёл за милостыней, очень дурно с ним обходились. Они называли его безбожником и лгуном и вместо подаяния — пищи или зерна — бросали ему в чашу испражнения и другие нечистоты. Невзирая на всё это, брахман продолжал в полном спокойствии (со спокойным умом, читтой) медитировать на Бхагавана и в конце концов обрёл вечное служение (севу) Бхагавану Мукунде.

Текст 35

é[q>aGavaNauvac

ASa&XaYa& Mahabahae MaNaae duiNaRGa]h& cl/Ma( )

A>YaaSaeNa Tau k-aENTaeYa vEraGYae<a c Ga*ùTae )) 35 ))

iрb бхагавfн увfча

асаviайаv махf-бfхо / мано дурниграхаv чалам

абхйfсена ту каунтейа / ваирfгйеtа ча гhхйате

iрb бхагавfн увfча – всемогущий Господь сказал; махf-бfхо – о могучерукий Арджуна; асаviайам – несомненно; манаx – ум; дурниграхам – трудно покорить; (и он) чалам – непостоянен; ту – но; абхйfсена – с помощью практики; ча – и; ваирfгйеtа – отречения; гhхйате – его можно обуздать; каунтейа – о сын Кунти.

Шри Бхагаван сказал: О могучерукий (Маха-бахо), несомненно, ум беспокоен и непокорен. Тем не менее с помощью абхьясы (непрерывной практики) и вайрагьи (подлинного отречения) его можно обуздать, о Каунтея.

Бхаванувада

Шри Бхагаван соглашается с Арджуной и разрешает его сомнение, произнеся шлоку, что начинается словом асаviайаv: "Всё, что ты сказал, верно. Однако даже хроническую болезнь можно излечить, если регулярно принимать лекарство, следуя предписаниям опытного врача, пусть даже это займёт немало времени. Точно так же можно покорить необузданный ум, если прибегнуть к помощи абхьясы, регулярной практики йоги, основанной на указаниях сад-гуру, а также непрерывных усилий на пути дхьяна-йоги (медитации на Параматму) и вайрагьи (подлинного отречения)".

То же самое говорится в "Патанджали-сутре" (12): абхйfса-ваирfгйf бхйfv тан ниродхах — "Все склонности читты можно обуздать с помощью непрерывных усилий и подлинного отречения".

"О могучерукий Арджуна, ты не только победил в бою многих героев, но и смог удовлетворить Господа Шиву, носящего трезубец. Но какой во всём этом смысл? О величайший из самых отважных, твоё имя, Маха-бахо (могучерукий), оправдает себя лишь тогда, когда оружием йоги ты победишь свой ум. О Каунтея, ничего не бойся. Ты – сын сестры Моего отца, поэтому Я обязан тебе помочь".

Текст 36

ASa&YaTaaTMaNaa YaaeGaae duZPa[aPa wiTa Mae MaiTa" )

vXYaaTMaNaa Tau YaTaTaa XaKYaae_vaáuMauPaaYaTa" )) 36 ))

асаvйатfтманf його / душпрfпа ити ме матиx

ваiйfтманf ту йататf / iакйо’вfптум упfйатаx

душпрfпаx – трудно достичь; асаvйата-fтманf – тому, чей ум необуздан; ити – этой; йогаx – связи с Верховным Господом; ту – однако; ваiйа-fтманf – тому, чей ум натренирован; йататf – и кто стремится; авfптум – достичь (этого); упfйатаx – с помощью (названных прежде) методов; (она) iакйаx – достижима; (таково) ме – Моё; матиx – мнение.

Если ум человека необуздан, ему очень трудно познать своё "я" на пути этой йоги. Но тот, кто подчинил себе ум и прилагает должные усилия на пути абхьясы и вайрагьи, сможет достичь в йоге совершенства. Таково Моё мнение.

Бхаванувада

Здесь Шри Бхагаван объясняет, в чём состоит цель йоги. Если человек не обуздал ум с помощью абхьясы и вайрагьи, он не достигнет в йоге совершенства. Но тот, кто подчиняет себе ум, практикуя абхьясу и вайрагью, и долгое время непрерывно занимается садханой, сможет достичь уровня йоги, или самадхи. Признаком человека, который достиг этого уровня, является то, что он владеет своим умом.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Тот, кто не пытается обуздать ум с помощью вайрагьи и абхьясы, никогда не сможет достичь совершенства в описанной Мною йоге. Но если человек, применяя должные методы, старается подчинить себе ум, он непременно достигнет в йоге совершенства. Под "должными методами" Я подразумеваю, что человек старается сосредоточить свою читту, следуя путём посвящённой Бхагавану нишкама-карма-йоги, а также практикует абхьясу в форме медитации на Меня, что является составной частью этой йоги, и в то же время для поддержания жизни пользуется объектами чувств в духе вайрагьи. Такой человек постепенно становится совершенным йогом".

Текст 37

AJauRNa ovac

AYaiTa" é[ÖYaaePaeTaae YaaeGaaÀil/TaMaaNaSa" )

APa[aPYa YaaeGaSa&iSaiÖ& k-a& GaiTa& k*-Z<a GaC^iTa )) 37 ))

арджуна увfча

айатиx iраддхайопето / йогfч чалита-мfнасаx

апрfпйа йога-саvсиддхиv / кfv гатиv кhшtа гаччхати

арджуна увfча – Арджуна сказал; кhшtа – о Кришна; кfм – какой; гатим – участи; гаччхати – достигает (удостаивается); а-йатиx – тот, кто не является аскетом; (но) упетаx – наделён; iраддхайf – верой; чалита-мfнасаx – чей ум отклоняется; йогfт – с пути йоги; апрfпйа – не достигнув; йога-саvсиддхим – полного успеха.

Арджуна спросил: О Кришна, что ожидает того, кто с верой встал на путь йоги, но потом под влиянием необузданного ума вновь опустился на мирской уровень, так и не достигнув в йоге совершенства?

Бхаванувада

Арджуна задаёт вопрос: "Ты сказал, что к совершенству приходят лишь те, кто прилагает усилия на пути абхьясы и вайрагьи, но что ждёт человека, если он терпит неудачу в своих попытках?"

Тот, кто обладает духовным разумом, основанным на йога-шастрах, имеет веру в путь йоги и идёт этим путём без всякого лицемерия. Тем не менее из-за недостатка опыта и должной отрешённости такой человек может поддаться влиянию ума, который уведёт его с пути йоги и вновь устремится к объектам чувств. Хотя он не достиг совершенства в йоге, ему всё же удалось преодолеть какую-то часть пути. Что же ждёт такого йога, который сошёл с уровня йога-арурукшу (устремленности к йоге) и опустился на самую первую ступень?

Текст 38

k-iÀàae>aYaiv>a]íiX^àa>a]iMav NaXYaiTa )

APa[iTaïae Mahabahae ivMaU!ae b]ø<a" PaiQa )) 38 ))

каччин нобхайа-вибхрашnаi / чхиннfбхрам ива наiйати

апратишnхо махf-бfхо / вимelхо брахмаtаx патхи

махf-бfхо – о могучерукий Кришна; убхайа-вибхрашnаx – потерпев неудачу на обоих путях (кармы и йоги); вимelхаx – отклонившись; патхи – с пути; брахмаtаx – духовного осознания; каччит – разве; наiйати – не пропадет (он); ива – подобно; чхинна-абхрам – разорванному облаку; апратишnхаx – без всякой опоры.

О могучерукий Кришна, если человек терпит неудачу на пути кармы и йоги и если он оставляет путь постижения брахмы, разве не сгинет он, как разорванное облако, не найдя нигде прибежища?

Бхаванувада

Вопрос Арджуны заключается в следующем: "Что случится с человеком, который оставил пути кармы и йоги? Иначе говоря, что будет с тем, кто сошёл с пути кармы, не достигнув совершенства на пути йоги? Не случится ли с ним то же, что случается с облаком, когда оно отрывается от большой тучи и растворяется в небесах, так и не успев примкнуть к другой туче? Начиная путь йоги, этот человек стремился отказаться от чувственных наслаждений, но, поскольку его вайрагья была незрелой, в нём сохранилась склонность к удовлетворению чувств. Такое положение незавидно. Сойдя с пути кармы (которая ведёт обычно на Сваргу), он лишил себя возможности попасть на Сварга-локу, а не достигнув совершенства в йоге, дарующей мокшу, он не может обрести спасение. Создаётся впечатление, что такой человек лишается плодов обоих методов. Вот почему я спрашиваю Тебя, не останется ли без прибежища тот, кто прекратил садхану на пути духовного осознания (постижения брахмы). Пропадёт такой человек или нет?"

Текст 39

WTaNMae Sa&XaYa& k*-Z<a ^etauMahRSYaXaezTa" )

TvdNYa" Sa&XaYaSYaaSYa ^etaa Na ùuPaPaÛTae )) 39 ))

этан ме саviайаv кhшtа / чхеттум архасй аiешатаx

твад-анйаx саviайасйfсйа / чхеттf на хй упападйате

кhшtа – о Кришна; этат – таково; ме саviайам – моё сомнение; архаси – Ты должен; чхеттум – рассеять (его); аiешатаx – полностью; тват-анйаx – никого кроме Тебя; хи – конечно; чхеттf – способного убрать; асйа саviайасйа – такое сомнение; на упападйате – невозможно найти.