Интеллектуальное совершенствование
Новый Завет даёт нам возможность пронаблюдать религиозность людей разного интеллектуального уровня.
Высший уровень представлен, например, Самим Иисусом; и никто из даже ближайших учеников не смог сразу вместить своим умом всю полноту Его Учения.
Второй сверху уровень — ближайшие ученики Иисуса, которые старались понять Учителя, и это им частично удалось.
Третий уровень — люди, достигшие высокого социального положения в том обществе, знавшие и соблюдавшие земные религиозные традиции, касающиеся обрядности и правил поведения, но оказавшиеся неспособными к восприятию живых слов Бога.
И низший уровень — это те, кто могли мыслить лишь по таким формулам: «Мне дают — хорошо!», «Мне перестали давать — плохо!».
Развитый интеллект того или иного человека далеко не всегда совпадает с высоким уровнем его этического развития. Но этическое совершенство невозможно без развитого интеллекта. Поэтому, стремясь к духовной самореализации, очень важно уделять внимание работе по совершенствованию интеллекта.
Что благоприятствует этому? Прежде всего — получение образования, разнообразный и особенно творческий труд, работа с книгами, участие в теоретическом поиске. Современное высокоразвитое в научном и техническом отношении общество — благоприятнейшая возможность для приложения ума и его совершенствования.
... Перевод Нового Завета на русский язык далёк от идеала. Глубокий смысл ряда изречений Иисуса «срезан» переводчиками, оказавшимися неспособными понять идеи, находящиеся намного выше их уровня интеллектуального восприятия.
Но одна ошибка перевода оказалась просто катастрофической. Это — фраза «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3). Из этого перевода множество русскоязычных читателей Нового Завета сделало вывод о пропаганде Иисусом интеллектуального примитивизма, а также паразитизма.
Но ведь Иисус говорил совсем о другом! Он говорил о блаженстве грядущем не попрошаек-паразитов, а отказавшихся от стремления к обладанию материальными ценностями — неимущих, причём не в силу лени, пьянства или других подобных причин, а по религиозному убеждению, «по духу», а не «духом».
Блаженны будут в Царствии Небесном отказавшиеся от обладания земным, от влечения к богатству земному — ибо Богатством их будет Отец Небесный, если посвятить себя Устремлённости к Нему; «Не собирайте себе сокровищ на Земле..., но собирайте сокровища на Небесах..., ибо, где сокровище ваше, — там и сердце ваше!» (Мф 6:19-21), — вот один из важнейших постулатов Его Учения.
Относительно же мудрости Иисус учил учеников так: «Незнание есть мать дурного для нас, незнание служит смерти (духовной)... Те же, кто пребывают в Истине, исполнятся Совершенства, когда вся Истина (им) откроется. ... Насколько (же) могущественнее она — незнания и заблуждения! Она даёт Свободу!
Логос (Иисус) сказал: “Если вы познаете Истину, Истина сделает вас свободными. Незнание — это рабство. Знание — это Свобода!”.
Если мы познаем Истину, мы найдём плоды Истины в нас самих.» (Евангелие от Филиппа, 123).
«... Будьте мудры... и чисты!...» (Евангелие от Фомы, 44)
О пьянстве
«Я встал посреди мира сего, Я явился им во плоти. Я нашёл всех их пьяными, не нашёл никого из них жаждущими (Истины), и Я опечалился за детей человеческих. Ибо они слепы... и не видят, что они приходят в мир сей пустыми... и ищут снова уйти... пустыми. ... Они пьяны. Когда они отвергнут своё вино — пусть... покаются.» (Евангелие от Фомы, 33)
«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить!» (1 Петра 5:8)
«Смотрите же за собой, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством!...» (Лк 21:34)
«... Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированию, (ни)... пьянству!...» (Рим 13:13)
«Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает!» (Рим 14:21)
«И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство, но исполняйтесь Духом!...» (Еф 5:18)
Труд — или паразитизм?
Типичная картина русской действительности — шеренги попрошаек-профессионалов, выстраивающиеся у православных храмов. Все они усердно осеняют себя крестами: как бы молятся за нас (хотя чего стоят молитвы этих людей-паразитов?)... Среди них очень мало тех, кто попали в какую-то беду и действительно остро нуждаются в деньгах; остальные же просто избрали паразитизм своей профессией.
И им подают: ведь Иисус Христос сказал: «Всякому, просящему у тебя, давай...» (Лк 6:30).
Но о таком ли «давании» говорил Он?
Он Сам достиг всего: Он был единосущ Отцу. Тому, Кто в Слиянии с Отцом, — ничего земного больше не нужно, и Он готов умереть телом, чтобы воскреснуть полностью в Отце; тело для Него — лишь помеха, и только Воля Отца заставляет Его ещё поддерживать существование тела.
Иисус жил не для Себя, Он жил для людей. И отдавал им всё, что имел, всего Себя. И к тому же Он звал и Своих последователей. Зачем вам ещё нужно что-то земное? Мы ведь с вами работаем: проповедуем Истину, исцеляем, нам рады, нас всегда накормят, мы имеем одежду, нас приютят на ночь и в непогоду. Что ещё нужно на Земле? Стяжайте же Отца! И не жалейте отдать нуждающимся то, что имеете. «... Не заботьтесь для душ ваших, что вам есть, ни для тел, во что одеться: душа больше пищи и тело — одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут, нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?... Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них... Итак, не ищите, что вам есть и что пить, и не беспокойтесь (об этом), потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в этом; ищите же Царствия Божия, и это всё приложится вам. Не бойся, малое стадо! ... Приготовляйте себе... сокровище неоскудевающее на Небесах, куда вор не приближается... Ибо где сокровище ваше — там и сердце ваше будет.» (Лк 12:22-34)
И более того: однажды «... спросил Его некто из начальствующих: “Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?” ... Иисус сказал ему: “Ещё одного недостает тебе: всё, что имеешь, продай и раздай нищим... и приходи, следуй за Мной...”» (Лк 18:18-22). Иисус знал, что тот человек, если бы захотел стать учеником, — то смог бы сделать успехи. Но тот не захотел — и учеником не стал...
К кому обращался Иисус, когда предлагал оставить всё земное: к избранным и достойным того, чтобы стать Его учениками, — или же ко всем людям? Конечно же, первое.
Так, пришёл Он как-то с учениками в дом Марии Магдалины и её сестры Марфы. Мария «... села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: “Господи! ... Что сестра моя одну меня оставила служить? Скажи ей, чтобы помогла мне!” Иисус же сказал ей в ответ: “Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё.”» (Лк 10:38-42).
Но кто бы, всё-таки, накормил гостей, если не Марфа? Зачем же тогда Иисус сказал ей эти слова? Не затем ли, чтоб всего лишь оправдать пред Марфой поведение любимой Им ученицы Марии? Марфа же, со своей стороны, тоже делала то высшее, на что была способна.
Кто был достоин того, чтобы оказаться среди ближайших учеников Иисуса? Лодыри и паразиты? — Нет!
Иисус ведь надеялся передать Своим ближайшим ученикам именно высшие знания о постижении Отца Небесного. Это — заключительные этапы личной эволюции человеческих душ. А готовиться к ним человек должен через развитие в себе Любви, Мудрости и Силы во вполне земных делах — в сексуальной и родительской любви, в материальном обеспечении себя и семьи, в помощи друзьям и всем, кому он мог бы помочь, в защите их от преступных посягательств разной человеческой мерзости, в стремлении улучшить материальное и духовное существование всех людей... Лишь когда человек разовьёт себя во всём этом — экзотерическом — тогда приходит пора заняться серьёзной эзотерической работой, смысл которой — познание Бога-Отца и Слияние с Ним.
Лишь очень незначительный процент людей оказывается способным к последнему. Остальные же должны пока совершенствовать себя, прежде всего, в труде на благо других при параллельном изучении религии, укреплении себя в вере и религиозной этике.
И только тот, кто трудится, — только тот «достоин пропитания» (Мф 10:10). Именно «... трудящийся достоин награды за свои труды...» (Лк 10:7).
Причём, кто работает — тот именно обязан быть в материальном довольствии: «Какой воин служит когда-либо на своём содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего! О волах ли печётся Бог? Или, конечно, о нас говорится? Итак, для нас это написано: ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое.» (1 Кор 9:7-10).
Иисус и апостолы не растили сами пшеницу, не пасли скот, не строили дома. Но они служили людям более высоким служением — тем, которое те люди сами ещё не могли осуществлять. Они — показывали дорогу к Богу. И поэтому тоже были достойны пропитания!
«Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учителя? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений?... Ревнуйте о дарах больших — и я покажу вам путь ещё превосходнейший!» (1 Кор 12:29-31)
«... Мы... ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою день и ночь... — не потому, что мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам. Ибо когда мы были у вас, то завещали вам сие: если кто не хочет трудиться — тот и не ешь... Если же кто не послушает слова нашего в сем послании — ... не общайтесь с ним... Но (и) не считайте его за врага...» (2 Фес 3:8-15). «Умоляем вас... делать своё дело и работать своими собственными руками, как мы заповедовали вам!...» (1 Фес 4:10-12)
Все люди должны трудиться. Иисус трудился. Кто не трудится, чтобы обеспечить себя и помочь другим (если может это), — тот паразит, не имеющий шансов на приближение к Богу.
И вот вопрос: должны ли мы поощрять паразитизм в людях, потакая им в этом? Вредим мы им этим, или помогаем?
Пусть только никто не сделает вывод из сказанного, что подавать, а точнее — дарить, не следует. Дарить — надо. И не только деньги. В этом — наша любовь. Но дарить надо достойному того. В этом будет наша мудрость.
И пусть запомнятся слова Иисуса: «Блажен человек, который потрудился: он нашёл (правильную) жизнь!» (Евангелие от Фомы, 63).
Люди
Иисус пришёл на Землю ради того, чтобы помочь людям найти Отца Небесного. Он пытался говорить им об Отце, но лишь немногие смогли понимать Его слова, да и те воспринимали лишь отчасти.
Тогда Иисус пошел на великое самопожертвование: Он добровольно предал Себя на мучительную смерть через распятие — чтобы память о том, что Он говорил, не исчезла, а послужила последующим поколениям людей.
Он принёс Себя в жертву людям (а вовсе не Богу, как фантазировали некоторые апостолы), Он очень сильно их любил и отдал всего Себя, чтобы помочь им.
Но при этом Он подразделял людей на следующие группы:
Первая — «свиньи» и «псы», пред которыми нет смысла разбрасывать жемчуг духовных знаний, ибо они тот жемчуг растопчут ногами, а затем растерзают и вас (Мф 7:6).
Вторая — лицемеры-«волки» (Мф 10:16; 23:13-35).
Третья — те немногие, кто действительно способны принимать высшие знания.
Об этом Он говорил без ненависти к «псам», «свиньям» и «волкам». Он понимал, что они — всего лишь неразумные дети, если смотреть на их возраст с точки зрения эволюции их душ; и они «не знают, что делают», даже распиная Его (Лк 23:34).
К такому же отношению к ним Он призывал и других людей: «... Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас — (и) да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных!» (Мф 5:44-45).
Сказанное представляет ценность не только для исторического анализа. Ибо данная классификация людей и их поведения типична для любого общества, любой страны. В частности, с теми же самыми явлениями сталкивается любой Мессия или духовный лидер, несущий людям именно высшие знания о Боге и Пути к Нему: он в конце концов убеждается, что, сколько ни говори толпе учеников о Высшем, — подавляющее большинство всё равно оказывается неспособным это вместить и при первой же возможности проявляет склонность опуститься до примитивных религиозных игр, а то и хуже того, а также имеет склонность предавать и убивать тех, кто ради помощи им жертвовали собой.
Но это не означает, что помогать им бесполезно. Помогать надо, только не следует рассчитывать на быстрый результат: просто развитие молодых душ идёт медленнее, чем хотелось бы эволюционно-взрослым лидерам. И у учеников ещё есть время до «жатвы».
Рассмотренные психологические закономерности поведения разных эволюционно-возрастных групп людей объясняют и многие социальные процессы и явления, такие как проявления религиозного или политического фанатизма, а также, например, способствуют пониманию того, что такое «патриотизм».
Патриотизм
Слово патриотизм произошло от латинско-греческого патер — отец. Этим термином обозначают ощущение принадлежности к некой социальной общности — семейной, родовой, племенной, национальной, государственной, религиозной и др.
Чем примитивней конкретная социальная среда — тем по более мелким признакам разделяют и объединяют себя люди в своём самоощущении, а отсюда — и большая конфликтность в такой среде.
«Взвинчивание» патриотических идей в достаточно больших национально-государственных или религиозных объединениях может вести к росту нацистских (фашистских) настроений. Они захватывают склонную к агрессии часть общества, представленную наименее развитыми в эволюционном отношении людьми. Если во главе взбудораженных фашистскими идеями примитивных масс оказываются достаточно сильные дьявольские личности, то могут возникать масштабные войны с целью уничтожения или порабощения «неполноценных» (или наделяемых другими подобными эпитетами) народов и захвата их имущества и территорий.
В других случаях идеи патриотизма могут использоваться для защиты от нападения или освобождения от оккупации.
Но высший патриотизм — это объединение людей ощущением Отца-Бога своим Высшим Иерархом, родина же для нас — Его Творение или даже вселенная. В таком случае все люди и прочие воплощённые и невоплощённые существа вселенной оказываются членами одной единой семьи разновозрастных братьев и сестёр — детей Единого любящего всех Бога-Отца.
Так ведь на самом деле и есть, именно такова ситуация во вселенной. Только понять это не в состоянии заражённые эгоцентризмом и злобой людишки, ослеплённые жаждой обладания земным. А таких очень часто оказывается «подавляющее большинство»...
... Идею Богоцентризма, патриотизма, в котором Патером ощущается именно Бог-Отец, проповедовал Иисус среди всех народов, среди которых Он побывал. Евангелие ‘Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих’ даёт представление о Его проповедях в Индии и Персии.
Так, индийцам Он говорил: «Существует... только Он — Единый — Который хочет — и творит; Он существует от вечности, бытию Его нет конца; Ему нет ничего подобного ни в небесах, ни на Земле. Великий Творец не разделил Своей власти с кем-либо; ... владеет (всем) одно (лишь) Его всемогущество. Он восхотел — и мир явился; одной (лишь) Божественной мыслью Он собрал воды и от них отделил сушу земного шара. Он — причина таинственной жизни человека... Предвечный Законодатель — один. Нет других богов, кроме Него. Он не разделил мир с кем-либо другим, не беседует ни с кем о Своих намерениях.» (5:16-18; 6:10).
О том же Он проповедовал и зороастрийцам Персии: «Не о новом боге Я возвещаю, а о нашем Отце Небесном; Он существовал прежде начала всего и будет существовать после вечного конца (данного Творения). ... Он — исключительно только Бог Добра, Который, как отец семейства, делает только благо Своим детям, прощает им все проступки, если они раскаиваются.
... К Нему-то вам и нужно обращаться, чтобы получить утешение в огорчениях, помощь в трудах, исцеление от болезней. Надеющийся не получит от Него отказа. Когда вы захотите обратиться к Нему — станьте опять детьми!...» (8:6,17-19, 11:12-15).
Тому же Иисус учил и в Иудее, призывая возлюбить Отца Небесного и ощутить себя Его детьми.
Эту же мысль продолжал Апостол Павел: «... Преклоняю колени пред Отцом..., от Которого именуется всё отечеством[131] на Небесах и на Земле!...» (Ефес 3:14-15).
* * *
... Если смотреть из глубин многомерности — издалека — в сторону Земли, то она напоминает куриное яйцо, лишённое скорлупы, которое погружено в прозрачную, сияющую нежностью жидкость-свет. «Белковые оболочки» вокруг «желтка» — это слои Святого Духа. А в глубине под ними — субстрат, на который Он высадил нас — чтобы мы выросли и вызрели до той стадии, когда окажемся в состоянии увидеть Его, полюбить Его, устремиться к Нему и влиться в Него, став Им. Зачем же нам враждовать друг с другом, вместо того, чтобы всё внимание направить на Него — нашего Небесного Отца, Цель каждого из нас?
Что такое человек
В книге «Бытие» Ветхого Завета есть слова о том, что Бог сотворил человека по образу Своему. Отсюда кое-кто из людей, уверенных, что человек есть тело, сделал вывод о том, что Бог-Отец, значит, подобен человеческому телу; на этом-то основании и стали рисовать Бога-Отца в виде старичка на облачке.
Но человек — не тело, он — сознание, осознающая себя единица энергии сознания, живущая временно в теле или же вне его. И Бог — тоже Сознание.
Обычный человек — маленькое сознание. Бог же — Безграничный Океан Сознания всей вселенной.
И задача каждого из нас — достигнув качественного Богоподобия, а также достаточного роста по количественному показателю, — влиться в тот Океан и слиться с Ним.
Но просто стать умными и большими — это ещё не всё. Ибо человек, посылаемый совершенствоваться в мир материи, привыкает жить, даже когда у него уже нет тела, в плотных пространственных мерностях. А от этих мерностей Отец настолько далёк, что Его оттуда даже и не видно. Даже пребывая в бестелесной форме, в качестве духа, человек не может проникнуть в более тонкие пространственные миры; и далёкие от Совершенства люди-духи могут лишь знать кое-что о Боге, но никогда не видели и не ощущали Его.
Чтобы познать Творца, надо стать:
а) интеллектуально развитыми до той степени, чтобы разобраться, куда и как идти к Богу, с учётом того, что Путь до Обители Отца намного сложней любого пути на Земле,
б) этически совершенными — чтобы Бог подпустил к Себе, иначе — не подпустит,
в) сильными, ибо для того, чтобы проникать из одной мерности в другую и закрепляться в каждой из них, требуются огромные сила и выносливость; причём речь идёт о силе не тела, а именно сознания. Более того, это сознание должно научиться пребывать именно в тонкости Творца; развитие грубой силы сознания есть движение в противоположную от Бога сторону.
Задача постижения тонких пространственных мерностей облегчается тем, что организм человека (не тело, а именно организм) является многомерной структурой; материальное же тело — только один из его пластов. Можно говорить, что каждый человек потенциально уже представлен во всех тонких мирах. Эта ситуация не такова, как её описывают в своих книгах оккультисты, также нет смысла обращать внимание на придуманные ими названия якобы имеющегося у каждого из нас набора нематериальных «тел».
Но и Святой Дух (1 Кор 6:19), и Бог-Отец (1 Кор 3:16-17) действительно «живут в нас», пребывая в многомерной глубине непосредственно под нашими телами; «Царство Божие внутри нас есть» (Лк 17:21), — говорил Иисус. И надо, казалось бы, всего лишь нырнуть... Но, чтобы сделать это, большинству из людей требуются годы или даже многие воплощения.
О методах утончения сознания мы уже говорили. Оно начинается с коррекции своей эмоциональной сферы: отказа от грубых эмоций, культивирования тонких. За этим следует очистка и развитие духовного сердца, затем — других структур организма, а вслед за этим — работа уже за пределами материального тела, внутри духовного сердца, ставшего огромным.
Важнейшей частью многомерного организма человека является его «корень» (Рим 11:16,18), представляющий собой «связующее звено» между чакрой анахатой внутри тела — и Сознанием Творца. Познавая поэтапно эту структуру собственного организма и окружающее её многомерное пространство, мы оказываемся перед тем фактом, что каждый из нас, воплотившись, уже имеет некий многомерный «каркас», который — в процессе духовной Самореализации (= Богореализации) — надо всего лишь заполнить растущим из чакры анахаты сознанием. Лишь после исполнения сказанного появляется возможность не только к кратковременным входам в Обитель Бога-Отца — но и к закреплению устойчивого пребывания в ней в Слиянии с Ним.
Теперь можно понять, что говорилось о Богоподобии человека в Ветхом Завете: человеческий организм — именно в силу своей многомерности — является как бы маленькой моделью вселенского многомерного Абсолюта.
При этом организм человека обладает ещё одной замечательной особенностью: энергии, получаемые им извне (прежде всего, конечно, от обычной материальной пищи), могут идти не только на обеспечение жизнедеятельности тела, но также использоваться для роста индивидуального сознания. За их счёт мы можем растить сознание подобно тому, как растут от материальных компонентов пищи работающие группы мышц.
Обратим внимание: именно работающие мышцы растут. А неработающие, наоборот, атрофируются. То же самое — и с сознанием: оно растёт (если действительно растёт, а не вянет, например, при доминировании отрицательных эмоций или при длительных истощающих болезнях) там, т.е. в той пространственной мерности, где оно работает. Специальная работа, направленная на утончение, освобождение от привязки к материи и на увеличение сознания, называется медитацией.
Все процессы преображения и развития индивидуального сознания возможны только в воплощённом состоянии: ведь именно посредством органов тела мы получаем энергию, необходимую для этого. Иначе говоря, организм является как бы фабрикой, способной перерабатывать энергию, заключённую в материи пищи, — в энергию сознания.
Обращу внимание, что рост сознания может быть правильным или неправильным. Последнее бывает, когда он происходит в грубых пространственных мерностях. А зависит это и от понимания принципов и цели своей жизни, и от степени очищенности от пороков, и от характера общения с другими людьми, и от адекватности применяемых приёмов духовной работы, и даже от того, чем мы питаемся.
Результатом правильной работы по развитию сознания является «рождение» человека последовательно в каждой из тонких пространственных мерностей, а также «взросление» его там. Это и есть то, о чём Иисус пытался беседовать с Никодимом (Ин 3:3,5-7): тот, кто «родится» в Обители Отца, а затем ещё успеет и «повзрослеть» там за время воплощения, — тот становится Единосущным Отцу. Иисус об этом говорил так: «... Если кто не родится в вышнем, тот не может увидеть Царствия Божия. ... Истинно говорю тебе: если кто не родится в стихии Духа, — не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое в Духе есть Дух». Но переводчики слов Иисуса не поняли, перевели в меру своего разумения, после этого понять, о чём идёт речь, вообще уже стало почти невозможно...
Избавление от болезней
Во всех своих болезнях виноваты мы сами. Но причин для них, создаваемых нами, может быть несколько.
Пренебрежение заботой о теле — одна из них. «Почему вы моете внутри чаши и не понимаете того, что Тот, Кто сделал внутреннюю часть, — сделал также (и) внешнюю часть?» — говорил Иисус (Евангелие от Фомы, 93). Отсутствие элементарных медицинских знаний, пренебрежение простейшими правилами гигиены тела, курение, пьянство, питание трупами животных наперекор советам Иисуса (об этом подробней см. ниже) — ведь это всё есть этические причины.
И ведь хотя бы если мыть всё тело, при возможности, каждый день по утрам с мылом — уже только от этого состояние всего организма будет намного лучше, здоровее.
А если отказаться от чревоугодного поедания тел убитых животных — это позволит избавиться от многих болезней пищеварительной, сосудистой, нервной систем, от болезней суставов и мышц: ведь тогда организм перестанет засоряться солями мочевой кислоты и зловещими энергиями, оставшимися в трупах с момента смерти тех животных.
Бывают ещё болезни врождённые, также вследствие травм и других разных несчастных случаев, инфекционные, онкологические и прочие — как бы и не по непосредственной вине больного. Но это — только кажущееся впечатление: если поглубже разобраться — обязательно можно найти их объективную целесообразность. Например, Бог решил в чём-то остановить, притормозить, заставить о чём-то задуматься, направить на изучение причин и механизмов болезней в медицинском ракурсе, расширяя кругозор, развивая интеллект. Или требовалось показать больному, каково быть инвалидом, калекой, если в прошлой жизни сам кого-то сделал таким...
Бывают и такие случаи, когда человек заболевает, чтобы с кем-то через это встретиться и получить духовное пробуждение от него.
Встречаются также болезни чисто энергетической природы, например, вследствие энергетического несоответствия сексуального партнёра или дьявольских качеств кого-то из членов семьи, сослуживцев на работе. Иногда это нужно воспринять как «подталкивание» Богом к тому, чтобы радикально изменить свою жизненную ситуацию, переселившись, сменив работу и т.д.
Интересны бывают встречи из-за болезни с целителями. И наверняка очень много людей получило духовное пробуждение именно благодаря им.
А через очень тяжёлые болезни Бог многих людей заставил повернуться лицом непосредственно к Себе, когда обращение к Нему оставалось последней надеждой на облегчение. Кто-то из них получал исцеление тела уже вскоре, другие, сформировав хоть начальную направленность внимания к Нему, улучшали себе судьбу на будущую жизнь. В обоих случаях ведь получалось хорошо. Хотя, конечно, лучше было бы то же самое сделать добровольно, без болезни.
Чудеса исцелений, которые совершали Иисус и затем Его ученики, имели две главных цели: а) дать людям факты чудес и через это пробудить их к личным духовным усилиям, и б) заставить людей обратить внимание на целителя и слушать его.
Иисус говорил, обращаясь к Отцу: «... Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякой плотью!» (Ин 17:1-2). И к людям: «Отец, пребывающий во Мне, — Он творит дела. Верьте Мне, что Я — в Отце и Отец — во Мне!» (Ин 14:10-11).
Однако ситуация, в которую попадают исцелённые, оказывается для них непростой: ведь многие из них получили исцеление даром. И тогда оно становилось для них авансом: изменишь свою жизнь — хорошо, не изменишь — будет ещё хуже. Поэтому кому-то из исцелённых Иисус говорил: «Дерзай, дщерь! Вера твоя спасла тебя!» (Мф 9:22), а кому-то: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего (ещё) хуже!» (Ин 5:14).
Много исцелений, совершённых Иисусом и апостолами, было сопряжено с изгнанием бесов (Мф 8:16; 8:28-34; 9:32-34, и др.). В связи с этим уместно обсудить: кто же такие — бесы?
Бесы и дьяволы — это обитатели ада. Ими могут быть — по прошлым воплощениям — люди и животные разных биологических видов: обезьяны, крокодилы, собаки, кролики, лягушки и прочие. Их всех объединяет то, что они получали в последней земной жизни удовольствие от причинения вреда другим существам, развили в себе соответствующие способности, попали благодаря этому в ад, а теперь используются Богом для вразумления воплощённых людей.
Дьяволы, в отличие от бесов, — это энергетически более мощные обитатели ада. Ими могут становиться, например, те, кто при земной жизни «успешно» совершенствовались в чёрной магии или же просто стали жертвами преступно неразумных и этически несостоятельных преподавателей эзотерических знаний, подобных тем, которых я описывал в книгах [6,7,9,15].
Бесов и дьяволов обычно можно видеть (ясновидением) в облике, соответствующем их прошлому воплощению, или же в виде сгустка чёрной энергии — амёбообразного и подвижного, либо локализованного неподвижно в каком-то органе тела больного. Иногда они могут принимать и чужой облик.
Бесы обычно стремятся «удрать» от направленного на них воздействия целителя — сначала перемещаясь в пределах тела одержимого, пытаясь спрятаться в нём, потом «сдаются», покидают тело.
Если же целитель наталкивается на особо сильного духа-дьявола, то тот может дать мощный энергетический отпор, и не всякий целитель его выдерживает.
А иногда бывает, что бесы переселяются в тело целителя, если пациент исцеления не заслужил, но целитель самовольно (не от Бога) очень сильно хотел ему помочь. Это называется «взять на себя чужую судьбу (карму)». Тогда целителю приходится уже исцелять самого себя.
Важно понять, что бесы и дьяволы не по своей собственной воле вселяются в тела людей, но посылаются Богом. И также не иначе, как по Его Воле они могут насовсем оставить больного. Но для этого он должен принять в ситуации своей болезни верные решения.
Типичный способ исцеления от бесов и дьяволов, который предлагает таким больным русское православие, состоит в «отчитывании». Последнее представляет собой специальный обряд, при котором священник направляет на духов-одержателей свою ненависть, сопровождая это чтением, в том числе, специальных молитв-проклятий. Эти магические битвы выглядят очень эффектно: и одержателям, и одержимым становится очень плохо, одержатели проявляют себя через тела больных криками, судорогами, храм наполняется лаем, визгом, русским матом, извергаемым грубыми мужскими голосами из женских тел...
Но одержатели-то в этой ситуации, если и выходят из тел одержимых, то ненадолго: ведь больные ещё не приняли никаких правильных решений.
Иисус об этом говорил: «Когда нечистый дух выйдет из (тела) человека, то ходит..., ища покоя, и не находит (его); тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его свободным (чтобы войти в него снова)...; тогда... берёт с собой семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут (они) там; и бывает для человека того последнее хуже первого.» (Мф 12:43-45). Мы видим, что Иисус был против таких способов целительства.
Как же надо поступать одержимым, чтобы исцелиться?
Самое первое — не ненавидеть и не пугаться: ведь энергии грубых человеческих эмоций приятны обитателям ада, они их именно привлекают, а не отталкивают, те специально провоцируют людей на такие эмоции — чтобы потом их адскими состояниями наслаждаться.
Иисус говорил, что «... сей род изгоняется только постом и молитвой» (Мф 17:21) — то есть собственными усилиями: самоограничениями в земных удовольствиях, обращением внимания к Богу. Следует добавить ещё и покаяние — неотъемлемый компонент поста.
Например, ведь не исключено, что те, кто сейчас мучают больного, прежде погибли в мучениях как раз по его вине...
Как бы то ни было, но все этические принципы, которым учил Иисус, распространяются не только на воплощённых, но и на невоплощённые существа. И духи-одержатели согласятся — после совершения больным необходимой покаянной работы — отправиться куда-нибудь, где им будет хорошо, если их по-доброму уговорить. Крокодилу, например, можно расписать с соответствующими образными представлениями то, как ему будет хорошо с другими крокодилами в реке Нил, можно будет даже снова воплотиться там и стать маленьким симпатичным крокодильчиком. А злых собак можно направить на скотобойню, показав в образах её «прелести». Лягушек хорошо будет направить в симпатичное лягушиное болото... Всё это — не фантазии, это — мой личный успешный целительский опыт.
Ну а принципиальный выход из сферы досягаемости обитателей ада состоит в том, чтобы переселиться основной массой сознания в высшие пространственные мерности, то есть осуществить в них своё «новое рождение» и расти там далее. Туда обитатели ада не вхожи. И конечно же, требуется больше не грешить, чтобы не вынуждать Бога причинять нам неприятности.
«Тех, кто облеклись совершенным Cветом, — их не видят силы (ада) и не могут схватить их!» (Евангелие от Филиппа, 77)
«Бывает часто, некоторые приходят (и) говорят: «Мы — верующие!», дабы уйти от духов нечистых и демонов. Но если бы был у них Дух Святой, (то) дух нечистый не прилепился бы к ним!» (Там же, 61).
«... Есть чудо, которое возможно совершить и (любому) человеку: это — когда он, полный искренней веры, решается вырвать с корнем из своей души все дурные помыслы и, чтобы достигнуть Цели, не ходит более по путям беззакония!» (Жизнь Святого Иссы, 11:8)
Мораль и этика
Этика и мораль — это разное.
Моралью называют сложившиеся и ставшие в некоторой мере устойчивой традицией в конкретном обществе и в конкретный временной промежуток представления о том, что такое «хорошо» и что такое «плохо», а соответственно и то, как надо людям себя вести. В разных странах и в разные эпохи в одной и той же стране правила морали могут быть очень разными. Мораль — явление субъективное, ибо значительная часть её правил вовсе не вытекает из объективной необходимости и целесообразности. Правила морали касаются того, как одеваться, до какой степени и где позволительно обнажать своё тело, какие речевые обороты являются приличными и какие — нет, чего надо стесняться, стыдиться, что когда и где «принято» или «не принято» делать и т.п.
Этические же принципы — объективные. Они являются следствием действительных необходимости и целесообразности и основываются на понимании Пути человека к Совершенству, к Богу. Именно об этом и пытается говорить людям Бог.
Этика — это наука о правильном отношении человека:
а) к Богу (во всех Его Аспектах и Проявлениях),
б) к другим людям и ко всем воплощённым и невоплощённым существам,
в) к своему жизненному пути.
Любовь к Богу
Главным этическим принципом во взаимоотношениях с Богом должна быть любовь к Нему. «Возлюби Господа Бога твоего!...» — эту заповедь Ветхого Завета и Иисус поставил во главе всего Своего Учения (Мк 12:28-34).
Любовь к Богу — это, в том числе, влечение к Нему: влечение к встрече, общению, Слиянию. Слияние с Отцом Небесным есть Высшая и Конечная Цель. Без любви-влечения к Нему она не достижима.
... Но было бы неверно, если бы сейчас все начали настырно требовать друг от друга: «Люби Бога! Люби Бога!» и целыми днями стали бы читать молитвы и бить поклоны. Это было бы абсурдом. Хотя есть люди, которые именно так и поступают.
Мы уже говорили о том, что к реальному познанию Бога-Отца способны лишь зрелые по интеллектуальному и этическому критериям подвижники. Задача же всех остальных — осознанно стремиться к этой зрелости, получая образование, работая во благо Бога и людей, учась любви к ним и ко всему.
Более того: Бог познаётся только через медитативную работу, но если вовлекать в неё незрелых людей, то это ведёт к тому, что они превращают серьёзную работу в детскую игру, ведущую иногда к грубым этическим извращениям. А <