Социальное служение в буддизме
ДЕЯТЕЛЬНЫЙ БУДДИЗМ (ENGAGED BUDDHISM).
Деятельный буддизм или социально ориентированный буддизм – относительно новое буддийское движение, которое подчеркивает роль социального служения и ненасильственной активности. Так к середине ХХ столетия буддийские организации в Азии и на Западе стали использовать традиционное учение и практику – в числе которых предписания, запрещающие причинение вреда, воровство и ложь; сознание достоинства доброты и сострадания; следование принципам самоотверженности и взаимопомощи; требования сохранения всего живого; медитативные практики умения – чтобы защитить людей и другие живые существа от боли и страданий. В число проблем, которые они считают основными, входят: поиск путей к прекращению войн, утверждение прав человека, помощь пострадавшим от болезней и бедствий, охрана окружающей среды. Два представителя деятельного буддизма стали лауреатами Нобелевской премии мира: Bstan ‘dzin rgya mtsho, четырнадцатый Далай-лама Тибета (в 1989 г.), и Aung San Suu Kyi, лидер бирманской оппозиции (в 1991 г.). Другие лидеры движения – вьетнамский монах и поэт, Thich Nhat Hanh, придумавший термин «деятельный буддизм» в 1960-х; покойный индийский активист движения «неприкасаемых» и государственный деятель, B. R. Ambedkar; тайский активист и писатель, Sulak Sivaraksa; тайваньская монахиня, основательница больниц и международных вспомогательных миссий, Ven Shih Chengyen; и американские преподаватели Robert Aitken, Joanna Macy, Bernard Glassman, John Daido Loori, Joan Halifax и Paula Green.
Организации деятельного буддизма появились во всем мире. Юг и Юго-Восточная Азия являются родиной Международной Сети Деятельных Буддистов, базирующихся в Таиланде: сюда входят Trilokya Bauddha Maha sanh gha Sahayaka Gana, осуществляющее свое служение Dalit (низшим кастам) в Индии; мирное движение Dhammayietra в Камбодже, основанное Ven. Maha Ghosananda, и Sarvodaya Shramadana, сельское движение развития, которое занимается служением более чем в одиннадцати тысячах деревень в Шри-Ланке.
Восточная Азия дала приют множеству местных организаций, вроде Буддийской Коалиции Экономического Правосудия и общества по защите окружающей среды Chohngt’o в Южной Корее; международных мирных организаций, наподобие основанного в Японии Soka Gakkai International (SGI) и Nipponzan Myohoji, известного мирными маршами и "мирными пагодами"; а также Ассоциации Буддизма Сострадательной Помощи Tz'u-chi Тайваня, с его больницами, спасательными командами и программой пожертвования для людей с заболеваниями костного мозга. Часть организаций деятельного буддизма находится также на Западе. Они включают Буддийское Братство Мира и Сообщество Миротворцев Дзэн, базирующееся в Соединенных Штатах; Anhgulimala Тюремного Министерства в Великобритании; Свободное Тибетское движение, расположенное в Нью-Йорке и Вашингтоне (округ Колумбия) – и множество других миротворческих, правозащитных и занятых общественным служением групп в Северной Америке, Европе, Австралии, и Южной Африке.
Теоретики и практики деятельного буддизма не имеют единого мнения о его происхождении. Некоторые утверждают, что упоминания явления общественного служения прослеживаются в буддийских текстах со времени Будды и императора Ашоки, еще до нашей эры, и становятся все заметнее с возрастанием этического авторитета «бодхисаттвы» в буддизме Махаяны в последующие столетия. Отдельные примеры общественного служения в буддийских общинах и напряженности в отношениях между буддийскими общинами и государством были засвидетельствованы историками азиатского буддизма. Другие придерживаются мнения, что буддийский активизм как продукт коллективного протеста против государственной коррупции, экономической несправедливости и нарушений прав человека - явление беспрецедентное в буддизме вплоть до двадцатого столетия, оно отражает глобализацию и процесс скрещивания азиатских, европейских и американских ценностей.
Деятельный буддизм предлагает новые перспективы на основе традиционного учения. Среди них – вера в то, что люди могут преодолеть «duhkha» (страдание). Согласно Четырем Благородным Истинам, в древней формулировке, страдание определяется как психологический дискомфорт, связанный с влечением к объектам или событиям, которые являются непостоянными и иллюзорными. Прекращение личного страдания обретается путем достижения предписанных представлений, стремлений, действий, речи, призвания, усилия, внимательности и концентрации. Традиция также связывает обстоятельства жизни человека с образом его мотивации и поведения в предыдущих жизнях, через универсальные законы кармы и перерождения. Большинство деятельных буддистов принимает эти идеи, но подчеркивает, что они верят в те причины страдания, которые оказываются внешними по отношению к самим страждущим и в действительности носят коллективный характер. Так, буддисты Dalit в Индии полагают, что страдание кастовой группы обусловлено социальными предпосылками, которые ограничивают их социальную подвижность, экономические возможности и политическое влияние. Буддисты Юго-Восточной Азии, Тибета и Шри-Ланки знают, что армии интервентов и местные повстанцы являются причинами всеобщего страдания – их действия сеют смерть, лишают людей средств к существованию и родины. Пострадавшие от эпидемий и стихийных бедствий признают наличие социальных и природных условий, которые вызывают их страдания. Таким образом, для деятельного буддизма существуют реальные жертвы, которые претерпевают на себе эффекты ненависти других, жадности и заблуждения, а также безличных сил, находящихся вне их контроля. Ответной реакцией на такие внешние причины страдания со стороны деятельных буддистов будет использование практики социального служения и ненасильственной борьбы как «квалифицированных средств» на пути к освобождению. Ambedkar назвал это Navayana-буддизмом («новое средство освобождения»), ссылаясь на традиционный термин «yanas» («средства освобождения») буддистской историографии.