Ненасилие (отказ от причинения вреда)

Это слово нужно понимать шире, чем отказ от применения физической силы. Такие чувства, как злость, злопамятность, дурные помыслы, также выводят разум из равновесия. Наносит вред пустословие. Причем одинаково разрушительно болтать вслух или вести нескончаемый внутренний монолог.

Честность

Быть честным — это не просто отказ от лжи, но и умение не скрывать правду от себя и от других. Так, часто наши высказывания идут вразрез с нашими чувствами и намерениями. Понятие честности также подразумевает анализ собственных действий, слов и мыслей и отказ от любого искажения правды.

Отказ от стяжательства

Прежде всего йог не должен присваивать чужого, брать то, что не дают просто так, свободно. Отказ от стяжательства воспитывает в человеке терпение и скромность.

Воздержание

Речь не идет о проповедовании целибата. Под воздержанием понимается отказ от превращения секса в средство ухода от скуки или какого-то жизненного дискомфорта. Такое отношение к сексу мешает развитию осознания.

Отказ от алчности

Удовлетворение желания внешними предметами или ситуациями всегда носит временный характер. Вскоре оно сменяется неудовлетворенностью, что ведет к возникновению нового желания. Только отказ от желания обладать тем, чего мы не имеем, может привести к спокойствию разума, к воспитанию внутреннего осознания, что является целью йоги.

Ступень вторая: Нияма

Нияма включает в себя пять внутренних ритуалов человека, необходимых для йоговской практики. Соблюдение этих «обрядов» подобно горючему, которое помогает йоге двигаться по намеченному пути. В противном случае строгость практики может отпугнуть, породить сомнения, что приведет к нерегулярности занятий, неискренности ученика и желанию прекратить свою йоговскую практику.

Чистоплотность

Чистота тела, разума и поступков — оснона йоги. Тело, питаемое продуктами, приносящими здоровье!, должно быть источником силы и энергии. Разум стппоиитсл чистым благодаря практике воздержания (яме). Чистота поступков достигается, когда разум и тело полностью подчинены выполнению насущной задачи. На самом деле не существует границы между умственной и физической деятельностью. Итак, физическая чистоплотность приносит хорошее здоровье, а психологическая чистоплотность, достигаемая практикой ямы, приводит к чистоте поступков. И то и другое жизненно важно для йога. Йоговские упражнения не будут эффективны, если выполняются бессознательно или с желанием находиться в другом месте.

Удовлетворенность

Умение довольствоваться малым — важнейший йоговский принцип. Сознание, терзаемое желаниями, не способно поддерживать состояние, необходимое для глубокого освоения йоговских техник. Не испытав удовлетворенности, мы не сможем добиться необходимых для занятий равновесия и спокойствия. Если мы все-таки занимаемся йогой, то естественным образом к нам приходит удовлетворенность, которая освобождает нас от оков желания и от обычной обеспокоенности, вызываемой этим желанием.

Обязательство

Йог должен подписать с самим собой негласный контракт о непрерывности и последовательности занятий. В противном случае затраченные усилия будут бесполезны. Жизнь полна искушений, она зачастую давит на нас столь сильно, что с нею нам поможет справиться только постоянное перенаправление сознания на настоящий момент. Стоит лишь прекратить наши занятия, как мы вскоре вновь попадем в порочный круг желаний и привязанностей с его фальшивым обещанием счастья.

Самопознание

По мере продвижения йога автоматически развивается его способность к самоизучению. Познание, конечное и безграничное, и анализ своих проблем и возможностей помогают на практике и не позволяют отступать от взятых обязательств.

Самоотдача

Начинающий йог должен принять методику этой науки. Регулярные занятия сделают такое приятие естественным состоянием, идущим параллельно процессу освобождения нашего разума от пут желания. Когда мы полностью отдаем себя йоге, когда мы более не заботимся о внешних проявлениях счастья и безопасности, в нас рождается чувство внутреннего покоя, даруемого нам йогой.

Ступень третья: Асана

Асана — термин, служащий для описания ряда положений тела, которые являются составной частью йоговской практики. Существует тонкое, но фундаментальное различие между йоговской асаной и упражнением на растяжку: первое характеризуется сочетанием физического элемента и ментального осознания, в то время как второе является чисто гимнастическим упражнением. Поза становится асаной, только когда ученик добился правильного положения всех задействованных частей тела и обратил внимание внутрь себя (см. ее. 80—102, где даются описания и иллюстрации асан).

Каждый из нас имеет индивидуальные особенности мышечного напряжения. Неправильная работа мышц пагубно влияет на кости и суставы, приводя к их смещению. В свою очередь это вызывает еще больший мышечный дисбаланс и напряжение, вынуждая некоторые мышцы работать еще сильнее. Такие модели мышечного «поведения» фиксируются, закрепляются, и любое нарушение этой устоявшейся модели приводит к ощущению дисгармонии. Ощущение нашего физического «Я» строится именно на модели отсутствия мышечного равновесия. Стараясь достичь максимальной растяжки, мы можем стать более гибкими, но закрепим наше физическое несовершенство. Такая дисгармония часто приводит к скрытому мышечному напряжению, которое, даже если мы его поначалу не замечаем, надолго остается. Можно так растянуть мышцы, что это только навредит им.

Делая асану, мы развиваем осознанный контроль за правильным положением всего тела, добиваемся его гармоничного напряжения и растяжения. Принимая ту или иную позу, мы избавляемся от неправильных моделей «мышечного поведения». В результате каждая часть тела несет определенную нагрузку, при этом нет такого участка тела, который был бы перегружен или находился в состоянии стресса.

Фиксирование нужного положения тола требует значительной концентрации внимания и оказывают мощное влияние на сознание, так как происходит осознание единства тела и разума. Асана пробуждает соматическое сознание, объединяющее разум и тело. Когда сознание полностью вовлечено в действие, действие становится завершенным, гармоничным, воспроизводимым без усилий.

Приведение в гармонию разума и тела — первый плод от занятий йогой, раскрытие духовных ворот. Когда преодолевается функциональная двойственность физического и ментального и разум и тело начинают работать в унисон, высвобождается и становится доступной огромная энергия. Если же йоговские асаны выполняются механистично и бессознательно, помимо риска членовредительства наблюдается потеря энергии — позы могут казаться очень утомительными. Когда какие-то части тела не охвачены контролем сознания, не «подключены» и бездействуют, тогда остальные части должны работать сверхинтенсивно, чтобы компенсировать отсутствие активности первых. А это создает напряжение и потерю энергии.

Благодаря правильному положению и осознанию, поза становится асаной, упражнения на растяжку — йогой. Чтобы добиться ментальной свободы, нужно раскрепостить тело, избавиться от паттерна напряжения. Итак, йоговская практика должна начинаться на физическом уровне. Вертика-лизация сознания может произойти только на основе физической и ментальной гармонии. А такой гармонии можно добиться лишь благодаря правильному положению тела и пробуждению в нем разума.

Ступень четвертая: Пранаяма

Пранаяма — это больше чем просто дыхательные упражнения. Она подразумевает прежде всего стимуляцию, гармонизацию и усиление скрытой энергии жизненной силы — праны. Без праны нет жизни. Прана — проводник сознания и энергия материи. Цель практики пранаямы — овладеть движением праны внутри нас (см. ее. 103—108, где дается описание практики пранаямы).

Прана постоянно подпитывает нас, попадая в организм с пищей и воздухом, мы также все время расходуем ее в физическом действии, усилии ума, при переживании эмоций. Если мы расходуем больше, чем получаем, появляется усталость, которая может привести к заболеванию. Основная цель пранаямы — обеспечить соответствующую энергетическую подпитку с помощью дыхательных упражнений. Благодаря пранаяме мы развиваем способность получать больше праны из воздуха, что значительно поднимает уровень физической и ментальной энергии. Наши легкие и нервная система должны быть в достаточно хорошей форме — иначе излишек праны станет опасным и может привести к нарушению физического и ментального равновесия.

Физиологическая цель пранаямы заключается в улучшении снабжения организма кислородом, в очищении крови и лимфоузлов. Дыхание имеет два аспекта. Внешний — газообмен между кровью и воздухом в легких — и внутренний — газообмен между кровью и каждой клеткой организма. Когда мы производим с помощью легких вдох, клетки наполняют венозную кровь углекислым газом. При выдохе клетки потребляют кислород, разносимый кровью. Для того чтобы очистить каждую клеточку нашего организма и снабдить ее необходимым количеством кислорода, мы должны полностью задействовать наши легкие. Чем глубже мы дышим, тем больше кислорода поглощаем. Этот процесс оживляет каждую клетку человеческого организма, всех его жизненно важных органов, нервной системы, способствует улучшению их работы. Мы становимся здоровее.

Принося клеткам кислород, в котором они нуждаются для усвоения питательных веществ, пранаяма способствует развитию физической и ментальной энергии, что и становится основой хорошего здоровья и спокойного состояния разума. Глубокое дыхание — генератор энергии. Если дыхание неправильное, неритмичное, трудно поддерживать в норме процессы метаболизма. Энергия, которую мы расходуем на физическую и умственную деятельность, забирает силы и ослабляет все наши внутренние органы. Обеспечивая себя энергией про запас, мы будем иметь достаточные энергетические резервы для умственной, творческой, общественной и профессиональной работы. Этого можно добиться разумной диетой и ритмичным глубоким дыханием. Если мы ежедневно занимаемся расширением возможностей своих легких, наше обычное нормальное дыхание становится более глубоким и полным.

Один из аспектов, который мы незаслуженно обходим вниманием, — связь дыхания с нашими эмоциями. Когда мы расстроены или взволнованны, ритм дыхания нарушается. Вдох-выдох становится коротким и розним или тяжелым и трудным. Мы можем справиться с: нашими эмоциями простым регулированием дыхания. Достаточно сделать глубокий вздох и медленный выдох, чтобы парасимпатическая нервная система ответила расслаблением. Занятия пра-наямой приводят к спокойному состоянию ума, из которого человека нелегко вывести на крайние, непредсказуемые эмоциональные реакции. Контролируя поток дыхания, мы добиваемся гармонии и покоя рассудка.

Ступень пятая: Пратьяхара

Несмотря на то что есть по крайней мере два специальных упражнения по развитию пратьяхары (самукхи-мудра см. с. 64) и шавасана (см. с. 70), прежде всего ее развитию способствуют правильно выполненные асаны и дыхательные упражнения. Пратьяхара означает отстраненность, отвлеченность чувств от восприятия мира. Это непременное условие для достижения успехов в практике как асаны, так и пранаямы. Именно благодаря этим упражнением йог добивается необходимой отстраненности. Способность поддерживать ясное сознание и направлять внимание в свой внутренний мир приводит к тому, что йог может начинать эффективно медитировать. Когда йог развивает эту способность, практика медитации становится для него более легкой. Те же, кому не удалось добиться должной отрешенности, находят йоговские медитативные техники трудными и малорезультативными. Неподготовленное сознание воспримет медитацию как скучный и фрустрирующий опыт. Такие состояния сознания сами по себе не являются помехой медитации, но многим ученикам нелегко их принять. Если йогин добивается нужного равновесия в асане и спокойствия в пранаяме, ему уже гораздо легче принять также медитацию.

6. СТУПЕНИ АШТАНГА-ЙОГИ: 6—8

Медитация — сердце йоги. Из восьми ступеней три последние имеют отношение к медитации. Через концентрацию (дхарану) достигается медитативное состояние погружения (дхьяны). Когда оно становится привычным, происходит освобождение от ограничивающего представления о своем «Я» и преодоление обычного дуалистического состояния сознания человека (самадхи).

Одно из самых распространенных ошибочных представлений о медитации заключается в том, что во время медитации якобы нужно прекратить думать вообще. Столь же неверно и утверждение, что медитировать — значит пребывать в таком состоянии сознания, в котором существуют только мир и радость. На самом деле это описание результата медитации, то есть конечной стадии йоги самадхи. Сознательный акт медитации заключается не в остановке мыслей и не в создании тонкого состояния разума. Суть медитации (это относится и ко всем остальным ступеням йоги) в единении, а не в разделении. Другими словами, приступая к процессу медитации, нельзя искусственно разделять самоосознание и мысли. Мы не должны также отрицать, отбрасывать свои эмоции или ментальные состояния, которые обнаружим, приступив к работе по тщательному наблюдению за «содержимым» своего разума.

Суть опыта медитации — в приобретении навыка глубокого живого осознания механизма разума. Мы начинаем терять связь со своими обычными мыслительными моделями, состояниями сознания, эмоциями и мыслями, за которые цепляемся как за средство самоидентификации. Мы просто наблюдаем за мыслительными моделями, ходом наших мыслей и отмечаем свою реакцию на шкминие раздражители. Причем делаем это непредвзято, без оценки и анализа. Мы просто наблюдаем. Процесс медитации позволяет нам подружиться с самими собой на достаточно глубоком уровне — безо всякой критики, осуждения, отрицания или подавления деятельности нашего мозга.

Однако это не значит, что мы совершенно пассивно наблюдаем за работой своего разума. В медитации нужно соблюдать определенное равновесие между спонтанностью (естественная деятельность мозга без попыток ее анализа или классификации) и дисциплиной (концентрация внимания на настоящем моменте). Если асана и пранаяма положили начало процессу объединения разума и тела, то медитация углубляет этот процесс. С помощью медитации мы вначале воспринимаем поверхностный уровень своего сознания, затем с практикой наша способность концентрировать внимание усиливается, и мы начинаем проникать на все более глубокие уровни сознания. Мы постепенно обретаем состояние радости, покоя и сострадания, то есть обретаем естественные характеристики человеческого сознания. Эти качества трудно даются тому, кто цепляется за поведенческую модель отвращения и неприятия. Наблюдая за тонким механизмом управления сознанием, который держит нас в постоянном беспокойстве, мы избавляемся от этого состояния и проникаем в более глубокие, невидимые поначалу пласты сознания.

Медитация не просто техника овладения особым состоянием сознания. Это процесс выявления всех, любых ментальных состояний. Покой и благость присущи нашему разуму, но мы от них отвыкли. Чтобы добраться до столь глубоких пластов нашего сознания, мы должны признать и ассимилировать более поверхностные аспекты. Итак, процесс приобретения нового друга — себя — на первых порах проходит не совсем гладко. Скорее всего, вы будете испытывать скуку, боль, страх, одиночество, чувство вины, злость. Если же вам удалось принять и пережить этот опыт без предубеждения, без самокритики, тогда в вашем сознании начнет развиваться чувство успокоения, которое поможет высвободить более глубокие уровни сознания. Есть ряд «подручных» средств, способных вызвать специальное состояние сознания — наркотики, гипноз, специальные упражнения. Ничего общего с йогой они не имеют. В отличие от йоги они несут не свободу, а лишь зависимость.

Ступень шестая: Дхарана

Дхарана — первая фаза медитации. Чем успешнее были замятия асаной, пранаямой и пратьяхарой, тем продуктивнее будут занятия медитацией. Многочисленные методики по дхаране сводятся к одному принципу: использование какого-либо объекта для сужения области внимания и для концентрации ее на этом объекте (см. ее. 110—112). Такие объекты подразделяются на две категории: те, которые могут быть реально восприняты, и те, чей образ нужно вообразить, представить. Работа с первой категорией более результативна, так как речь идет о предметах, являющихся частью нашего жизненного опыта, и нам легко их представить без всяких домыслов. Цель йоги — не изобрести нечто, но так сфокусировать внимание, чтобы увидеть предмет во всех его самых глубоких, полных и тончайших аспектах.

Доступная и распространенная техника — концентрация на дыхании. Когда йогин сосредотачивается на дыхании, он отслеживает весь процесс с нижней части живота. Это не только дыхательный центр, но и средоточие всего нашего существа. Нижняя часть живота — область нахождения праны, нашей жизненной энергии. Сидя в асане и концентрируя внимание на области ниже пупка, мы объединяем свои физическое, энергетическое и ментальное тела, осознавая, что именно там находится их общий центр.

В практике дхараны важно найти равновесие. Разум должен быть подобен натянутой тетиве. Если натянуть слишком туго, она, тетива, может лопнуть, если ослабить напряжение — провиснет. Не требуется во что бы то ни стало концентрировать внимание на дыхании. Просто нужно представлять некие границы, внутри которых мы трансформируем энергию нашего разума в концентрацию и поглощенность. Не стоит бороться с естественным блужданием разума, стараясь пресекать мысли и чувства и воспринимать внешние раздражители как помехи. Практикующий дхарану должен принять за правило не отвергать ни единого движения своего разума, идущего как изнутри, так и извне. Мы используем нечто как объект созерцания, используем не для отвлечения нашего внутреннего и внешнего опыта, а как средство концентрации, чтобы лучше прочувствовать богатство каждого мгновения.

Дхарана— средство развития ума, она помогает сфокусировать внимание и добиться глубокой концентрации. Мы сможем останавливать блуждание мыслей и возвращаться в состояние сосредоточенности. По мере овладения дхараной мы научимся «перехватывать» такое состояние в самом начале. Вскоре мы станем замечать возникновение любой, даже единственной мысли и научимся немедленно возвращаться к своему «зерну» — объекту созерцания, не дожидаясь, пока эта мысль вызовет цепочку ассоциаций. Вероятно, что мы сумеем различать даже импульс, вызывающий мысль, и тут же возвращаться к объекту концентрации, добиваясь еще более глубокого уровня внимания, так как мы не расходуем энергию на поток мыслей. Именно тогда дхарана начинает переходить в дхьяну и практика концентрации приносит конкретные плоды.

Ступень седьмая: Дхьяна

Дхьяна является логичным продолжением дхараны, и ею можно овладеть, лишь научившись дхаране. Когда мы приобрели способность фокусировки внимания на каком-либо объекте, энергия нашего тела объединяется с энергией нашего разума. Такое единение физической и ментальной энергий позволяет освободиться от обычного беспрестанного внутреннего монолога и расширяет сознание, придавая ему новое свойство — способность ощущать глубокий покой и удивительную радость одновременно. На этом уровне объект медитации исследуется продолжительным умственным усилием, в котором объединены ментальные энергии, обнаруживающие свои истинные природные качества. В обычной жизни любая ситуация или любой предмет могут полностью завладевать нашим вниманием, приводя нас в состояние дхьяны.

Состояние дхьяны возникает, когда энергия, порожденная дхараной, пронизывает выбранный предмет или мысль и объединяется с энергией вселенной. При этом предмет медитации является кратковременным средоточием вселенной. В каждодневной жизни это качество сознания, при котором внимание сконцентрировано для глубокого, но не всестороннего изучения, чаще всего сопутствует бездействию (например, когда мы расслабляемся естественно, без всякого специального намерения, или стоим в очереди, или выполняем какое-то действие автоматически — скажем, ведем автомобиль). Иногда благодаря медитативным практикам мы добиваемся достаточной концентрации энергии и приходим в состояние столь глубокого равновесия и покоя, что в нашем сознании спонтанно распускается цветок дхьяны. Бывает, это секундное озарение, бывает — «цветение» длится несколько дней или даже недель. Мы входим в это состояние в период отдыха от наших занятий, когда разум свободен от концентрации на ненужном. Нас охватывают покой, радость жизни, довольство.

Если дхьяна возникла спонтанно и наше умение сосредоточиваться достаточно развито, становится возможным приходить в такое состояние по желанию. Мы можем быстро перейти от дхараны к дхьяне. Переход от фрагментарного сознания к состоянию глубокой поглощенности происходит сознательно. Однако это достигается только при длительной подготовке и серьезном отношении к занятиям.

Ступень восьмая: Самадхи

Дхьяна углубляется, идея собственной индивидуальности уходит из сознания. В самадхи возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Понятия субъекта и объекта исчезают, остается лишь единая энергия вселенной. Свобода самадхи заключается не в уходе от действительности, а в непосредственном, объективном, непредвзятом и не пропущенном через фильтр разума ее ощущении.

Состояние самадхи приходит и развивается только с опытом. Любое описание самадхи будет подобно пальцу, указывающему на луну. Полное ощущение реальности, свободы, озарения не доступно раздвоенному сознанию. Разум, разделяющий мир на то и это, на «Я» и других, на существующее и не существующее, не в состоянии адекватно воспринять все богатство вселенной. Это богатство зачастую воспринимается ограниченным дуалистичным разумом как противоречие, парадокс или путаница. Однако парадоксальна и запутанна не действительность, а наше описание, наше представление оной.

Когда мы живем, а не пропускаем жизнь через фильтр своего восприятия, тогда мы пребываем в самадхи. Отгородив себя от жизни экраном ментальной суматохи, мы оказываемся в плену. Занимаясь йогой, мы переживаем моменты свободы, чередуя их с периодами кабалы. Цепляться за свободу, жаждать ее, а уж тем более бороться за нее — значит по-прежнему пребывать в рабстве, находиться в плену субъективного восприятия мира и не различать красоту настоящего момента как высшего дара. Свободу мы обретаем не в определенности, не в постоянстве, а в осознании неопределенности непостоянства. Нам не нужно выдумывать ничего лишнего — нужно просто научиться быть здесь и сейчас, жить настоящим моментом, принимая то, что он нам дарит.

Самьяма

В «Йога-сутрах» Патанджали описывает процесс медитации как последовательность дхараны, дхьяны и самадхи, называя его одним словом — самьяма. И буддийские книги и трактаты по йоге классифицируют дхарану, дхьяну и самадхи как разные уровни поглощенности. Считается, что дхарана — это концентрация разума в течение 12 секунд, дхьяна — 12 раз по 12 секунд, или две с половиной минуты, самадхи 12 х 12 х 12, что равняется 36 минутам. Такой подход несколько схематичный, но тем не менее он дает какое-то представление о связи между этими тремя ступенями. Важно понять, что удержание сознания в медитативном состоянии даже в течение двенадцати секунд уже является значительным достижением и требует большого опыта.

В традиционной классификации созерцания даются описания различных состояний разума. Важный практический аспект традиционной классификации — признание права медитирующего на мысли, ведь одна из основных функций человеческого разума — продуцировать мысли, и останавливать этот процесс не стоит. Не умея мыслить, мы даже не сможем приступить к занятиям йогой. А так как способность мыслить не вступает в противоречие с медитативным созерцанием, вполне возможно находиться в состоянии дхьяны или самадхи в ежедневной жизни. Это важно для тех, кто практикует йогу не с целью ухода от действительности, а с желанием исследовать ее более тонкую организацию.

Вспомогательные техники

Мудра, бандха и друшти

Эти упражнения необходимы для полного овладения йоговской техникой и требуют непосредственной помощи от учителя — таково условие безопасного и правильного овладения ими. Именно поэтому мы не рекомендуем делать перечисленные упражнения самостоятельно. Они включены в книгу лишь для более полного охвата йоговской практики. Упражнения по работе с пальцами вполне можно изучать и самостоятельно.

Бандха

Бандха означает замок или печать. Бандхи — упражнения по внутренней технике, жизненно важные для эффективного и безопасного выполнения асан и пранаямы. Они обеспечивают лучшую концентрацию, и прана не рассеивается, а накапливается внутри. Их эффект не только чисто физиологический, бандхи оказывают также благоприятное воздействие на тонкое тело и на циркуляцию праны. Без освоения этого упражнения овладение искусством йоги не может быть полным. Три основных бандхи используются не только при занятиях дыхательными упражнениями (пранаямой), где являются главными, но также в практике асаны и медитации, помогая собрать воедино физическое, энергетическое и ментальное тела.

Мула-бандха

Этот главный «замок» необходим для проникновения в эзотерическую суть йоги. Упражнение активизирует работу группы нервных окончаний тазового пояса, являющихся анатомическим дубликатом чакры муладхара. Овладение мышечной работой в области таза приводит к пробуждению энергетического тела и кундалини. С помощью мула-банд-хи йог трансформирует физическую, в особенности сексуальную энергию в тонкую духовную. Мула-бандха имеет и важный анатомический эффект. Напряжение мышц тазовой области приводит к укреплению нижнего отдела позвоночника, мышц живота, крестцово-тазовых суставов, приводящих мышц, подколенных сухожилий и четырехглавых мышц. В результате становится почти невозможным как-то повредить их или растянуть.

Уддияна-бандха

Лев, переживающий смерть слона. Уддияна означает «взлететь». Основная цель — направление вверх энергии, накопленной в результате выполнения асан и пранаямы. Иначе эта энергия может накапливаться в нижней части тела и приводить к перекосу в сторону физического, в частности, к чрезмерному накоплению сексуальной энергии. Физиологическая функция этого упражнения заключается в массаже, повышении тонуса и очищении органов брюшной полости. Уддияна приносит внутренним органам здоровье и силу. Она также оказывает благотворное воздействие на легкие, делая их более эластичными, и массирует сердце, так как при ее выполнении поднимается грудная клетка. Говорят, что эта бандха замечательно сохраняет молодость. Она выполняется сокращением брюшных мышц с прижиманием кишечника к позвоночнику на выдохе. Подобное, но менее сильное действие оказывает уддияна-мудра, которая также заключается в подтягивании мышц живота и может выполняться на любых дыхательных фазах.

Этот замок выполняется путем опускания и прижатия подбородка к ключице с одновременным напряжением мышц шеи. Дыхание задерживается в тот момент, когда легкие наполнены воздухом. При этом не бывает давления на голосовую щель. При таком движения растягиваются и удлиняются мышцы затылка и верхнего позвоночного раздела — упражнение выполняется без лишнего напряжения. Джаландхара стимулирует работу трех нервных окончаний, идущих от позвоночника к горлу и контролирующих диафрагму.

Эзотерическая цель данного упражнения — предотвратить движение вниз или потерю духовной амброзии амриты. рождаемой чакрой короны. Если эта амброзия проглатывается, она погибает в желудке. Обычно йог вкушает ам-риту, выполняя одну из «перевернутых» асан.

Все эти бандхи необходимы при освоении тонкой практики пранаямы. Их нужно делать с самого начала, чтобы суметь эффективно использовать при необходимости. Мула-бандха должна выполняться параллельно с ашвини- и вад-жроли-мудрами, описанными ниже (см. с. 63). Уддияна — подготовительное упражнение для выполнения капалабха-ти (см. с. 67). Джаландхара — необходима для стойки на плечах (см. ее. 97—98).

Мудры

Это разнообразные физические упражнения от простых движений пальцев (например, соединение кончиков пальцев) до сложных комплексных (например, одновременное выполнение всех трех бандх). Они служат для того, чтобы замкнуть или пустить энергию по кругу в определенных зонах или каналах. Так оказывается воздействие на сознание не на физическом, а уже на энергетическом уровне.

Махамудра — комбинация мула-бандха, уддияна-банд-ха и джаландхара, исполняемая в положении сидя.

Махамудра Уддияна-мудра используется чероз нашу и пранаяму с целью стабилизации легких. Заключается во втягивании нижней части живота и прижимании ее к позвоночнику.

Ашвини-мудра—попеременное сжимание и разжимание сфинктера, что необходимо для овладения мула-бандхой. Это упражнение можно сравнить с усилием, чтобы не допустить испражнения.

Ваджроли-мудра — сокращение урогенитальных мышц, что также нужно для освоения практики мула-бандхи. Упражнение можно сравнить с осознанной задержкой мочеиспускания.

Джнана-мудра — легкое прикосновение кончика указательного пальца к кончику большого пальца во время выполнения пранаямы или самьямы.

Более активный вариант исполнения этой мудры: кончик указательного пальца прижимается к межфалангово-му суставу большого пальца.

Вишну-мудра является вспомогательной при контроле ноздрей во время исполнения дыхательных упражнений. Указательный и средний пальцы прижаты к тыльной стороне ладони, в то время как большой, безымянный пальцы и мизинец контролируют ноздри.

Вишну-мудра Атманджали-мудра известна как положение рук молящегося: ладони вместе на уровне груди. К ней часто прибегают во время медитации.

Атманджали-мудра

Дхьяна-мудра — кисть левой руки лежит в правой на уровне ниже пупка. Кончики больших пальцев слегка касаются друг друга. Эта главная йоговская мудра используется в буддийской медитации.

Дхьяна-мудра

Санмукхи-мудра — необходима для развития пратьяха-ры. Все пять пальцев обеих рук задействованы как замки, полностью закрывающие лицевые отверстия от любых внешних раздражителей.

Санмукхи-мудра

Друшти

Так же, как мудры и бандхи, друшти используются для сохранения энергии, но на более тонком уровне. Чтобы ощутить их эффект, требуется высокий уровень мастерства и чувствительности, но по достижении определенного уровня практика друшти становится незаменимой. Это точки фиксации взгляда во время выполнения асан, дыхательных упражнений или медитации. Поначалу эти точки находятся вне тела практикующего, постепенно взгляд обращается внутрь. Хорошо известный пример — созерцание третьего глаза во время медитации. Каждая асана и пранаяма имеет специфическую друшти, помогающую сохранять энергию, выделяемую во время упражнений. Друшти — это не только фиксация взгляда, но и фиксация разума.

Мантра, Мандола и Янтра

В йоге практикуется широкий диапазон методов для вхождения в состояние медитации. Два из них — использование звука в форме повторения фраз, или мантра, и использование визуальных пособий (изваяний, карт, геометрических диаграмм и т.п.), или янтра.

Повторение священных мантр — часть садханы, то есть средство осуществления духовных целей. Мантры применяются и в практиках асаны и пранаямы. Две наиболее известные мантры: «АУМ», популярная среди индусов, и «АУМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», распространенная среди буддистов.

АУМ представляет собой внутреннюю вибрацию космоса. В «Мандукья-упанишаде» толкуется как прошлое, настоящее и будущее и соответствует трем состояниям сознания — явь, сон со сновидениями и глубокий сон. АУМ воплощает в себе идею троичности и триединства божественных сил — божественную триаду. «А» — творение, или Брахма; «У» — непрерывность, или Вишну; «М» — разрушение, или Шива. В ведическом ритуале АУМ считается одним из главных возглашений, несущих благо. Оно начинает и завершает практически любой ритуальный текст.

Мандалы и янтры наиболее чтутся в тантра-йоге и в буддийских тантрах Тибета. Их геометрические фигуры и рисунки представляют космос в различных аспектах. Будучи изначально визуальными пособиями они олицетворяют присутствие Бога. Мандалы и янтры чрезвычайно сложны и требуют точной концентрации. Их можно сравнить с живописно ('синит: и.» отдельных точечных мазков возникает полное и.юСфпжоние, поддерживающее сознание йога.

Шат-крия

Шат-крия используется в хатха-йоге для преобразования праны в теле и очищения ее потоков. Однако эти упражнения не обязательны в аштанга-виньяша-йоге, если выполняется полный комплекс асан в сочетании со сбалансированной диетой. Многие асаны направлены на прочистку прани-ческих потоков в теле.

Три из шат-крия подготавливают к капалабахти (чистый череп), так как очищают мозг, питают его энергией, прочищают пазухи носа и легкие, используя брюшное дыхание, как в пранаяме, однако, в отличие от пранаямы, дыхание не полное. При капалабахти дыхание короткое, частое, резкое, помогающее проснуться и очищающее легкие. Практика брюшного дыхания подготавливает к наули и уддияне.

Паули очень мощно вовлекает в дыхание работу брюшных мускулов, что используется в пранаяме, васти и дхаути.

Тратака воздействует на зрение, развивает и прочищает глаза, используя внутреннюю, внешнюю и промежуточную установки. Наиболее простая техника: смотреть на пламя свечи до появления слез.

ВОЗДЕЙСТВИЕ ЙОГИ