Последовательность Старших арканов как фазы развития сознания человека

Последовательность Старших арканов Таро, по мнению оккультистов прошлого, представляет собой Путь посвящения, имеющий свои ступени. Первым эту мысль высказал Антуан Кур де Жаблен в 1781 году, приписав картам Таро Древнеегипетское происхождение и назвав их «Царским путем», т. е. путем жреческого посвящения. Идею о том, что последовательность козырей (Старших арканов) Таро представляет собой Путь посвящения, развивали в той или иной форме в последующем Эттейла, Элифас Леви, Поль Кристиан, Ф. Барлет, Папюс, Освальд Вирт, а также С. Мазерс, А. Уэйт, А. Кроули.

С другой стороны, этапы развития сознания человека изучали и изучают представители науки. После открытия психиатром К. Г. Юнгом процесса индивидуации (взросления, становления и развития личности человека, достижения ею полноты и целостности) и после классических работ культурологов М. Элиаде, Дж. Кэмпбелла многие специалисты заговорили о Пути героя – Пути развития человека, символически отраженном в мифах, преданиях и сказках разных народов.

Символизм Старших арканов Таро и их последовательность также начали рассматриваться исследователями в контексте Пути героя. Хайо Банцхаф в книге «Таро и путешествие героя» объединил идеи оккультистов о посвящении с современными научными представлениями и интерпретировал последовательность Старших арканов Таро как ряд сакральных символов, описывающих этапы пути духовного развития человека.

Психотерапия и духовные традиции и практики

Психотерапия и духовная традиция: что между ними общего и в чем различие? Это очень непростой вопрос. Где лежит граница между психикой и духом? Есть ли она (граница) вообще? Что же все-таки такое душа? Как открыться духу? Как соприкоснуться с ним? Вопросов больше, чем ответов.

В сегодняшнем понимании этих сложнейших тем ведущие специалисты разных областей (философы, психиатры, психотерапевты, духовные учителя) сходятся во мнении, что, несмотря на значительные различия, у психотерапии и духовных практик есть много общих черт.[5]Так, Робин Скиннер в статье «Психотерапия и духовная традиция»[6]четко обозначает сходства и отличия этих систем. Мы их перечислим в порядке и форме, предложенной Р. Скиннером.

Общие черты.

1. В обеих системах присутствует идея о том, что восприятие человека затуманено и искажено, что человек видит вещи не такими, каковы они есть, а такими, какими хочет их видеть. В восточных учениях это идея покрывала Майи, в психотерапии – защиты: отрицание, проекции, идеализация, уход в фантазии.

2. В обоих случаях и духовный учитель, и психотерапевт видят человека в состоянии разделенности, считают, что корни проблем уходят в эту разделенность и отсутствие целостности.

3. Познание себя, благодаря которому человек способен найти утраченные части самого себя и опять стать целостным, считается ключом к вторичному открытию целостности, – когда он смог бы не оставаться разделенным на «Я» и «не-Я», не отождествлять себя с некоторыми частями своего существа и не отвергать другие, которые затем отрицательно воспринимаются окружающими людьми.

4. В обоих процессах ожидается, что такое вторичное открытие и вторичное приятие окажутся болезненными, однако эти процессы считаются горьким лекарством, которое способно быть благотворным и привести к росту. Бессознательное становится сознательным, проекции уменьшаются, разрозненные части возвращаются к новому уровню приятия и единства. Как в духовных традициях, так и в психотерапии можно увидеть, что за этим более глубоким приятием самого себя и более глубокой объективностью следует более ясное восприятие мира и развитие способности понимания.

5. В обоих процессах человек видится обладающим скрытыми ресурсами, которые без этого, более глубокого, познания себя и целостности остаются недостижимыми.

6. Большая часть боли и страдания человека в обоих процессах не считается необходимой, это продукт неведения и слепоты, заблуждения и усложненности, являющихся результатом внутреннего разделения. Поэтому (и в этом заключается суть дела) отрицательные чувства, страдания и боль, по крайней мере, те из них, которые не служат полезной цели, постепенно уменьшаются и исчезают как в курсе психотерапии, так и при следовании священной традиции.

7. Оба процесса требуют, чтобы ищущий находился в регулярном личном контакте с учителем, психотерапевтом, психоаналитиком или руководителем, который уже прошел через тот же самый процесс, обладает тем же опытом, т. е. с тем, кто увидел, понял и принял по меньшей мере некоторые аспекты самого себя, избавился от какой-то части собственной «разорванности», заблуждений и искаженных восприятий, а потому, будучи способным воспринимать ищущего более объективно, мог бы помочь ему стать более объективным по отношению к самому себе.

Однако, несмотря на кажущееся совпадение этих направлений, между ними присутствуют принципиальные различия, и их следует понимать. Различия, которые, по выражению Р. Скиннера, «неизмеримо превышают сходство».

1. Все священные традиции начинаются с идеи упорядоченной и разумной Вселенной, где центральное место занимает идея иерархии, где каждый уровень связан с другим взаимной зависимостью. На этой шкале бытия место человека оказывается очень низким, хотя и строго определенным, а сам человек служит целям, превышающим его собственные и необходимым для всей структуры в целом.

2. В священных традициях предполагается, что человек имеет возможность выбора одной из двух целей, которым он может служить – Богу или кесарю, обыденному миру видимости или миру, как считают традиции, более реальному, скрытому за миром видимости: своим естественным влечениям и желаниям или внутреннему голосу, совести, которые могут вступить в противоречие. Традиции говорят, что для некоторых людей имеется возможность пробудиться по отношению к обыденной ситуации и усмотреть другую задачу, другую возможность, которую они могут выполнить, возможность освободиться до некоторой степени от слепоты и рабства повседневного существования. Для человека могут стать доступными более высокие энергии и более высокий разум, которые начинают изменять все цели и весь смысл его повседневной жизни. Человек еще служит кесарю, но и Богу, жизнь становится бесконечно богатым источником познания и опыта.

3. Психология и психотерапия ведут к укреплению и возрастанию нашего повседневного «Я», делают его более действенным, более плодотворным, более приятным и менее противоречивым. Стремление к познанию другого уровня и начало понимания священных традиций начинается с разочарования в обычном «Я», с разочарования в обычном знании, с поиска новых смыслов, иной сознательности, иной энергии. «Пробудившись, мы должны умереть, чтобы вновь родиться».

4. Священные традиции являются проявлением высшего уровня, о котором они нам говорят. И соприкосновение с этим уровнем может произойти только внутри самого человека.

Психотерапия, по мнению Р. Скиннера, относится к обычной жизни, к развитию человека от рождения до смерти по горизонтальной линии времени, к предотвращению угрозы психической стабильности, устранению препятствий и помех, появляющихся в процессе роста, когда человек переходит от положения ребенка к самостоятельности взрослого.

Священные традиции обращены к вертикальной линии развития: это постоянное осознание человеком цепи взаимного преображения и обмена между уровнями более высоких сфер, связь с этой цепью и служение ей.

Место, «где встречаются оба этих измерения, находится на перекрестке внутри каждого человека, где линия времени пересекается с линией вечности, с ее уровнем и масштабом», как заключает Р. Скиннер.