Спартанская и афинская системы воспитания

Доклад

По дисциплине: «Психология и педагогика»

На тему:«Спартанская и афинская системы воспитания»

Выполнила: Попова М.Д.

Специальность: 38.05.01.

«Экономическая безопасность»

Учебная группа: 1402

Кафедра: БЭСО

«Экономическая безопасность»

Преподаватель: Кушер Ю.Л.

Москва 2015

СОДЕРЖАНИЕ

Введение 3

1.Спартанская и афинская системы воспитания 4

2.Аристотель 8

3.Школа в Афинах 9

Заключение 11

Библиографический список 12

Введение

Цель:

Изучить древнегреческую систему образования.

Задачи:

1. Познакомиться со спартанской системой воспитания;

2. Рассмотреть афинскую систему воспитания;

3. Исследовать представления древнегреческих философов о воспитании.

О Древней Греции, поистине колыбели европейской культуры и образованности, повествует обширнейшая литература — философская, историческая, научная, художественная, справочная. Предмет пристального внимания историков педагогики — системы воспитания городов-государств (полисов) Спарты и Афин, педагогические воззрения и педагогическая деятельность древнегреческих философов.

Начала духовной жизни и культуры полисов складывались веками, воспроизводя и закрепляя в традициях мировосприятие человека, который ощущал своё бессилие перед богами, судьбой; одухотворял природу, наделял её, как и богов, своими представлениями о добре и зле; обладал полисным сознанием, не выделял себя из сообщества, к которому принадлежал; разделял людей на «мы» и «они» — «чужие», вызывавшие настороженное или враждебное отношение. Однако в основаниях древнегреческой культуры проявлялась не только верность традициям, но и известная свобода от стереотипов сознания и поведения.

Наиболее традиционными в своих мировоззренческих представлениях и ценностях оставались жители Спарты. К середине I тысячелетия до н.э. Афины становятся центром ремёсел и торговли, прекраснейшим городом с великолепными памятниками архитектуры и скульптуры, театральными представлениями и спортивными состязаниями, публичными выступлениями философов и поэтов, гимнастическими залами и целой системой школ. Спарта же оставалась захолустным городом, в котором одинаково бедно, грязно, примитивно жили и рабовладельцы, и завоёванные ими пируэки, и илоты-рабы.

Спартанская и афинская системы воспитания

Спартанская система воспитания идеализировалась в истории и в описании педагогического процесса, и в оценках её результатов. Современный человек не может не видеть её бесчеловечности: забрать мальчика семи лет отроду из, отчего дома, заставить непрерывно упражняться в искусстве убивать людей, носить одну и ту же одежду и летом, и зимой, спать голым в камышах в любое, даже самое суровое время года, драться с приятелями чуть ли не до смерти, доказывая им свою отвагу, подвергать беднягу порке за малейшие нарушения общепринятых правил, а иногда и без оного — лишь для того, чтобы научить его сносить боль без единого стона, и самое ужасное — держать впроголодь или вообще не кормить, вынуждая красть еду — есть-то, хочется.

В бесчисленных битвах спартиаты проявляли редкую храбрость, силу духа, дисциплинированность, слыли честными, неподкупными, людьми долга. Однако они оказывались и в битвах рабами железной дисциплины и собственной жестокости, которые обязаны стоять насмерть, безрассудно гибнуть, но не отступать. Отличавшиеся у себя дома чувством собственного достоинства, сдержанностью, лаконичностью речи — в непривычной для них обстановке вели себя неуверенно, прямолинейно, грубо, оказывались косноязычными и непредсказуемыми.

Воспитание, сориентированное на замкнутый социум с его многочисленными правилами и нормами, которые охватывали всю повседневную жизнь человека, лишало его способности самостоятельно мыслить и действовать.

Афинское воспитание эволюционировало в динамично развивавшемся, социально неоднородном обществе, ориентировалось на интересы различных слоев населения, в своих высших формах отражало идеал рабовладельческой верхушки — идеи «калокагатии» (человек, прекрасный душой и сильный телом), «арете» (образцовое поведение гражданина, политического деятеля). Детство и юность знатного афинянина — это преодоление ступень за ступенью трудного пути к духовной культуре афинского общества: индивидуальной культуры выработка собственного живого знания.

Афинская система так же, как и спартанская, формировала мужественный характер, но это было мужество не «внедрённое» предписаниями, строгой дисциплиной, а «добровольное», осознанное личностью как необходимость.

Практика афинского воспитания оставила непреходящие образцы отношения к знанию: любовь к знанию ради знания, поиска истины («мы пойдём за доводами и доказательствами, куда бы нас не привели»).

Черты спартанской системы: государственный «заказ», единое содержание, обязательность, массовость, авторитарность — будут неизменно (хотя и в разной степени) повторяться в истории образовательной практики, особенно в условиях тоталитарных режимов.

В свою очередь, установки афинского воспитания: удовлетворение образовательных интересов различных слоев населения, разнообразие образовательно-воспитательных заведений, ориентация на индивидуальные запросы, возможности, способности воспитанника — в истории европейского образования связаны с актуализацией демократических вариантов общественно-государственного развития, реализованы в образовательных системах развитых стран современного мира.

Спартанская и афинская системы воспринимаются как полярные в решении

«вечных» педагогических вопросов: цель воспитания, соотношение воспитания и развития. Социо-ориентированная цель, внешняя по отношению к личности, характеризовала спартанскую систему, и гуманистически личностно-ориентированная — афинскую систему.

Процесс воспитания в спартанской системе — это процесс целенаправленного систематического воздействия на развитие воспитанника.

Процесс воспитания в Афинах — это направленное развитие физических, художественных и интеллектуальных способностей, природных сил ребёнка. Соответственно «выстраиваются» и модели педагогического процесса. Социально-ориентированная цель, представленная как совокупность социально-значимых качеств человека, — педагогический процесс, проектируемый как формирование заданных качеств в деятельности, в общении, во взаимодействии воспитанника со средой, результат как «социально-заданный» тип личности, с одной стороны.

С другой — личностно-ориентированная цель (удовлетворение индивидуальных запросов, развитие природных сил в процессе «приобщения к культурным ценностям»), педагогический процесс, проектируемый как создание благоприятных условий для саморазвития, самореализации личности в деятельности и общении, во взаимодействии с духовно богатой средой, результат воспитания — культурная и социальная личность, индивидуальность.

То, что опыт Спарты и Афин «укладывается» в современные педагогические «схемы» и конструкты, даёт основание утверждать, что он отражает объективные, закономерно повторяющиеся связи между педагогическими реалиями.

Афинская система предстаёт как вариант гуманистического решения кардинальных педагогических вопросов о цели воспитания, о соотношении воспитания и развития, гуманистической модели педагогического процесса. Практические результаты афинского воспитания (в сравнении со спартанским) свидетельствуют об эффективности гуманистически-ориентированного подхода в духовном развитии афинского общества, в самоопределении, развитии самосознания личности афинянина.

В свою очередь, опыт Спарты доказывает силу социо-ориентированного воспитания в закреплении косности и консерватизма спартанского общества, в «типизации» сознания человека, в его дисциплинировании, формировании заданного социальными нормами, правилами поведения.

Авторитарный педагог исходит из отношения к воспитаннику как объекту своей деятельности, результаты которой зависят от послушания воспитанника, беспрекословного выполнения предъявляемых ему требований. Поэтому его деятельность необходимо предполагает прямое педагогическое действие, активную и открытую позицию в предъявлении требований, навязывании цели работы, в жёстком контроле, в применении поощрений и наказаний. Варианты этой модели отчётливо обнаруживаются не только в спартанском, но и в афинском воспитании, особенно в семейном и мусическом (начальная ступень) воспитании: «ребёнок ничего не может сказать или сделать без того, чтобы они не указали, что вот это справедливо, а то несправедливо что это делай, а того не делай. И если дитя охотно повинуется, то это хорошо; если же не повинуется, то его исправляют при помощи угроз и ударов, как искривившееся дерево».

Для педагога-гуманиста воспитанник и объект его влияния, и в то же время субъект, обладающий собственной позицией. Отсюда и деятельность педагога ориентирована на обращение-диалог с «Я» воспитанника, на стимулирование, усовершенствование его внутренней жизни. Позиция педагога лишь направляющая, оставляющая за учеником самостоятельность действий, свободу выбора. Эталоном педагога такого плана был и остаётся Сократ, знание об искусстве которого мы получаем благодаря описаниям его ученика — великого Платона.

Александр Македонский воспринимался его современниками Героем, но уже не полубогом, а человеком. И это явилось результатом существеннейших изменений в жизненных смыслах греческой культуры, её гуманизации: человек не только освобождался от пут полисного сознания — он был на пути признания своего высокого предназначения в этом мире, что отражала и чему активно способствовала древнегреческая философия.

Размышляя над практикой воспитания, Демокрит (460—370 гг. до н.э.), Сократ (469—393 гг. до н.э.), Платон (428—347 гг. до н.э.), Аристотель (384—322 гг. до н.э.) вырывались из рамок «видимого» всеми, «вглядывались» не только в настоящее, прошедшее, но и в будущее. В философских концепциях человека выделим ряд представлений, имевших принципиальную ценность для осмысления природы воспитания. Так, по Аристотелю, человек имеет растительную душу (чувства), животную (воля), разумную (ум), находящуюся во внутреннем борении добра и зла. В жизни души доминирует разумное начало (образ колесницы, где возничий — разум, коренная — воля, пристяжные — чувства). Однако разум человека в его земном бытии оценивался достаточно критично с точки зрения его поведения, состояния души. По Платону, это идеи Блага, Истины, Добра, Красоты, Гармонии, которыми разрушаются «ложные мнения», продиктованные сиюминутной выгодой, расчётом, беспринципностью, которые ведут в поиске истины, в познании самого себя и других, своего предназначения в этом мире. В человеке сильно преступное начало, сильны соблазны земного бытия, но он обладает и величайшим даром — способностями стать духовно свободным, возвысить свою внутреннюю жизнь стремлением к идеалам и ценностям.

Осмысливая воспитание молодёжи как «образовывание» человека сообразно идеалу калокагатии, философы нашли, как показало время, самый верный способ — разносторонне развивающее образование на базе ценностей культуры. Каждый из учебных предметов (грамматика, гимнастика, музыка, рисование), определявших содержание афинской системы воспитания, был оценен и с точки зрения практичности, и с точки зрения развития и усовершенствования духовных начал, духовной жизни индивидуальности. Образовательный процесс представал как «встреча» ребёнка (с имманентно присущими задатками и способностями к развитию) и взрослого (носителя культуры, духовного опыта, обладающего особой способностью возбуждать стремление к духовности), как их диалог — средство «передачи» и «присвоения» культурных ценностей.

Аристотель

Ученика Платона — Аристотеля (384—322 до н. э.) по праву называют энциклопедистом. Дошедшие до нас его произведения посвящены самым разным наукам: политике, биологии, физике, механике, математике, ботанике и др. Большое влияние на Аристотеля оказали не только Платон, но и представители натурфилософии, особенно Демокрит.

Достижения прежней философии Аристотель углубил, критически переработал и систематизировал в своей философской системе. Важным моментом в учении Аристотеля является взаимоотношение формы и материи. Процесс развития, по его мнению, выражается в стремлении материи к становлению, оформлению. Форма заложена в каждом существе и предопределяет его развитие, она неотделима от материй, придает ей определенность. Аристотель также разрабатывал учение о природе" понятия, соотношении его с предметом, о методах мышления, о логике.

Как и Платон, Аристотель сознавал, что человек может реализовать себя только в обществе. Учение Аристотеля, в котором он пытался связать сильные стороны взглядов Демокрита и Платона, имело последователей и материалистического, и объективно-идеалистического направлений. Большую роль Аристотель сыграл в развитии греческой системы образования, основной задачей которого считал научить человека мыслить, дать, фундаментальные знания, в различных областях науки и жизни.

Под влиянием Аристотеля в IV в. до н. э. окончательно сложилась стройная система образования, сохранившая свое значение до конца истории Древнего мира. На первом, начальном, этапе обучения давались навыки Письма, чтения, счета, проводились уроки гимнастики и музыки. На втором этапе изучались грамматика, риторика, математика, занятия спортом и музыкой проводились на более высоком уровне. Третья, высшая, ступень завершала учебный процесс, на этом этапе изучались риторика и особенно философия.

Школа в Афинах.

Школ в Афинах много. Но среди них нет государственных. Школы принадлежат частным лицам. Закон во времена Перикла говорит, что дети меньше принадлежат родителям, чем государству, и нельзя позволять родителям решать – посылать или не посылать детей к учителю. Однако на практике обучение все же не было всеобщим.

Платон говорит, что мальчики посещающие палесту, в большинстве принадлежит к аристократическим семьям. В программу школы входили чтение, письмо, литература, вокальная и инструментальная музыка, физическая тренировка, арифметика и рисование. Сперва писали на дощечках, натертых воском, острым концом металлической или костяной палочки (стиля), другим концом затирали, если написано неверно, и опять сглаживали воск на дощечке. Существовали специальные азбучные пластинки из глины с написанными на них слогами.

Постепенно дети приучаются точно копировать образцы письма, полученные от учителя. Тогда дощечка заменяется папирусом, а стиль – тростниковым пером.

Чернила, которыми он пользуется, чрезвычайно прочны. Перед употреблением их нужно растирать в воде. Арифметика преподавалась наглядно и неутомительно, с помощью яблок, пальцев и других пособий. Больше всего помогала абака – род счетной доски, с углублениями, разграничивавшими единицы, десятки и сотни. В углублениях располагали камешки, имеющие то или иное номинальное значение и с ними наглядно производились арифметические действия не только с целыми числами, но и дробями.

Приходили в школу рано - с восходом солнца, и оставались до заката. Взрослым не позволялось, не только входить в школу, но даже бродить около нее, за исключением тех случаев, когда они приглашались на школьные праздники, которые устраивались периодически в честь Муз или Гермеса, покровителя красноречия. Исключения делалось только для сына, брата и зятя владельца школы. Каникулы в греческой школе были ранней весной.

Заключение

Древнегреческие философы в своих представлениях о воспитании в «несовершенном мире» как бы предвосхитили современные трактовки вопроса об отношении государства к воспитанию. По Платону, воспитание должно организовываться государством как средство совершенствования всей государственной жизни, формирования каждого человека в интересах государства (правда, у Платона это идеальное государство, выстроенное на идее Блага, ориентированное на развитие и жизненный путь человека в соответствии с природными способностями, в чём люди не равны между собой).

Аристотель не строил иллюзий в отношении идеального государства. Однако и он настаивал на том, что государство обязано взять на себя воспитание юношества, однако не во имя государственных интересов, а во имя развития прекрасного и духовно нравственного в человеке. — Только таким путём возможно и должно «делать людей полезными» и для государства.

Гуманистическая традиция в педагогике развивалась в древнегреческой культуре в органической связи с процессом обособления индивида, его воспитанием, развитием его самосознания; с философствованием, предметом которого явился человек и его становление как автономной, свободной личности, включённой в природную и социальную среду. Гуманистические педагогические идеи древнегреческих философов ориентировались на природные процессы, силы и способности человека, на их саморазвитие, одухотворение в воспитании культурными ценностями, идеалами, что обусловило непреходящий, «вечный» характер этих идей. В истории древнегреческого воспитания истоки полярных моделей современного педагогического процесса, антиномий современного педагогического сознания: воспитание как воздействие и как взаимодействие; цели социо-ориентированные и цели личностно-ориентированные; авторитарное воспитание и гуманистическое воспитание; ребёнок — объект и ребёнок — субъект воспитания; прагматическое отношение и ценностное отношение к культуре.