Бихевиоризм на американском «провинциальном» уров- не сформулировал именно то, что современные адепты гло- бализации формулируют применительно к человечеству в целом.

Имеются в виду процедуры десоциализации, декультура- ции и дезинтеграции людей, обрубивших национальные кор- ни и превращающихся в кочующую диаспору «граждан ми- ра» — беспринципных отщепенцев, не знающих никаких культурных, нравственных и других внутренних ограниче- ний. Бихевиористский индивид-атом знает только внешние ограничения, связанные с давлением других атомов. В этой роли он не чувствует себя связанным ни традициями, ни мо- ралью, ни какими-либо ценностями. Он чувствует себя сво- бодным игроком, которому важно обставить всех остальных.

Теория обмена как кредо американского образа жизни, применимого не только к экономическим, но и ко всем без исключения отношениям людей, предполагает, что общест- во представляет собой ньютоновское пустое пространство, в котором движутся, периодически сталкиваясь, изолирован- ные атомы.

Впоследствии альтернативная бихевиоризму когнити- вистская школа в социальной психологии оспорила главные постулаты социального атомизма и связанной с ним теории механического обмена. Она доказала, что людям по самой их

«культурной природе» свойственны процедуры социальной категоризации, связанные с интеграцией индивидуального

А. С. Панарин

«я» в коллективное «мы» и отличением «мы» от «они». Ког- нитивисты выделяют следующий смысловой ряд, связанный с выстраиванием устойчивой групповой идентичности:

— социальная идентификация, сопутствующая приоб- щенности индивида к той или иной группе;

— социальное сравнение (с другими группами);

— межгрупповая дифференциация (размежевание с внешним окружением, обозначаемым как «они»);

— межгрупповая дискриминация, связанная с установ- кой на более высокую оценку собственной группы по срав- нению с чужими группами21.

Бихевиористы — сторонники социального атомизма; не оспаривая самого факта групповых образований, старались приписать им умышленный, утилитарно-прагматический ха- рактер. Дело представляли таким образом, что изначальные

«робинзоны», внутренне ни в ком не нуждающиеся, вступа- ют во временные коалиции с сугубо прагматическими и эго- истическими целями.

Однако когнитивистская школа, вооружившись доволь- но рафинированными методиками, доказала в ходе много- численных наблюдений и экспериментов, что групповая ка- тегоризация наряду с побуждениями прагматического свой- ства включает некий «остаток», совершенно необъяснимый в контексте теории обмена и свидетельствующий о том, что коллективная идентичность для всякого человека имеет са- моценный характер.

Парадокс нашего времени состоит в том, что, хотя возра- жения когнитивистской школы против бихевиоризма при- няты научным сообществом и стали общепризнанными, но- вейшая либеральная идеология пытается реставрировать по- стулаты примитивного социального атомизма и заставить нас поверить в старую теорию буржуазной робинзонады, восходящую к XVIII веку.

Когнитивизм был изначально культуроцентричен и ука- зывал на роль символических построений в жизни человека. Бихевиоризм — экономикоцентричен и склонен отождест- влять рациональную позицию с последовательным индиви-

Искушение глобализмом 145

Дуалистическим эгоизмом, а все не укладывающееся в схемы теории обмена третировать как иррациональную архаику.

Символическая реальность когнитивизма объединяет два фактора, выносимых бихевиористами за скобки: надындиви- дуальный мир коллективных смыслов и ценностей и внутрен- ний мир личности, не желающей превращаться в рефлектор- ное животное И. П. Павлова.

Вместо «реагирующего» и «взаимодействующего» субъ- екта бихевиористов появился ценностно восприимчивый, рефлектирующий субъект «понимающей психологии» — личность, причастная к неприватизированному коллектив- ному богатству, имя которому — культура.

Почему же либеральное сообщество, претендующее на авангардную роль, столь последовательно отвергает очевид- ные вещи и не гнушается откровенной культурофобии? При- чина этого не только в своекорыстных интересах новейших приватизаторов, которым приходится рвать с культурой и моралью ради того, что они ценят выше, — собственности, полученной любыми способами.

Дело в том, что сама вселенная частного предпринима- тельства — это атомарная (номиналистическая) вселенная. При других допущениях, касающихся неизбежной группо- вой и ценностной причастности и связанных с нею предпо- чтений, основные концепты рыночной теории — конкурен- ция, эквивалентный обмен, равновесная внепротекционист- ская среда — становятся неприменимыми. Это же касается и- формальной — представительной демократии. Демократи- ческие.выборы лишь тогда являются процедурой открытия того, что невозможно было бы узнать заранее, когда гражда- не ведут себя не в качестве неизменно лояльных членов сво- их социальных групп, а в качестве свободных атомов, меня- ющих свои политические предпочтения в зависимости от выгоды и конъюнктуры. В противном случае потенциальное распределение голосов было бы известно заранее — в соот- ветствии с групповой (классовой) принадлежностью избира- телей.

Следовательно, рыночное демократическое общество на- меренно игнорирует сверхатомарные культурные и социаль-

146 А. С. Панарин

Ные реальности — в противном случае сами его основания могут быть поставлены под вопрос. Поэтому абстрагирова- ние от коллективных смыслов и отрицание устойчивой груп- повой идентичности являются принудительными для обще- ства, объявившего в качестве своего кредо «честную конку- ренцию» и демократию. То, что в реальности сталкиваются на рынке и взаимодействуют в политике не изолированные социальные атомы, а группы, позиции которых заведомо не- равны, современной либеральной теории запрещено заме- чать.

Открытия когнитивистской школы, касающиеся неис- требимого группового фаворитизма (в отношении членов своей группы) и дефаворитизма (в отношении чужой груп- пы), оказались слишком близкими по смыслу классовой тео- рии марксизма, чтобы их можно было признать на уровне макросоциальной теории. Поэтому эти открытия «списали» на традиционализм, объявив групповую идентичность и про- чие надатомарные реальности пережитками социальной ар- хаики.