Исторический и учительный авторитет книги.

Исследователи единогласно признают достоверным повествование книги о сражении Птоломея IV Филопатора с Антиохом III Великим при Рафии (в Малой Азии) (1, 1-5), поскольку оно соответствует описанию его у Полибия (5, 83-86). Историчность остальной части книги либо отвергают, либо считают спорной. Митр. Филарет /Дроздов/ признавал заслуживающим доверия главное событие, описываемое в книге, – грозившее иудеям наказание от Птоломея IV Филопатора и по Промыс­лу Божию спасение их. Но при этом он и ряд других православных библеистов находят в этой неканонической книге немало "прикрас", особенно в повествовании о чудесах.

Не являясь источником вероучения, эта неканоническая книга с древних времен считается в Православной Церкви полезной и назида­тельной; вместе с 1-й и 2-й Маккавейскими книгами она упоминает­ся в 85 апостольском правиле в числе книг, рекомендуемых для чтения христианам. У западных христиан она считается апокрифической.

[1] Годы царей-соправителей (Иосафат, Иорам и т. д.) отмечены тремя датами: первая указывает начало совместного правления сына с отцом, вторая – начало самостоятельного царствования, а третья – его конец. Подчеркнуты имена узурпаторов.

[2] Большинство экзегетов полагают, что спрятанная в храме во времена нечестивых царей и вновь обретенная при ремонте книга Закона (4 Цар. 22, 8; 2 Пар. 34, 14; она же «Книга Завета» 4 Цар. 23, 2; 2 Пар. 34, 30), побудившая Иосию и его сторонников к более решительным религиозным преобразованиям, была Второзаконием. Это мнение обосновывают следующими аргументами: а) во Второзаконии полнее, чем в других местах Пятикнижия излагаются благословения исполнителям Закона и проклятия и кары за нарушения его (Втор. 28); б) религиозная реформа при Иосии соответствовала основным требованиям Второзакония (глл. 12, 17, 18, так как она имела целью: 1/ уничтожение всех видов идолопоклонства и волшебства; 2/ отмену всех высот т. е. ягвистских жертвенников вне храма; 3/ централизацию богослужения и культа в Иерусалимском храме, что требует Втор. 12.

[3] С первого переселения в Вавилон в 605 году начинается счет предсказанного Иеремией 70-летнего плена (Иер. 25, 11; 29, 10; Ис. 23, 15-18; Дан. 9, 2, 25; Зах. 1, 12; 7, 5; 2 Пар. 36, 21), который продолжался до указа Кира 538 года.

[4] Евр. МТ и русский перевод его лучше передают содержание пророчества Нафана, чем славянский перевод, сделанный с текста Семидесяти. Это ясно видно из сравнения стихов 5, 11 и 13 в славянском и русском переводах. После заявления Давидув ст. 5: «не ты созиждешь Мне дом», в ст. 11 славянского перевода говорится совершенно противоположное: «и возвестит ти Господь, яко созиждеши дом Ему», а в ст. 13 снова говорится, что строителем Дома Божия будет не Давид, а его ближайший потомок: «той созиждет дом имени Моему». Врусском переводе с еврейского этих неточностей нет.

Еще одно разночтений в славянском и русском текстах ст.15 не нарушает смысл стиха. Вместо славянского: «якоже отставих от тех, ихже отставих от лица Моего» – в русском переводе с МТ названо имя Саула: «как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицом твоим».

[5] Слово "бет" - "дом" у древних евреев, так как и у нас теперь, имело два значения и употреблялось: а/в смысле жилища и б/ в зна­чении обитателей его, владетелей семьи, рода, поколения: это ясно видно, например, из слов Господа об Аврааме: "Я избрал его /Авраа­ма/ для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд (Быт. 18, 19, см. также Нав. 24, 15). В значении потомства-поколения употреблено слово "бет" – "дом" и в 11 ст. пророчества Нафана.

[6] Евр. выражение "ад-олам" = "на веки" обозначает в Библии: а/ бесконечное время, не ограниченное конечным пределом; б/ только человеческий век, т. е. продолжительность жизни человека, например, мать пророка Самуила, Анна, обещает посвятить своего сына на служение Господу при Скинии "на век": «и пребудет тамо до века», т. е. всю жизнь (1 Цар. 1, 22). В данном 13 стихе выражение «ад-олам» – «на веки» имеет значение продолжительности, бесконечности.

[7] Часть экзегетов полагает, что в 1 Езд. 7, 1, 7-8 имеется ввиду Артаксеркс II Мнемон (404 – 360 до Р.Х.) и что Ездра получил указ и прибыл в Иерусалим, следовательно, в 397 г. до Р. Х., почти на полстолетия позднее Неемии. Мы следуем первой, традиционной точке зрения, поскольку в кн. Неемии Ездра Неемия изображаются как современники с первых же лет правления Неемии: Неем 8, 9; 12, 31-36

[8] Некоторые библеисты высказывали предположение, что Неемия был современником Артаксеркса II Мнемона (404 – 360 до Р. Х.), однако упоминание в Элефантинских папирусах сыновей Санаваллата в конце V-го века до Р. Х. указывает на то, что он мог быть противником Неемии в середине V-го века, когда царствовал Артаксеркс I.

[9] Примеры использования или сходства в 1, 21 (4 Цар. 19, 37); 2, 6 (Ам. 8, 10); 4,14 (Лев. 19, 13); 8, 6 /Быт. 2, 18); 13, 2 (l Цар. 2, 6; ср. Прем. Сол. 16, 13). Более ясные ссылки встречаются в 1, 4 (Прем. Сол. 9, 8); 1, 5 (3 Цар. 12, 28-30); 1, 6 (Втор. 12, 6; 16, 16); 1, 7 /Втор. 14, 25-26); 1, 8 (Втор. 14, 28-29; 26/; 1, 10-13 (Дан. 1, 8-9); 1, 16-17 (Ис. 58, 7; Иез. 18, 5-9); 1, 17; 4, 17 (3 Цар. 13, 28-29; 3 Езд. 2, 23; Сир. 7, 33; 30, 18; 38, 16 слл.); 1, 18 (Ис. 37, 36-37; Сир. 48, 18, 21; 1 Макк 7, 41; 2 Макк 8, 19); 3, 10; 6, 15 (Быт. 42, 38; 44, 29, 31); 3, 11 (Дан. 6, 10); 3, 17; 6:, 11; 7, 13 (Числ. 27, 8; 36, 6-9); 4, 3; 10, 12 (Исx. 20, 12; Притч. 23, 22; Сир. 7, 27-28); 4, 10 /Притч. 10, 2; 11, 14/; 4, 7, 16 (Сир. 14, 8-9); 4,7 слл; 12, 8-9; 14, 11 (Втор 15, 7-11; Сир. 17, 22; 29, 11-13; 35, 2); 7, 3-5 (Быт. 29, 4-6); 7, 11 (Быт. 24, 33); 8, 6 (Быт. 2, 7, 18, 22); 11, 15 (Втор. 32, 39); 12, 10 (Прем. 1, 12); 13, 5 (Втор. 30, 3; Иер. 29, 14 и т.д.); 13, 11 (Дан 4, 37); 13, 12 (Быт. 27, 29; Числ. 24, 9); 13, 16-17 (Ис. 54, 11-12); 14, 4, 8 (Ион. 3, 4); 14, 4-5 (1 Езд. 1, 1; Иер. 25; 11-13; 29, 10, 14; Дан. 9, 2).

В некоторых из этих, так же как и в других отрывках, паралле­лизм может объяснить скорее общая традиционная, чем литературная зависимость. Количество и характер этих данных, тем не менее, ука­зывают на ту датировку, которая обычно предлагается для этой кни­ги. В частности, наличие параллелей с книгой И. Сираха указывает на сходство периода происхождения этих двух книг: 200 – 180 гг. до Р. Х.