Особенности становления и развития философии в России

Русская философия – явление относительно новое, если сравнивать ее с западноевропейской философской традицией. Самостоятельное творчество в области философии, вернее, его первые попытки, мы можем увидеть в России лишь во вт.п. XVIII в., и только в XIXв. начинается интенсивное философское движение, которое определило специфику русской философии.

Однако первые опыты отечественного философствования имели место в древнекиевские времена и были связаны с принятием христианства на Руси, которое месте с религией дало нам письменность и литературное наследие античности.

Можно выделить три больших периода в становлении русской философии, в каждом из которых допустимо более мелкое членение:

1. так называемый пролог русской философии, в который входит этап предфилософии, освоения византийской религиозной традиции (XI-XVвв.), а также этап развития русской средневековой и возрожденческой философии (XV-XVIIвв.);

2. период до возникновения философских систем, послуживший подготовкой к формированию собственной национальной философской мысли, в который входит этап освоения и подражания западной философии (к. XVIII – c. XIX в.), а также этап влияния идей Французского Просвещения и немецкой классической философии (с. XIX – 90-е гг. XIX в.);

3. собственно русская философия, включающая этап создания оригинальных философских систем (к. XIX – н. ХХ в.) и этап русской философии после Великой октябрьской революции.

Н.А. Бердяев в своей работе «Истоки и смысл русского коммунизма» (Париж, 1955) писал: «В истории мы видим пять разных Россий: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию». Для каждой эпохи характерна своя ментальность, свое понимание важнейших проблем бытия, однако каждый новый период необходимо опирается на предшествующие, поэтому несмотря на позднее возникновение и долгое отсутствие оригинальных философских учений, необходимо видеть их истоки, уметь анализировать время накопления тех знаний и мировоззренческих идей, которые позднее легли в основу нашей национальной философии.

Уже через полвека после введения христианства митрополит Иларион создает оригинальное сочинение «Слово о Законе и Благодати», в котором размышляет о взаимодействии личности и государства, проводит сравнение Ветхого и Нового завета, ставит вопрос о месте Руси в мировом историческом процессе. Последняя тема стала одной из центральных на всех этапах эволюции русской философской мысли: в концепции «Москва – третий Рим» старца Филофея, в церковных спорах второй половины XVII в., в «Философических письмах» П.Я. Чаадаева, в спорах славянофилов и западников, марксистов и народников, в евразийских проектах. Она остается актуальной и в настоящее время.

Философия на Руси долго не складывалась в самостоятельную форму знания. Философские идеи были рассыпаны в летописях, в морально-назидательных сочинениях. Возможной причиной специалисты называют факт, что Библия, вокруг которой складывались первые философские идеи, пришла на Русь сразу в славянском переводе, что отрезало русскую культуру от античных первоисточников. В результате Древняя и Средневековая Русь развила «умозрение в красках» (Е.Н. Трубецкой), но не выработала такого же уровня системного мировоззрения в понятиях. Только в XIX в. на почве усвоенной европейской образованности складываются условия для создания новой отечественной культуры, находящейся на уровне исторических требований того времени. Это выразилось в формировании литературы мирового уровня, музыки, живописи, а затем и философии.

Христианство пришло в Россию не только как религия, но и как целостное мировоззрение, которое при этом было понято в личностном преломлении, как поиск индивидуального пути, развития, согласного с православной моралью, в отличие от западноевропейского стремления к постижению общих закономерностей бытия и познания. Изначально философия трактуется русскими книжниками как род богопознания, возвышенного стремления к Софии – Премудрости Божией.

Таким образом, если ядро европейской философии составляют онтология и гносеология, то русская философская мысль приоритетными для себя считала этику и историософию.

Начиная со «Слова о Законе и Благодати» Илариона утверждается значимая для русской философии идея противопоставления благодати, высшего духовного блага закону, погруженному в суету земных страстей. В русской средневековой и возрожденческой философской мысли мы видим столкновение сверхрационалистической и рационалистической парадигм христианства, выливавшихся в богословские споры, имеющие своей основой принципиально разные социально-политические и духовно-нравственные установки. Наиболее явно это проявилось в XV в. в борьбе нестяжателей (Нил Сорский) и иосифлян (Иосиф Волоцкий), внешним поводом для которой послужил спор о отношении к собственности, но по существу речь шла о началах и пределах христианской жизни и делания. Столкнулись два религиозных замысла – идеал социального (политического) служения и сведение веры к благочинию и начетничеству (иосифляне) против идеала внутреннего, духовного творчества на основе личностного диалога с Богом (нестяжатели).

Большое значение для развития русской философии имел церковный раскол в с. XVII в., положивший начало отделению светского образа мышления от церковного. В к. XVII – с. XVIII в. появляются первые нецерковные образовательные учреждения.

XVIII в., реформы Петра I приносят новые тенденции в развитие философии. Первые опыты философского творчества принадлежат Михаилу Васильевичу Ломоносову (1711-1765), который, находясь под влиянием немецкой философии, стремился согласовать религиозный и научный опыт, исходя из единого логического метода познания.

Родоначальником русской философии принято считать Григория Саввича Сковороду (1722-1994), излагавшего свое учение в диалогах на тему человека, его души, стремлений, желаний, поступков. Путь к постижению мира – через познание самого себя. Божественное и тварное начала создают в человеке вечную борьбу. Зло дано Богом для того, чтобы показать конечность мирского бытия, привлечь человека к духовным ценностям. Человек не может искоренить зло, вторя добрые поступки, но он может не увеличивать количество зла, если будет прислушиваться к своему сердцу и идти по пути добродетели.

В с. XVIII в. на фоне ослабления церкви, светского образования и влияния французского просветительства формируются три мировоззренческих позиции: гуманистическая, «вольтерьянство» и масонство. Гуманисты (А.Н. Радищев) считали, что развитие мысли напрямую связано с национальным развитием и просвещением народа. Русское вольтерьянство (Н.И. Новиков) основывалось на достаточно поверхностном знакомстве с работами Вольтера и отличалось стремлением к отрицанию традиционных основ русской жизни. Масонство взяло свое начало из желания порвать с церковью, но не с мистической традицией «откровения» тайного знания.

С XIX в. начинается распространение в России идей немецкой классической философии, причем наибольший интерес вызвала натурфилософия Шеллинга. Продолжают развиваться русские мистические учения, ищущие лучшего устройства земной жизни, наиболее значительные из них представлены А.Ф. Лабзиным, предлагавшим научное понимание религии, и М.М. Сперанским, учившем о духовном озарении, о том, что люди должны стремится к построению Царства Божия на земле в соответствии с «живой верой», а не буквой Библии. Еще одно философское направление этого периода – «эстетический гуманизм», одним из первых представителей которого был Н.М. Карамзин, для которого главным было переустройство мира на основе человеколюбия, этического и эстетического самосовершенствования: человек не может не стремиться к Божественной красоте, и это заново формирует самого человека.

Одна из ключевых фигур этого времени – Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1854), известный в первую очередь своими «Философическими письмами», в которых он отмечает негативные черты культурно-духовного состояния России. Его работы положили начало спору западников и славянофилов, задавшего парадигму и проблемное поле русской философии XIX-XX вв.