Так будет лучше для его религии, для его земной жизни, для его положения перед Аллахом в этом мире и последнем

Точно также, как в любом другом вопросе, как вопросы таляка или хайда, он не разговаривает, кроме как опираясь на мнения ученых и их понимание.

Потому что вопросы Таухида, ширка, куфра и Имана это ещё больше нуждающиеся в шариатских текстах и их правильном понимании ученых вопросы и ссылании на ученых Уммы и их понимании вопросы, нежели вопросы таляка, хайда, молитвы или сафара.

И доверять это разуму, как бы иронично это ни звучало, свидетельствует об отсутствии разума.

И кто доверяет их своему разуму (то есть своему нафсу) – уже потерпел убыток, потому что непременно ошибётся.

И пророк, мир ему и благословение, трижды делал дуа Аллаху: «О Аллах, не вверяй нас самим себе ни на мгновение»

А оставление детального анализа шариатских текстов и позиции ученых относительно шариатских вопросов и следование за тем, что показалось верным разуму, это является полаганием на самого себя.

Приведу пример:

Многие братья считают, что оставление одного намаза это куфр по единогласию ученых.

В то время, как шейхуль Ислам ибн Теймия и Ибн аль Къайим не делают такфир, кроме как за полное оставление молитвы.

Однако тот, кто поверхностно посмотрит в их слова, может ему показаться таким образом. И так во многих вопросах, проблема, когда человек, изначально будучи настроенным на взятие какого то мнения, если увидел в словах ученых что либо, не исследует это подробно и детально, он будет ошибаться и нет в этом сомнения.

Ведь разум человека очень слаб, и его восприятие подвержено влиянию многих факторов, как настроение, предрасположенность к мягкости или жесткости в рассуждениях изначально, из за характера человека, предвзятость, личная выгода, злоба на кого либо или что либо, или изначально неприязнь к некоторым приверженцам противоположного ему мнения и многое многое другое, что несомненно, мешает человеку работать разумом в религии в изначальности своей, и если бы вопросы религии, таухида и имана были вменены человеку в обязанность именно разумом, то это было бы великой трудностью, которую не способно выполнить подавляющее большинство людей должным образом.

Поэтому разум может использоваться в шариатских вопросах только для того, чтобы понимать пришедшие в шариате приказы и запреты и ни для чего более.

И ошибка в этом не является чем то новым, и появилась ещё среди первых поколений уммы, которые были переполнены знающими, имамами этой уммы, и появились среди них мутакаллимы, а также му’тазилиты, которые обвиняли Ахлю Сунна в куфре за то, что они не следуют тому, что они считают правильным исходя из разума, и раз это было даже в такое время, то что говорить о нашем времени, в котором ученых того уровня нет и близко.

И кто посвятил всё своё время тому, что изучает мурджиитов и остерегается их, думая, что не придёт к нему беда, кроме как через эту дверь, тот заблудился серьезной ошибкой, ведь шайтану нет разницы, как заблудить человека.

Нет сомнения, что это новшество настаивания на доказательствах разума, точно также как и новшество хаваридж, новшество мурджиа, новшество шиитов, будет существовать, и нет сомнения в том, что всегда будут приверженцы каляма и приверженцы хадиса и довода.

Отличительной чертой приверженцев каляма является использование разума для разбора всех вопросов, особенно вопросов убеждения, а что же касается убеждения людей хадиса, то они следуют за хадисом, даже если не может понять этого разум и не идут дальше того, что утвердили шариатские тексты ясным образом.

И тогда приверженцы новшеств считают Ахлю Сунна противоречащими истине и выносят такфир им, и тем, кто не сделал им такфир, и остаются наедине со своей религией. Это уловка, на которую их поймал шайтан, чтобы они ни в коем случае не принимали от Ахлю Сунна и утвердились на своём заблуждении.

И хороший раздел из этого упомянул Шейх Абу Анас аль Асадий в работе «Им’ану Нназыр фи хукми такфир аль азир»:

Сказал Абу ль Хасан аль Малятый:

«А что касается того, за что делают такфир му’тазилиты Багдада му’тазилитам Басры, то это их слово относительно сомневающегося и сомневающегося в том, кто сомневается, смысл этого в том, что му’тазилиты басры и багдада а также и все люди Кыблы нет между ними разногласия в том, кто что сомневается относительно кафира, тот является кафиром, ведь у сомневающегося относительно кафира нет имана, ведь он не отличает куфра от имана, так что нет между всей уммой, будь то му’тазилиты или же другие, разногласия в том, что сомневающийся в куфре кафира есть кафир, затем добавили му’тазилиты Багдада к тому, что сказали му’тазилиты Басры, что сомневающийся в сомневающемся, и сомневающийся в этом сомневающемся и так бесконечно, что все они кафиры, и что путь их такфира такой же, как и путь первого, и сказали му’тазилиты Басры – первый сомневающийся кафир, потому что он сомневается в куфре, а второй сомневающийся, который сомневается относительно того, кто сомневается - не является кафиром, однако он фасик, потому что он не сомневался в куфре, однако засомневался лишь в сомневающемся, становится ли он кафиром из за своего сомнения или же нет, поэтому его положение не такое же в куфре, как положение сомневающегося, и точно также у них сомневающийся в сомневающемся и сомневающийся в нём и сомневающийся в этом до бесконечности все они являются фасиками, кроме первого сомневающегося, он по их мнению кафир, и их мнение лучше, чем мнение му’тазилитов Багдада»

(Ат Танбиху ва Рродду ‘аля Ахли ль Ахваъи ва ль Бида’, 1 том, 40)

И сказал АбдульКъахир аль Багдадий:

«И утвердил Аль Мирдар также, что тот, кто считает возможным видеть Аллаха глазами без вопроса «Как?» является кафиром, и сомневающийся в его куфре тоже кафир, и точно также сомневающийся в сомневающемся, и так до бесконечности»

(Аль Фаркъу бейна ль Фиракъ, 1 том, 152)

А также сказал: «А что касается мурджиитов кадаритов, как Аби Шамр и Ибн Шубейб и Гъайлян и Солих Къубба, они разногласят относительно Имана и сказал Ибн Мубшир: «Иман это познание и признавание Аллаха Всевышнего и того, что пришло от Него, в том, на чём объединилась умма, как молитва, закят, пост и хадж и запрещение мертвечины и крови, а также мяса свиньи и половая близость с махрамами, и подобное этому а также то, что познаётся разумом из правильности Имана и Таухида и отрицания ташбиха(уподобления от Аллаха), и под разумом он подразумевает своё мнение о предопределении, а под Таухидом подразумевает отрицание от Аллаха Всевышнего Его совершенных качеств.