Билет – теория социальной эволюции Конта

Билет – теория социальной эволюции Конта

Теория социальной эволюции Конта

Тремя идеями можно объяснить суть «Системы позитивной политики»:

· во всех обществах, во все времена человек обладал некоторой узнаваемой и поддаю­щейся определению природой.

· любое об­щество имело свой порядок, который можно было бы обнару­жить при всем разнообразии обществ.

· из природы чело­века и общества должны выводиться основные характеристики становления истории.

Понятие С. произошло в 40-х годах XIX в. после опубликования О. Контом третьего тома его работы «Курс позитивной философии» в 1839 году, где он впервые использовал термин «социология» и выдвинул задачу изучения общества на научной основе.

Закон о трех последовательных стадиях интеллектуального развития человека

1)Теологической стадия -человек объясняет все явления на основе религиозных представлений, оперируя понятием сверхъестественно­го. Социальный порядок (исходя из представлений о мире): господствующее положение у священников, воинов – военное общество

2)Метафизическая - он отказывается от апелляции к сверхъестественному и пытается все объяснить при помощи абстрактных сущностей, причин и других философских абстракций. Задача второй стадии - критическая. Разрушая прежние представления, она подготавливает третью стадию

Стремление к созданию общества, соответствующего представлениям о природе или сущности человека (принципам справедливости, естественного порядка)

Невозможность воплощения абстрактных принципов – не образуется никакого прочного социального порядка

Эпоха бунтов, революций, переворотов.

3)Позитивнаяили научная. На этой стадии человек перестает оперировать абст­рактными сущностями, отказывается раскрывать причины явле­ний и ограничивается наблюдением за явлениями и фиксированием постоянных связей, которые могут устанавливаться между ними.

Переход от одной стадии к другой в разных науках совершается последовательно, но не одновременно. Один принцип - от простого к сложному, от высшего к низшему. Чем проще объект изучения, тем быстрее там устанавливается позитивное знание. Поэтому позитивное знание сначала распространяется в математике, физике, астрономии, химии, затем в биологии. Социология же - это вершина позитивного знания. Она опирается в своих исследованиях на «позитивный метод». Последний означает опору теоре­тического анализа на совокупность эмпирических данных, собран­ных в наблюдении, экспериментах и сравнительном исследовании, данных - надежных, проверенных, не вызывающих сомнения.

В рамках соц. динамики - изуч законов соц прогресса. О.Конт обосновал 2 закона:
1) Закон "трех стадий": выделенным 3 ступеням умственного развития человечества – теологической, метафизической и позитивной, соответствуют три стадии исторического развития. Первая охватывает древность и средневековье до 13 в. Господство религиозного мировоззрения, военно-авторитарных политических режимов. Вторая охватывает 14-18 вв, для которой характерна смена общественных порядков. Породило анархию, революцию, демократию. Третья – с 19 в. - вместе с утверждением позитивного сознания начинается расцвет промышленности, науки.
2)Закон "двойной эволюции": все факторы общественного развития подразделяются на 2 группы: первичные (духовные, умственные) и вторичные (климат, раса) при безусловном приоритете первых.

Билет – теории рефлексивной модернизации (Бек, Гидденс)

Бек

Реализация базовых ценностей современности – индивидуализма и рационализма – неизбежно ведет порождает опасность \ риски – они и создают общество современного типа. Модернизация происходит как институционализация рисков, появляются институты, их регулирующие. По мере роста прогресса риски возрастают. Модернизация приходит к парадоксальному самоотрицанию: индивидуализм и рационализм порождают соц зависимость и неопределенность, первоначальная концепция модернизации становится деструктивной. Компенсировать все это призвана рефлексивность. Рефлексия негативных последствий модернизации артикулируется новыми соц движениями – экологическими, антивоенными, движениями в защиту прав и субкультур. Переход от современности к рефлексивной современности

Гидденс

Рефлексивность – это характеристика не только новой фазы, но и всей современности. Она проявляется в постоянном испытании и реформе социальных практик, происходящем ввиду поступающей инфы об этих практиках, тем самым приводя к основательному изменению их характера и развитием открепляющих механизмов – источников динамизма современности, т.е. модернизации. Современность характеризуется тем, что координация деятельности по оси времени становится доминирующей, происходит развитие двух типов механизмов автономизации от локальных условий взаимодействия – символические средства обмена и экспертные системы.

У обоих авторов рефлексивность – это средство корректировки соц. процессов с целью управления рисками, возросшими в эпоху поздней современности.

Лиотар

Период после ВМВ2 – период кардинальных изменений: общество вступает в постиндустриальную эру, культура – в постмодерн. Общество и культура модерна характеризуются монолитностью и универсализмом. Отправным пунктом постмодерна – недоверие к положениям эпохи модерна, означающее сомнение в том, что науч. и тех. прогресс, подчинение природных сил и управление социальными есть безусловное благо, освобождающее человека от нужды, угнетения и предрассудков; сомнение в том, что новое обесценивает, делает ненужным старое. Постмодернизм означает уравнение в правах объективного и субъективного, научного и ненаучного, архаичного и современного. Отрицание ценностей (метаннарративов у Лиотара) – отрицание ценностей современности. При переходе от модерна к постмодерну происходит дизинтеграция социальных агрегатов, их распадение на массы индивидуальных атомов. Модерн – отношение к реальности, характеризующееся чувством дефицита реальности и создание иных реальностей. Постмодерн – индифферентность по отношению к реальности, продуцирование отсутствия реальности.

Бодрийяр

Идея отсутствия исчезновения реальности – ключевая в постмодернистской соц. теории.

Дефицит реальности у Бодрийяра – это не дефицит вещей и поступков, это нарастающее перепроизводство их в качестве знаков реального. Утрата реальности – это утрата различия знака – образа и референта – реальности. Предметы потребления приобретают характеристику знаков, образующих специфический дискурс. Вещи ценятся не за непосредственную функцию, а за свойство быть инструментарием для создания послания себе и другим. Происходит переход от соц. реальности к соц. гиперреальности.

У обоих авторов в целом модерн есть реальность, динамичность, монолитность; постмодерн – эфемерность и симуляционная гиперреальность, инертность и симуляционная гипердинамичность, эклектичность и симуляционная гиперинтегированность.

Валлерстайн

Проводит различие между традиционным типом интеграции локальных сообществ – империями и современным, возникшим в 15-16 веках типом – капиталистической мир-экономикой. В рамках мир-экномики выделяются группы обществ, образующих центр, периферию и полупериферию системы. Группируются они не геогр. близости, а по характеру связей. Внутри центра капиталистической мир-экономики устанавливаются отношения кооперации и конкуренции. Меду центром и периферией – отношения эксплуатации и зависимости. Полупериферия находится в смешанных отношениях с центром и периферией. Тенденции сдвига к транснациональной экономике \ политике трактуются на основе различия совокупности автономных единиц и системы связей между единицами. Схема – международное разделение труда + межгосударственны баланс сил интересов.

Робертсон

Он выдвинул тезис о том, что глобальная взаимозависимость национальных экономик и государств, концептуализированная , например, в модели системы обществ Валлерстайна, является лишь одним из аспектов глобализации, тогда как второй аспект – глобальное сознание индивидов – столь же важен для превращения мира в единое социокультурное место. В ходе глобализации возникает специфическое состояние мира – глобально-человеческое. Через четыре измерения – общества-нации, индивиды, международная система обществ, человечество. Отношения между ними образуют глобальное поле. Робертсон определяет глобализацию как сумму 4-ех процессов – социетализации, индивидуализации, гуманизации и интернационализации. Он выделяет два направления глобализации – глобальную институционализацию жизненного мира и локализацию глобальности. Первая – организация повседневных локальных взаимодействий и социализации непосредственным воздействием макроструктур мирового порядка. Вторая – призвана отразить тенденцию становления глобального не сверху, а снизу, т.е. через локальное – через превращение взаимодействия с представителями иных стран в рутинную практику, через включение в мировую практику элементов экзотических культур. Выводится возможность дать собственно социологическую интерпретацию тенденциями глобализации.

Аппадураи

Радикализировал противопоставление теории глобализации и мир-системной теории, акцентируя примат культурного-символического и феноменологического. Рассматривал глобализацию как детерриториализацю – утрату привязки соц. процессов к физическому пространству. В ходе глоаблизации формируется глобальный культурный поток, который распадается на 5 культурно-символических пространств-потомков: этнопространство, технопространство, медиапространство, идеопространство и финанспространство – это все потоки. Локальное глобальное замещается территориальным \ детерриториализованным., а глобальность и локальность выступают как как две составляющие глобализации.

Билет – теория социальной эволюции Конта