Богословское обоснование сбора в пользу Иерусалимской Церкви

XVI глава – правило сбора для Иерусалимской Церкви. В 8 стихе апостол Павел говорит: в Ефесе пробуду до Пятидесятницы. Это единственое послание, где прямо указано место написания – Ефес. Брат Аполлос не хочет уходить к коринфянам, видимо, боится нового смущения. Здесь привествуются Акилла и Прискилла с их домашней церковью апостолом Павлом из Ефеса в Коринф. Домашняя церковь – это определение, два толкования. Как определение христианской семьи и то, что Акилла и Прискилла у себя в доме устраивали молитвенные собрания. В Риме знамениты катакомбы той самой Прискиллы. В заключении апостол Павел вновь напоминает : кто не любит Господа Иисуса Христа – анафема, маранафа. Здесь единственный раз в Посланиях апостола Павла звучит арамейское слово «маранафа». Переводят это по-разному, важно, как делится слово «Мара» «Нафа», или «марана» «фа»: Господь грядет. И призыв «ей, гряди, Господи» - которым заканчивается Апокалипсис. Это возглас литургический, когда Церковь предстояла грядущему Христу в Евхаристии. Апостол павел напоминает: кто не верит в Господа, тот будет от грядущего Господа осужден. На этом заканчивается первое Послание к Коринфянам.

Чтобы понять второе послание к Коринфянам, надо понять обстоятельства написания. После написания первого послания апостол Тимофей, которого апостол Павел посылает, прибывает в Коринф, как мы узнаем из 19 главы деяний, послания к Коринфянам, 4 глава. В XVI главе апостол говорит: если придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен. По-видимому, апостол Тимофей идет из Ефеса через Македонию в Коринф. Он, по-видимому, нашел весьма печальную ситуацию в Коринфской церкви. Смута не только не прекратилась, но усилилась- появились те, кого апостол Павел называет лжеапостолы, иудействующие проповедники смогли укрепить свои позиции в коринфской Церкви. Это становится известным апостолу Павлу, третья часть послания будет остро полемической. По остроте полемики только послание к Галатам превосходит второе к Коринфянам. В третьей части апостол Павел будет защищать свое апостольское достоинство и обличать лжеапостолов, которым поддались Коринфяне. Узнав о такой ситуации, апостол Павел срочно покидает Ефес и едет в Коринф. здесь происходит то, что в библеистике называют «огорчением» апостола Павла. На него намекает сам апостол Павел во втором послании. «Итак, я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением».

Еще в первом Послании апостол Павел обещал жесткость. (IV, 21): « Что хотите, с жезлом придти к вам ?». но, по- видимому, жесткость проявлена не была, и иудействующие проповедники смогли нанести апостолу Павлу оскорбление «заочно против вас отважен, убеждаю вас кротостью». Видимо, это ставилось ему в вину, эта личная скромность. В Х главе, 10, апостол Павел говорит: «в личном присутствии я слаб, речь незначительна». Апостола Павла отвергли и он вынужден был, по-видимому покинуть Коринф. Он пишет то, что называется посланием со слезами: «если кто огорчил меня, то не меня огорчил, чести, чтобы не сказать много и в вас», говорит апостол Павел. В VII главе он продолжает : «посему утешились мы утешением вашим», «если я писал вам, то не ради оскорбителя, но чтобы вам открылось попечение наше перед Богом» (видимо, среди общей толпы, которая враждебная апостолу Павлу, был некто более активный). Апостол Павел говорит о некоем послании со слезами, по видимому оно утеряно и до нас не дошло.

Апостол Павел очень жестко увещевал коринфян, и это послание произвело покаяние. Если вы огорчились, то на время. «Я писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны». Произошло покаяние, по видимому примирение, с Коринфской Церковью. «Если я опечалил вас посланием, то не жалею, хотя и пожалел было, ибо вижу, что послание это опечалило вас, впрочем на время. Теперь радуюсь не потому, что вы опечалились, но вы опечалились к покаянию, ибо опечалились ради Бога, так что вы нисколько не понесли от нас вреда». Отношения апостола Павла к Коринфской церкви восстановлены, но остается ситуация, когда он вынужден защищать свое апостольское достоинство. Как мы видели, проповедники, видимо, настаивали на том, что Павел – не истинный апостол. Он не видел Христа, но сам себя объявил апостолом, он не учился у старших апостолов, проповедует против закона, он не апостол. В связи с этим апостол вынужден защищать свое апостольское достоинство. Это в третьей части послания, более широко, апостол продолжает начатое в первом послании учение об истинном апостольстве, показывает, что удовлетворяет всем критериям истинного апостола. По-видимому, послание написано откуда-то из Македонии, на это указания во 2, 7,8, 9 главе, может быть, из Филипп он пишет, в 57-58 году. итак, это послание, третье миссионерское путешествие. Цель написания изложена самим апостолом Павлом в последней XIII главе: «для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употреблять строгости власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению». Это послание должно закрепить восстановление с апостолом, примириться с Коринфской церковью и восстановить апостольский авторитет. В самом послание, идентичность которого не оспаривается, но пытаются утверждать, что это послание составное. Оно четко делится на три части: I – VII, VIII- IX, X-XIII. Пытаются говорить о том, что это три отдельно написанных послания, которые потом были соединены. На самом деле, внутренняя структура говорит о том, что послание, по-видимому, целостное. В первой части послания апостол Павел объясняет изменения своих планов, после традиционного приветствия и моливы. О том, что он не спешит в Коринф, говорит не потому, что изменились его желания и намерения придти к христианам, а чтобы не огорчать их. «Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф, но желание придти не изменилось, как не изменился Христос». Желание придти не изменно. «Как Христово желание спасти вас неизменно, так и неизменно мое желание к вам придти. Ибо Сын Божий, Христос, проповеданный у вас мною, Силуаном и Тимофеем, не был «да» и «нет», но в Нем было «да», ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь», в славу Божию через нас». Это по-русски не понятно. На самом деле такова аргументация апостола Павла. Во Христе нет никакой раздвоенности, во Христе всякое «да» это «да». И во Христе это твердо, мы можем в этом убедиться: читай Писания и уразумей, как исполнились обетования о Христе на Христе. Все обетования Божии во Христе исполнились. Слово «аминь» обозначает «да будет так», «согласие». Объективно можно убедиться, что Христос не изменен, так и субъективно можно уверовать во Христа «во Христе» все обетования Божии «аминь», все стабильно и прочно. Апостол говорит, что не приходил, не желая огорчать. «Теперь, если вы прощаете кого, то и я простил», по видимому, он готов простить даже своего оскорбителя, причем от лица Христова «чтобы не сделал вам ущерба сатана, ибо нам небезызвестны его умыслы».

Апостол придет, он не может поступить по иному, потому что это истинный апостол. Во второй части II главы, вся III и отчасти IV главы мы имеем здесь развернутое учение об истинном апостольстве. Кто такой истинный апостол, который так уверенно служит Христу. “Благодарение Богу, который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоуханием познания о Себе распространяет нами во всяком месте”. Метафора здесь – победителя, входящего в город. Когда победитель входил, перед ним воскуряли фимиам. Апостол Павел говорит, что Христос победно входит, дает нам торжествовать, а мы перед лицом Христовым. “ Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь… Ибо мы не повреждаем слова Божия…” По русски здесь “повреждаем”. А греческий глагол - “давать в ростовщический рост деньги”. Мы не спекулируем, говорит апостл Павел, а лжеапостолы, кого он так назовет в XII главе, были спекулянтами. Они, проповедуя нечисто, набирали себе учеников и гнались за славой. Они также призывали коринфян вернуться к исполнению Моисеева закона. Вся III и начало IV главы развернутое сравнение двух заветов. Апостольство это служение Новому Завету.

«Ветхий завет написан на каменных скрижалях, буквой, которая убивает, смертоносной буквой» (неисполнение закона к смерти, служение этим буквам убивает, это закон служения осуждением). Назначение закона было не оправдать, а указать границы греха, закон осуждал грех. Этот завет преходящий, «если преходящий славен, тем более славен пребывающий». Сам термин «Ветхий завет» впервые появляется у апостола Павла в III главе. Этот преходящий завет читается с покрывалом на сердце, потому что о Христе в нем сказано гадательно, предсказательно. В нем заключена лишь временная радость и слава – говорит апостол Павел. «Если служение смертоносным буквам, начертанным на камне, было так славно, что сыны Израилевы не смогли взирать на лице Моисея по причине славы, то гораздо более славно дожно быть служение Духа". Это служение через Моисея.

Новый Завет выглядит гораздо более славным, у апостола Павла, он написан не на каменных скрижалях, а на плотяных скрижалях сердца. Апостол здесь строит свою полемику, как иллюстрацию пророчеств Иеремии, XXXIII глава, пророчество о Новом Завете. Когда Бог говорит «заключу с народом Моим Новый завет, который будет написан на плотяных скрижалях сердца». Апостол так и говорит, на плотяных скрижалях сердца Завет написан Духом Святым: «Дух животворит». Служение правде пребывает вовек, просвещает сердца, исполнено славы Божией, дается во Христе. Поэтому служение Новому Завету гораздо более славное, и еще славнее служение тех, кто проповедует Новый Завет. Апостольство – служение Нового Завета.

В V главе появляется чрезвычайно важное определение апостольства. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь, древнее все прошло, теперь все новое. Все же от Бога Иисусом Христом примирившим нас с Собою, давши нам служение примирения» (17) ( людей с Богом, во Христе. Теперь люди должны примириться с Богом). «Мы – посланники от лица Христова, как бы Сам Бог увещевает через нас. От имени Христова просим – примиритесь с Богом» (20). Бог примирился с вами, вы примиритесь с Богом. В догматике это выльется в учение о субъективной и объективной стороне спасения. Объективно мы спасены Богом: в посланиях к Ефесянам и Колоссянам апостол скажет в аористной форме, что мы уже спасены, уже «сидим одесную Бога на небесах». Бог все сделал для нашего спасения, Сына Своего отдал, и Сын принял смерть на Кресте. Больше этого никто никогда сделать не сможет. Но – «примиритесь с Богом». Мы должны усвоить себе это спасение, стать способными восприять его. В послании к Филиппийцам апостол скажет «со страхом и трепетом совершайте свое спасение». Хотя мы уже спасены, но спасение наше еще совершается.

«Ибо не знавшего греха Он сделал испонительной жертвою за грех».по гречески «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас греховным, чтобы мы вновь сделались праведными перед Богом». Это такое трудное место, что Фаласий, друг и ученик преподобного Максима, писал к нему вопрос как понять это место: Бог сделал Христа греховным. У Фаласия 21 вопрос и ответ посвящен этому. Скорее этот образ можно понять через ветхозаветный праздник Великого очищения, когда первосвященнник брал, по жребию козлов, одному надлежало быть заклану, а другому отпущену. Кровью закланного тельца кропился народ, а потом скиния и Святое святых. А на второго козла возлагал первосвященник руки, исповедовал грехи Израиля, и его изгоняли в пустыню. Он уносил эти грехи на себе – козел отпущения. Козел, сам по себе безгрешный, становился воплощением греха. Христос, Котрый безгрешен, чист и непорочен, взял на Себя грех – Христос унес с нас грех.

Апостол Павел дальше говорит, что мы только споспешники этого великого служения. «во всем являют себя, как служители Божии» - еще одно определение истинного апостольства «в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах». Далее апостол Павел перечисляет нам целый ряд неизвестных нам по Деяниям Апостольским фактов своей жизни. Истинное апостольство связано не со славой и с почетом, а с гонениями и лишениями. Все апостолы будут говорить о страдании как неотъемлемой части христианской жизни. Для истинного апостола это вдвойне важно. Истинное апостольство это и есть сораспятие со Христом. Он всегда терпел, был поносим, в страданиях, болезнях, бедствиях. «Нас огорчают – мы радуемся…». VII глава – указание на историию, происшедшую с апостолом Павлом, на историю огорчений и примирений. VIII - IX глава выпадают из общего контекста. Эти главы посвящены сборам в пользу Иерусалимской Церкви. кажется, это никак не связано с тем, что говорит апостол Павел. Поэтому и предполагали, что написано по другому поводу. Но при вдумчивом изучении связи восстанавливаются. Для апостола Павла в третьем миссионерском путешествии сбор в пользу Иерусалимской церкви был одной из главных целей путешествия. Во всех посланиях о сборе так или иначе сказано. сам сбор зародился в Антиохии (XI глава Деяния апостольские: «В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки, один из них, по имени Агав, известил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который был при кесаре Клавдии, тогда ученики положили каждый по достатку своему и послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла» ). В Послании к Галатам II, 11 стих говорит о том, что Иерусалимский собор повелел, кроме всего прочего, не забывать нищих. Нищими назывались христиане Иерусалимской церкви. Практику сбора санкционировал собор Апостольский. Для апостола Павла это очень важное служение. Сбор есть прежде всего уподобление Христу, говорит апостол Павел. Апостол Павел считает, что сбор – это некое Литургическое действие, недаром в IX главе появляются термины – «благодарение», «служение Литургии» по гречески. «Дело служения сего не только восполняет скудость святых - говорит апостол Павел - но и производит во многих обильные благодарения Богу». Сбор объединяет Церковь в блангодарении и молитве к Богу. Это образ единения Церкви.

Послание к Римлянам относится к третьему миссионерскому путешествию, и в XV главе апостол скажет следующее: « усердствуют (бывшие язычники), да и должники они перед вами, ибо если сделались участниками в их духовном, то должны им послужить в телесном». Через телесное служение – соучастие в духовном. Филимона апостол Павел зовет «соблаговестником», это был благотворитель Колосской Церкви. поэтому так дорог для апостола Павла сбор, это способ участия в едином благодарении и молитве. Сбор объединяет Церковь. Оказывается, что, хотя Коринфская Церковь и выступила с инициативой сбора « не только начали делать сие, но и желали делать с прошлого года, но до сих пор дело не последовало». «Ибо я знаю усердие ваше и хвалюсь вами перед Македонией, что Ахаия приготовлена еще с прошлого года, и ревность поощрила». Но, говорит апостол Павел, смотрите, чтобы когда придут со мной македоняне, и найдут вас не готовыми», если не будет сбора, то будет стыд великий, потому что македонская церковь всегда отличалась благотворительностью. Отсутствие практики сбора угнетаер апостола Павла. Это не просто социальный собес, не просто он хочет накормить иерусалимских христиан, а это литургическое действие, уподобление Христу. Для апостола Павла это одно из важнейших служений.

I Послание к Коринфянам: “при сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает и сберегает, сколько позволяет ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду». Во II Послании апостол скажет, что сбор должен быть не побором, а добровольным делом «Когда приду то, которых вы изберете, отправлю с письмами для доставления вашего подаяния в Иерусалим». Очень важная деталь «в первый день недели» – Воскресение. В первый день недели Церковь собиралась на Евхаристию. Этот день апостол Павел выбирает для сбора. Евхаристия это служение Богу и сбор это служение Богу. сбор этот производит обильное благодарение, как сказано во втором Послании. Воскресный день наиболее удобен для сбора - еще одно значение.

Во II Послании к Коринфянам звучит фраза, которую любят все церковные сборщики «кто сеет скупо, тот скупо и пожнет, а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет». «Каждый уделяй от расположения сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог». Центральное место в этом послании отводится этой теме, потому что отсутствие сбора подтверждало, дял апостола Павла, что Церковь нездорова, она не делает то, что собирает Церковь. Почему? Потому что поддалась агитации иудействующих. Опять нужно учить Церковь об истинных апостолах, как в первой части, и защищать апостольское достоинство. В Послании ярко видна автоапология, самозащита. Но вовсе не для того, чтобы защитить себя, ибо в первом Послании к Коринфянам он сказал: для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или как судят другие люди, я и сам не сужу о себе. Но, отвергая апостольский авторитет Павла, отвергали авторитет того Евангелия, которое он проповедовал. Он вынужден защищать себя, чтобы защитиить то Евангелие, которое поручил ему Христос. Поэтому этот отрывок здесь на месте.

Центр главной мысли в хиазме помещается в центре. Начиная с Х главы апостол вновь возвращается к полемике: «на личность ли вы смотрите? Кто уверен в себе что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы. Ибо, если бы я и более стла хвалиться нашей властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде»– опять укоряет апостол Коринфян. «Такой пусть знает, что каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично».

XI глава – самая острая по полемическому настрою. «… Ревную о вас ревностию Божиею, ибо я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою. Но боюсь, чтобы как змей хитростью прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе». В первом Послании он говорит: немного среди вас мудрых, прельстились на мудрость человеческую (София!). А она оказалась безумием в глазах Божиих. А мудрость Божественную вы не познали. «Ибо, если бы кто, пришед, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали – то вы были бы очень снисходительны к тому». По-видимому, противники апостола Павла проповедовали «иного Иисуса». Для апостола Павла дело Христово самодостаточно- Христос искупил род человеческий. Иудействующие же настаивали на исполнении Моисеева закона, говорили, что без этого нельзя спастись. Тем самым они умаляли подвиг Христов. Вот что значит, что они проповедовали иного Христа. Их Христос не мог спасти Сам по Себе род человеческий, их дух не делал чадами Божиими.

Апостол Павел скажет «они евреи – и я, израильтяне –и я». Потом он говорит: «я думаю, у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов», по гречески «гиперапостолов»» ( так он их называет) « хотя я и невежда в слове, но не в познании, впрочем, мы совершенно известны вам ». «Чтобы не дать повода ищущим повода, дабы они, чем хвалятся, в том оказались такими же как и мы. Ибо таковы лжеапостолы, лукавые делатели принимают вид апостолов Христовых. И не удивительно, потому что сам сатана принимает вид ангела света. Не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их».

«Они евреи? и я. Семя Авраамово? и я. Христовы служители ? В безумии говорю и я». Значит, они иудействующие. Это не просто противники Христовы, а иудеохристиане, которые считали, что кроме Христа нужно еще продолжать исполнять Моисеев закон. Поэтому апостол говорит, что они Христовы служители, несмотря на свое недопонимание. Но их проповедь направлена к языкохристианам, что, может, и можно было простить, это иудеохристиане, которые выросли на законе, воспитывались в нем. Их проповедь для языкохристиан, из которых состояла Коринфская церковь, предание иного Христа, иного Духа. Поэтому апостол Павел называет их лукавыми деятелями, детьми сатаны.

В XI главе вновь приводятся биографические справки.

XII глава- в ней апостол говорит «не полезно мне хвалиться. В безумии, дошел до безумия и хвалюсь. Как они хвалятся, так и я». «Не полезно мне хвалиться, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет- в теле, не знаю, вне ли тела, Бог знает, восхищен был до третьего неба ». Оказывается, что этот человек, которого апостол Павел знает, это он сам ( оговорится в 7 стихе) . «Чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть». Поека он говорит описательно, о человеке, корторый вознесен до третьего неба. Перед нами апостол как носитель иудейской космологии. Он видел мир состоящим их трех сфер – земля, вокруг нее облачное небо, потом небо звездное, а третье небо – Престол Божий. Человек, вознесенный до третьего неба, восхищен в рай пред Престол Божий. Некое экстатическое восхищение – «в теле ли, вне тела, не знаю…был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать». Там апостол Павел имел какие-то особые откровения, данные ему. «таким человеком могу хвалиться. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен. Впрочем, чтобы не превозносился я высотой откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны». По гречески это шип. У Иезекииля XXVIII, 4, говорится о том, какую боль причиняет вошедший в плоть и сломавшийся шип терновника. Апостол говорит, что он испытывает такие мучения, какие бывают от этого шипа. Но это – жало ангела сатаны, оно причиняет великие страдания, удручает. По-гречески это глагол «бить кулаком», неожиданно. Как не ожидан удар кулаком, так и на апостола Павла наваливается это нездоровье, эти приступы. Удар – болезнен.»Это удручает мення, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа, чтобы удалил его от меня». Многие разсуждали – что это за явление. По- гречески это слово «астения», болезненное состояние. Христос же говорит «сила Моя совершается в немощи».

В Послании к Галатам, в IV главе апостол Павел пишет о некой болезни глаз, которую он имел. «Как вы блаженны - пишет он – свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне». Это подтверждается некоторыми апокрифическими сказаниями. Но гнойная болезнь глаз не очень подходит под определение «удара кулаком», что говорит о неожиданном припадке. А болезнь глаз более хроническое течение. Блаженный Иероним считал, что апостол Павел говорит о плотских искушениях, которые ему докучали. Но в I Послании к Коринфянам, VII главе, апостол говорит о добровольности своего девства. Говорит он: «лучше посягать, чем разжигаться», но он остается в девственном состоянии, чувствуя в себе силы нести это девство. По-видимому, точка зрения Иеронима отвергается.

Амвросий говорил о том, что это сказано описательно о гонениях, которые он претерпевал от иудействующих, и о неких телесных болезнях. Златоуст говорил, что это преследования от противников. Многие говорили о телесной болезни. Часто говорили о припадках, которые делают апостола Павла немощным, когда ему надо проповедовать. Говорили о том, что это были эпилептические припадки. В древности эпилепсия считалась священной болезнью, состоянием, когда человек выходил из себя и имел общение с богами. «Житие Павла и Феклы», апокриф II века говорит об апостоле Павле, как о больном немощном человеке. Но что это было – вопрос. Важно, какой урок извлекает из этого апостол Павел. Христо говорит ему «довлеет тебя благодати Моей. Сила Моя совершается в немощи». Немощь это астения, расслабленность, болезнь и нищета. Апостол далее говорит: «посему я благодушествую в немощех, обидах, нуждах, гонениях: ибо когда я немощен, тогда я силен». Это противопоставление, не только сильный физически, но тот, кто в силах исполнить порученное ему, свой долг. Когда апостол Павел говорит, что немощен физически, производит впечатление развалины, тогда силен духом «и могу исполнить служение Христово». «Благодать действует во мне, не я, а благодать действует во мне». В следующей главе снова апостол скажет : ибо мы не сильны против истины, а сильны за истину, мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны, молимся о вашем совершенстве. Его физическая немощь, которая была притча для иудействующих, лжеапостолов, которые говорили, что это за апостол, это припадочный, апостол должен быть князем, сильным, а он в припадках бьется. Апостол Павел говорит: «вы на лица взираете, когда я немощен, тогда я силен силой Христовою. Вы ищете признаки Апостола во мне, а они оказались перед вами со всяким терпением, знамением, чудесами и силами». Это действует великая сила Христова. «Ибо чего у вас не достает пред прочими церквами, разве только того, что сам я не был вам в тягость?» – если вам мало того. « Вы ищете доказательств того, Христос ли говорит во мне? Он не безсилен для вас, но силен в вас. Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею», так и я - говорит апостол немощен физически, но силен духовно. «Испытывайте самих себя, в вере ли вы?» - если смутились тем, что видели, может быть вы отошли от веры. « Или вы не знаете самих себя, что Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть». Заканчивает апостол Павел традиционном приветствием, по форме: «благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца и причастие Святого Духа со всеми вами». По гречески «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога и общение Святого Духа со всеми вами». Христос научил называть Бога Отцом. Бог-Отец это тождественные понятия. Апостол Павел говорит всегда «Бог-Отец наш», либо «Отец Иисуса Христа», не просто «Бог-Отец». Это яркое Троичное исповедание апостола Павла. Это второе Троичное исповедание во II к Коринфянам. Первое Троичное исповедание находится в I главе: «Утверждающий же нас с вами во Христе и Помазавший есть Бог, Который запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши». Бог запечатлевает нас во Христе Духом Святым. Дух Святой дважды называется «залогом», во II Послании, в I и V главах. Это то, что дается в качестве уверения о желании исполнить какое-то дело. Апостол Павел говорит, что Дух Святой дается нам в залог. В первой главе залог того, что Христос хочет нас спасти, намерение Христово спасти нас неизменно, как и намерение апостола Павла придти к Коринфянам. А в V главе «создал нас Бог и дал нам залог Духа», нашего будущего воскресения. Начало V главы – совершенно новое отношение к смерти. смерть страшила людей, была ужасна и не известна, философы наоборот хотели побыстрей отложиться от тела, потому что оно считалось скверным. А апостол пишет «Ибо мы знаем, как земной наш дом, эта хижина разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах. Оттого и воздыхаем, желая облечься в небесное жилище. Только бы нам и одетыми не оказаться нагими». Не всякое стремление побыстрее отложиться апостол Павел одобряет. «Ибо мы находясь в этой хижине, воздыхая под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься». Этим словом апостол Павел отвергает всякий манихейский дуализм. Не тело хочет быстрей отложить он, тело ему не мешает, соработает ему, он хочет побыстрее облечься во Христа. Не от тела разлучиться побыстрее, а соединиться побыстрее со Христом. « Чтобы смертное побеждено было жизнию и на сие дал нам Бог Духа Святаго». Мы имеем залог Духа, что когда-то это произойдет. Мы призваны ко спасению, и наше Отечество на небесах – скажет апостол в Послании к Филипийцам. Смерть не страшит апостола Павла, как страшила многих, но это и не избавление от ненавистного тела. А встреча со Христом. «Смерть для меня – приобретение, имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше». Залог Духа – залог того, что будем спасены.