Лекция №5. Послание к Галатам

«Наиболее Павлово из всех Павловых посланий». Апостол говорит в нем все, что думает, без обиняков, послание отличает резкий полемический тон и напоминает по эмоциональности II Послание к Коринфянам. Всегда оно пользовалось особым авторитетом. Это послание очень любили различные реформаторы, начиная от Маркиона до Лютера и Бауэра, который осуществил «реконструкцию начального христианства». Галата находилась в центре Малой Азии, вокруг Анкиры (совр. Анкара). Юлий Цезарь в книге о Галлийской войне, вспоминает о ней, Страгон говорит о Галлии в 12 книге Историографии. Эта провинция стала называться так по имени кельтского племени ( галльская ветвь), которое переселилось сюда приблизительно в III веке до рождества Христова, из Европы. Галлы завоевали эту часть Малой Азии, но, со временем ассимилировались с местными жителями и постепенно перешли под власть Рима. Приблизительно к 20 году до Рождества Христова закончился процесс политического завоевания Галатии. Затем, приблизительно в 40-50-х годах к Галате были присоединены южные области, а во время земной жизни Господа и миссионерских путешествий апостола Павла, названием Галатия обозначались два явления: в этнографическом смысле области вокруг Анкира и в политическом смысле, как провинция, которая доходила до середины Средиземноморского побережья Малой Азии. Существуют две различные теории о времени написания послания, которые на этих двух понятиях и основаны. Вопрос, кому писал апостол Павел, во многом определяет понимание посланий. Существуют две теории – южногалатийская и северногалатийская. Южногалатийская подразумевает, что апостол Павел писал в Галатию в ее этнографическом понимании, а южногалатийская – Галатию в политическом смысле, как в большую провинцию. От того, какую мы принимаем теорию, зависит предполагаемое время посланий. В первом миссионерском путешествии, когда апостол Павел проходил Клавдиополь, Листру, Иконию, Антиохию Малоазийскую – это города, входящие в большую галатийскую область. Если двукратное посещение произошло уже в первом миссионерском путешествии, в котором имеется в виду Галатия в широком смысле, тогда послание было написано очень рано. Апостол написал, что он уже посетил Галатию и собирается посетить в третий раз. Тогда получается, послание было написано во втором миссионерском путешествии, а значит, это самое раннее из дошедших до нас посланий апостола Павла. С такой датировкой не согласны сторонники северногалатийской теории, они считают, что апостол Павел имеет в виду двукратные посещения Галатии – северных ее областей. Во второе миссионерское путешествие апостол проходил по северу малоазийского полуострова, это как раз те самые галатийские земли. На основании различных сопоставлений делают выводы, что послание написано в третьем миссионерском путешествии, то есть несколькими годами позже.

Послание архиполемическое, более заостренного с полемической точки зрения посланий нет у апостола Павла. Полемика ведется с так называемыми иудействующими, теми, кто настаивал на продолжении соблюдения Моисеева закона. Если мы принимаем южногалатийскую теорию, из этого следует, что уже очень рано, во втором миссионерском путешествии, полемика апостола Павла с иудействующими была на столь высокой ноте, и столь непримиримая, что апостол написал такое. Но из Деяний апостольских нам неизвестно о столь яростных столкновениях Павла с иудействующими в этот период. Кроме того, такая датировка предполагает, что описываемые во второй главе события ( сторонники северногалатийской теории понимают как описание апостольского собора, о котором идет речь в XV главе Деяний апостольских) не могут быть описанием Иерусалимского собора. Значит, боле раннее посещение апостолом Павлом Иерусалима и наши знания об Иерусалимском соборе в значительной мере иные. Мы говорим, что об этом соборе есть сведение из XV главы Деяний апостольских и вторая глава послания к Галатам. Если это Южногалатийская теория и ранняя датировка послания, то невозможно предположить, что это собор в Иерусалиме. Южногалатийская теория появилась достаточно поздно в современной библеистике, начиная с XVIII века. Традиционно святооотеческая экзегеза склонялась к тому, что теперь называется северногалатийской теорией и все святые отцы так толковали, и так считал Н.Н. Глубоковский, самый известный русский библеист. В этом случае, послание написано тогда, когда и прочие послания третьего миссионерского путешествия, II к Коринфянам и к римлянам. Действительно, между этими посланиями очень много общего, текстуально, вплоть до текста. Апостол Павел повторяет «малая закваска квасит все тесто» - послание к Галатам и к Коринфянам. Когда человек каждый день проповедует, у него на языке вырабатываются некоторые клише. Это не всегда плохо. Есть некоторые обороты, о которых мы не задумываемся. Такие совпадения мы можем объяснить хронологической близостью, иначе трудно предположить, что во втором миссионерском путешествии апостол говорил, и спустя десять лет вдруг вновь это выражение, а больше нигде оно не появляется. Можно объяснить это хронологической близостью, а значит, это послание написано приблизительно тогда, когда и прочите послания третьего миссионерского путешествия, в конце 60х годов. Тогда острота полемики с иудействующими боле ли менее понятна. В это время вопрос этот вышел для апостола Павла на первое место. Была поставлена судьба Церкви – либо победит богословие иудействующих, либо апостола Павла. Причина написания послания к Галатам вполне прозрачна: видна из самого послания. Апостол говорит об успехе, который имеют в Галатийской церкви иудействующие проповедники. « удивляюсь, что вы, от призвавшего вас благодатью Христовой так скоро переходите к новым благовествованиям». «Ибо сами обрезывающие не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти »( 6,13). Эти новые проповедники, как говорит апостол Павел, «иного Иисуса, иное Евангелие». « Как прежде вам сказал, так и ныне говорю, кто благовествует не то, что вы приняли, да будет анафема». Иной Христос и иное евангелие. По-видимому, был один проповедник центральный, известный апостолу Павлу. Он говорит об этом, «я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе, а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет себе осуждение». С этим проповедником действует целая группа. «И прочих» - лично с апостолом Павлом они не сталкивались, но такую деятельность иудействующих в Галатийской Церкви, а вернее то, что Галаты поддались такой проповеди, апостол считает изменой Евангелию. Цело написания послания к Галатам – возвратить их ко Христу. Мы имеем пример столкновения двух мировоззрений, абсолютно непримиримых и антагонистических. Апостол учит о возможности спасения через веру во Христа, иудействующие говорят о необходимости дел, закона, и т.д. апостол защищает истинное Евангелие, и проповедует царскую свободу во Христе. Это послание Н.Н. Глубоковский поименовал «благовестием христианской свободы»». Если спросить, как сформулировать содержание послания в одной строке, можно сказать, что это о христианской свободе. «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была ко угождению плоти, но любовью служите друг другу» ( 5, 13). Защищая истинное Евангелие, апостол Павел разворачивает широкое понимание того, что такое истинная христианская свобода. Что дал нам Христос, от чего он нас избавил, что мы можем потерять, если вернемся к Моисееву закону. Кроме всего прочего, необходимо иметь в виду, что все формулировки этого послания должны рассматриваться в перспективе апологии апостола Павла, его споров с противниками, поэтому так остры. Во II послании к Коринфянам апостол Павел вынужден свою апологию начинать с автоапологии. По видимому, иудействующие, как и в Коринфской Церкви начинали с того, что пытались обличить апостола Павла, что он не истинный апостол, Христа не видел, проповедует от себя, у Иерусалимских апостолов не учился, власти не получал. Автоапология апостола Павла это борьба за утверждение истинного Евангелия, а не борьба за свое собственное оскорбленное самолюбие. Он говорит: мне очень мало важно, как судят обо мне люди, я и сам не сужу о себе. Особенная заостренность послания – ряд формальных особенностей. Послание начинается с яркого чеканного утверждения: «Павел, апостол, избранный не человеком, не через человека, но Иисусом Христом, Богом Отцом Воскресившим из мертвых». Это не самозванец говорит, а апостол, избранный Богом. Если послание начинается с утверждения, что пишет апостол Павел и с ним брат Тимофей, то послание наверняка полемически заостренное. Если пишет раб Иисуса Христа и Тимофей брат, это послание не будет полемическое, к Церкви Филиппийской, например, в Послании к Солунянам – там никто не подвергал сомнению авторитет апостола Павла. И сразу не было необходимости расставлять точки над и, утверждать, кто пишет. Здесь понятно, что пишет апостол, и все, что пишет – повеление Христово. Никаких соавторов здесь апостол не указывает. Здесь, по-видимому, именно полемическая заостренность диктует необходимость отказаться от всех соавторов. Это не мнение Тимофея, не мнение Силуана, это мнение Павла, которого Христос поставил на апостольский путь. Он ограничивается указанием: и все братия, которые со мной. Все свои послания апостол Павел писал через секретаря. Пахарь пахал, поэт сочинял и диктовал, писарь писал. Не господское дело писать. Секретарями пользовались апостолы, в послании к Римлянам секретарь называет себя по имени, «это послание писал Тертий». Но чтобы удостовериться, что это послание писал апостол, в конце он приписывает «моею рукою Павловою». Во втором послании к Солунянам также. Это служит опознавательным знаком – подпись, которую читатели знали. В послании к Галатам мы читаем: «видите, как много написал я вам своею рукою», по видимому, все написано собственноручно. Уж слишком задело то, что произошло в Галатской церкви. Настолько задело, что он отступает от формы послания. Форма послания канонично закрепленная, это приветствие, дальше благодарственная молитва, догматическая часть, практическая часть и заключение. Здесь апостол так взволнован, что он не молится о галатийской Церкви – слишком он расстроен.

Русский перевод этого послания неудобовразумителен. «Павел апостол, избранный не человеками и не через человеков, а Иисусом Христом, Богом и Отцом, воскресившим из мертвых». Критерий избрания Матфия, на место отпавшего Иуды, когда апостолы собираются, чтобы восполнить лик апостольский, устами Петра формулируется критерий такого восполнения: «итак, надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и общался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова, до того дня, в который Он вознесся от нас, мы вместе с вами свидетели Воскресения его». Вот кто мог быть апостолом, кто был свидетелем всего от начала до конца. Но Павел не был свидетелем. Поэтому он вынужден настаивать, что, тем не менее, он избран Христом. « И я апостол, и я видал Господа». Не я сам избрал себя апостолом, а он видел Господа и Господь его избрал: « избран Христом Иисусом и Богом-Отцом». «Благодать вам и мир от Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века по воле Бога и Отца нашего. Ему слава во веки веков». Вот краткое славословие Богу, а вовсе не молитва за галатийскую Церковь. С 6 стиха начинается полемика: «удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово ». То есть получается: оно иное, но оно не иное, и есть люди, желающие что-то там превратить. Здесь на помощь приходит греческий текст, который расставляет все нужные акценты. «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию». Иное – «getero», отличный от меня, «не я». То есть к иному, другому благовествованию, которое обозначается словом «allos», «иной в количественном смысле», без относительно внутреннего содержания. Вы переходите к иному благовествованию, вы приняли иного Иисуса, иное Евангелие, иной дух, который, впрочем, не есть иной, потому что Евангелие одно. Это вы считаете, что это иное Евангелие, но вы дали себя обмануть, оно не есть иное, есть только люди, которые смущают вас и желают прекратить, остановить благовествование, то, которое апостол Павел возвестил. Вы думаете, что узнали некое более возвышенное Евангелие. А на самом деле вы обманулись, потому что иного Евангелия нет. Далее апостол Павел продолжает забивать гвоздь в гроб этих самых иудействующих: «если даже мы, или ангел с небес стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема». Здесь дважды произносится анафема, в 8 и 9 стихе. «Да будет отлучен», выйдет от общения. Анафему здесь он возглашает ангелу и даже самому себе, если он начнет благовествовать что-то иное. Причем здесь ангелы? На самом деле, апостол не выступает против ангелов, но в поздней иудейской ангелологии и в послании к Галатам, считалось, что ангелы были посредниками при вручении закона Моисею на Синайской горе. Книга Исход ничего не говорит о присутствии ангелов, но позднее иудейское толкование считало, что Бог настолько трансцендентен, что лично Моисею Он не мог дать завет, поэтому дал через ангелов. Апостол так и говорит, об ангелах « преподан через Ангелов, рукою посредника» III, 19. Первомученик Стефан тоже говорит, что через ангелов. Вследствие того, что ангелы присутствовали при вручении закона Моисеева, они стали ревностными хранителями этого закона, надзирают за исполнением закона. в этом смысле – ангелы хранители закона. Поэтому, если вдруг ангел прилетит с неба и скажет, что нужно исполнять Моисеев закон, то анафема ему – говорит апостол Павел. Это не против ангелов, а против такого понимание их функциональных обязанностей. В этом отношении легко понять, почему платок на голове женщина – знак для ангелов, потому что в законе написано, что женщина должна покрываться. «Как прежде сказал, так и теперь говорю, кто благовествует вам иное, не то, что вы приняли, да будет анафема». Кто научил иному Евангелию – будет анафема. Апостол не боится таких резких слов, говорит –« у людей ли я ищу благоволения, или у Бога. Людям ли я угождать стараюсь? Если бы я поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым». Так он говорит вовсе не из человекоугодничества. В последующих стихах он объясняет источник своего благовествования, откуда он взял Евангелие, тот, кто не был со Христом в дни Его земной жизни. «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо я принял его и научился не от человеков, но через откровение Иисуса Христа». Итак, Евангелие, которое благовествует апостол Павел, не есть человеческое, оно Божественное по происхождению. Проповедь апостол Павел называет «мое Евангелие». Евангелие от Матфея, евангелие от Луки - вполне корректно говорить и об Евангелии от Павла. « Ибо я принял его и научился не от человеков, но через откровение Иисуса Христа». Здесь два важных глагола – «принял» и «научился». Принял, взял, как целое, не частями. По русски, переводится «научился», а по-гречески «я был научен». Апостол Павел не сказал бы « я выучил Евангелие», он «был научен», в откровении. Все что он принял как целое, было дано ему Христом. Не он пошел учиться от Христа, а Христос Сам ему дал. Это Божественное Евангелие. По русски, здесь неудобопонятно. « Вы слышали о моем прежнем образе жизни в иудействе, как я жестоко гнал Церковь Божию, опустошал ее, преуспевал в иудействе более многих моих сверстников в роде моем, будучи ревнителем отеческих моих преданий». Он был великим гонителем Церкви и не боится это сказать, и это вовсе не вредит его Евангелию, как некоторые пытались сказать. Он сначала гнал христиан, а потом проповедует. «Бог избрал» его к служению Евангелия от чрева матери. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатию Своею» - о предызбранном служении. В Деяниях апостольских Бог говорит Анании, что он- «Мой избранный сосуд», когда посылает крестить апостола Павла. Предуставлен был от утробы матери моей, Бог открыл в нем сына Своего. Евангелие Павлово это Евангелие Христово, Бог открыл ему, и апостол пошел проповедовать язычникам. То, что совершил с ним Бог – особое служение для язычников. Таково происхождение Евангелия. Апостол не считал необходимым с кем-то советоваться. Он пишет, что не стал советоваться «с плотью и кровью». В семитском мышлении «плоть и кровь» это соплеменники. Не стал советоваться, не пошел в Иерусалим, к передним, предшествовавшим апостолам. Он не стал советоваться даже с апостолами, потому что ему все открыл Христос, Бог, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск. Аравия это не Аравийский полуостров, а Иордания. Когда апостол Павел возвратился в Дамаск, его хотели убить, но он уже ничего не боится. Он только через три года «ходил в Иерусалим», где виделся с Петром и пробыл там дней 15. Это за три года! «Другого же из апостолов я не видел никого, говорит Павел, - кроме Иакова, брата Господня. О том, что пишу вам перед Богом, не лгу». Нет необходимости, все, что он проповедует, есть Евангелие Христово, и он объявляет анафему всякому, кто проповедует иное Евангелие. Внешне это странно «Слышали они, что гнавшие их некогда, ныне благовествуют веру, которую прежде истребляли».

Первые десять стихов второй главы – это продолжение полемики, начатой в первой главе, но иное событие описывается. Сторонники северогалатийской теории считают описание Иерусалимского собора. «Через 14 лет опять ходил в Иерусалим с Варнавой, взяв с собой Тита». В Деяниях апостольских не говорится, что Тит был с Павлом и Варнавой во время собора в Иерусалиме. Ходил « по откровению», не для того, чтобы чему то научиться, а «Бог послал». Предложил там особо знаменитейшим благовествование, проповедуемое язычником – не напрасно ли я подвизаюсь, принес на суд свое Евангелие. Но вовсе не как младший старшему. Одно из решений Иерусалимского собора – не принуждать обрезываться. «Вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим в Церковь из-за нашей свободы, свободы, которую мы имеем во Христе». Мы ни на час не уступили, не покорились, дабы истина благовествования сохранилась. Пришел, чтобы поверить апостолам предшествующим свое Евангелие, а далее говорит « и знаменитый чем-либо, какими бы они ни были когда либо- для меня нет ничего особенного. Бог не взирает на лицо человека». Он пришел чтобы поверить свое Евангелие, но, говорит, потому, что Бог послал, никакой необходимости не было ему. Петр и Иаков – но ничего необычного в их проповеди нет для апостола Павла, он сам проповедует, его послал Христос. И они признали его « в сущем сане». «Увидев, что мне вверено благовестование для необрезанных, как Петру для обрезанных, узнав о данной благодати, Иаков, Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, и им – к обрезанным» -риняли, согласились и разделили сферы влияния. «Ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных, содействовал и мне у язычников». Так высоко апостол встает в своем служении. Источник проповеди и Петра и Павла Один и тот же Иисус Христос. Нет разницы в проповеди его и моей, не нужно сверяться с его Евангелием, потому что Источник один - Иисус Христос. Апостолы это приняли и согласились с тем, что делает Павел.

В 10 стихе II главы - «только чтобы мы помнили нищих, что я старался исполнять в точности». Иерусалимский собор подтвердил начатую еще в Антиохии практику сбора в пользу Иерусалимской Церкви, и третье миссионерское путешествие, во время которого написано послание к Галатам – во всех посланиях так или иначе говорится об этом сборе.

Автоапология далее продолжается. Апостол вспоминает некий очень неприятный инцидент, имевший место в Антиохии. Вспоминая его, он вовсе не хочет уничижить апостола Петра, о котором идет речь. Он еще раз подтверждает свое право проповедовать необрезанным как апостол Христов. «Когда же Петр пришел в Антиохию, я лично противостал ему». Павел вовсе не боится противостать первому среди апостолов, потому что он подвергался нареканиям, ибо до прибытия некоторых от Иакова ел вместе с язычниками. Вел себя так, как разрешил Иерусалимский собор, а когда те пришли, от Иакова, то стал таиться, и устраняться, опасаясь обрезанных. «Вместе с ним лицемерили и прочие иудеи, так, что даже Варнава был увлечен в лицемерие. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи иудеем, живешь по язычески, то для чего язычников принуждаешь жить по иудейски». Так дерзновенно может говорить только равный равному. Далее идет эпизод, который толкователи по разному понимают – некоторые считают, что продолжается речь апостола Павла, направленная к апостолу Петру, а некоторые считают, что здесь идет комментарий, направленный. «Мы по природе иудеи, а не из язычников грешники, однако, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою во Иисуса Христа, мы уверовали во Иисуса Христа, чтобы оправдаться верою во Христа, ибо делами закона не оправдывается никакая плоть».

Звучит принципиально важное для апостола Павла положение. Спасительна вера, дела закона не спасают сами по себе. Оправдание это уничтожение того, что внес грех в отношения Бога и человека – грех, смерть, тление, проклятие. А спасение это еще и обожение после оправдания, возведение на высоту сыновства. Человек оправдывается не делами закона, а верою во Иисуса Христа, мы уверовали, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона. Если же, ища оправдания во Христе, мы сами оказались грешниками, неужели Христос есть служитель греха?

Если человек уверовал во Христа, отринул дела закона, а потом возвращается к делам закона. Дела закона осудят, потому что никто не может исполнять всего, писанного в книге закона. По закону человек сам себя объявляет грешником. В этом Христос не виноват, что человек сам себя обличает в грехах, которые давно прощены. Поэтому, если, ища оправдания во Христе, мы хотим еще и законом на всякий случай оправдаться, то Христос не виноват в таком нашем малодушии. Если я снова созидаю то, что разрушил, свою греховность по закону перед Богом, то сам себя делаю преступником. Я умер для закона, чтобы жить для Бога, я сораспялся Христу. В этом послании апостол Павел практически отождествляет себя с живущим в нем Христом. Так дерзновенно говорит он о том, что Христос действует в нем, что он умер со Христом, распялся со Христом, язвы Христовы носит, что живет верою в Сына Божия, возлюбившего меня. В этом отношении послание дерзновеннейшее. Апостол живет верою, что действует в нем Христос, который его и спасает. «Не отвергаю благодати Божией, а если законом оправдание, то Христос напрасно умер». Если то, что совершил Христос не достаточно само по себе, а нужны и дела закона, то напрасно Христос пришел. Значит, Его спасительный подвиг не самоценный, а нужно еще какое-то прибавление к нему. Сказав это, апостол Павел начинает развернутую аргументацию. Мысль высказана, спасение только верою во Иисуса Христа, дела закона не спасают. Приводится шесть аргументов, подтверждающих то, что спасает вера во Христа. III глава послания к Галатам самая сложная.

Первый аргумент, III, 1-5 стих. Апостол говорит, что Галаты приняли Духа Святаго, когда Павел проповедовал им Христа Распятого. Почему же теперь, для того, чтобы обладать Духом Святым, нужно вновь исполнять дела закона. Столь много потерпели – неужели без пользы все это было. «Подающий вам Духа и Совершающий чудеса через дела ли закона сие производит, или через наставление веры?».

Второй аргумент, III, 6-14. это аргумент от Священного писания. Апостол Павел знает, что для иудействующих проповедников авторитетнейшим источником веры было писание Ветхого Завета. К этому и обращается апостол Павел. Тем, кто ссылается на обрезание Авраама, описанное в 17 главе Бытия, апостол Павел приводит обещание Бога Аврааму, что в нем благословятся все народы. Это обещание было еще до обрезания. Следовательно, дары Духа Святого необрезанным – это исполнение обещания, данного Аврааму, когда обрезания еще не было, когда вера вменилась ему в праведность. Для иудеев самым великим деянием, которое совершил Авраам, было жертвоприношение Исаака. Но не это приводит апостол Павел, а веру Авраама, что не связано ни с какими делами, он просто поверил Богу и вышел. Если бы он привел пример жертвоприношения Исаака, это можно было бы истолковать, как дела закона, как делает апостол Иаков. Здесь же вера вменилась Аврааму в праведность, и эта вера, которую имеют теперь уверовавшие во Христа язычники. Через эту веру праведность, за которую восхваляется Авраам, распространяется и на уверовавших язычников. « Христос искупил нас от клятвы закона», дабы благословение Авраамово через Иисуса Христа распространилось на язычников, дабы получить обещанного Духа веры. III, 6-14 : « Все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою», ибо написано, проклят все, кто не исполняет постоянного всего, что написано в книге закона. Вот почему говорилось: если я вновь созидаю все, что разрушил – проклятие свое собственное созидаю, потому что по закону я должен быть проклят. Нельзя исполнить всего, написанного в книге закона, а кто не исполняет, тот проклят. «А что законом не оправдывается никто перед Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет». Здесь апостол Павел приводит весьма измененный стих из прока Аввакума. В послании к Римлянам этот стих прозвучит еще раз. В самой книге пророка Аввакума этот стих звучит: праведный Моею верою жив будет. Это можно понимать, что и « Моею верностью», Бог верен Своему слову, и праведник будет жить потому, что воздаст ему. Апостол Павел модифицирует: праведник верою жить будет, а не делами закона. Стих, параллельный 5 стиху из II Послания к Коринфянам. Христос стал за нас грехом. «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано, проклят всяк, висящий на древе». Это написано в книге Второзакония, что всякий, кто висит на древе, это вывешенный на поругание. Так вывешивали самых презренных и самых страшных грешников. Поэтому то, что Христос был распят и повешен на древе, это позорная смерть с точки зрения закона. Христос подвергся клятве, чтобы с нас снять эту клятву, чтобы благословение Авраамово перешло на всех нас. Самое священное Писание свидетельствует в пользу апостола Павла. Вера и есть основание праведности.

Третий аргумент, 13-15, 13-25: юридический и исторический: «Завещание не может быть изменено после того как оно написано без воли завещавшего». Но закон пришел через 430 лет после благовествования Аврааму, когда Бог сказал Аврааму, что он праведен, и что в нем благословятся все колена земные. Будучи плодом обещания Бога, завет может ли зависеть от соблюдения закона. Вот что говорит апостол Павел, ведь Бог заключил завет с Авраамом еще до закона, что нового может принести закон в это завещание, как завещание человеческое не изменяется после того, как оно написано, так и в делах Божественных, одно из свойств Бога это верность. Если Бог обещал, то Он исполняет обещанное. Если Бог не изменился, значит, ничего нового закон Моисеев не принес к Завету, заключенному Богом с Авраамом. Но что же, закон совсем не нужен? Для чего закон, спрашивает апостол Павел, если он ничего нового не принес? Но закон имел свою функцию, говорит апостол Павел. Во – первых закон дан по причине преступлений до времени пришествия, закон был дан как предупреждение заблуждающему Израилю, если переступишь эту черту, будешь грешником. Назначение закона не оправдать от греха, а указать границу греха, которую нельзя переходить. Тот закон был дан по причине преступления. Закон был для нас, для Израиля детоводителем ко Христу. Педагог это не учитель, это раб (рабская должность), который был телохранителем детей, дядькой, который водил ребенка в гимназию и из гимназии, следил за тем, чтобы дитятко себя не повредило, и делало то, что родители говорят. Вот и закон, назначение которого – довести Израиль до Христа. По пришествии веры мы уже не под руководством детоводителя. Что же случилось? Закон привел нас ко Христу, а затем мы по мере, крестимся во Христа, облекаемся во Христа, соединяемся со Христом. У апостола Павла «совлекаться» и « облекаться» не значит «одеваться», «раздеваться», а только в переносном смысле, соединяться, либо отлагаться от чего –то. Облачиться во Христа значит соединиться со Христом так, как он писал во второй главе « не знаю, живу ли я или живущий во мне Христос». Крещение соединяет нас со Христом воедино. «Так что нет уже ни иудея, ни язычника, ни раба, ни свободного, ни мужеского пола, ни женского, ибо вы все одно во Христе Иисусе». Так что получается, кто во Христе, тот новая тварь. Закон довел, а далее Крещение вводит нас в состояние новой твари. Это следующий аргумент. Апостол Павел говорит: «галаты, вы были до принятия Христа рабами стихий мира». В Послании к Галатам и послании к Колоссянам два раза звучит об этих самых таинственных стихиях мира. Одни толкователи считают, что туту имеются в виду первоэлементы языческой философии, другие говорят, что апостол Павел имеет в виду ангелов, потому что в иудейской ангелологии считалось, что все в мире имеет своего ангела. Ангел есть у росы, у грома, у звезд, у луны и т.д., книга Еноха – яркое подтверждение тому. « Вы были рабам стихий мира, но через искупление Сына Божия и Божественное усыновление сами стали сынами Божиими, получили свободу сынов Божиих». Почему же теперь вы вновь хотите стать рабами, на сей раз не стихий мира, а закона. Апостол Павел едва не рыдает : галаты, что вы делаете, получили свободу от одного рабства, получили права сыновства, а теперь вновь хотите стать рабами. «доколе мы были в детстве, мы были порабощены вещественным началам мира, но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от Жены и подчинился закону» ( здесь о двух рождениях Христа, от Отца Предвечнаго, и от Девы во времени « Чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление… а как сыны, Бог послал в сердца наши Духа своего, вопиющего Авва Отче». По этому мы узнаем, что сыны. Еще в Послании к Римлянам есть об этом. Здесь – Дух вопиет «Авва Отче», а в Послании « Которым мы вопием Авва Отче!». Здесь впечатление, что Дух Святой это наша часть, которым мы действуем. Но главное, что мы усыновлены Духом Святым. Мы можем Бога назвать Отцом, как называл Сам Христос. Посему ты уже не раб, а сын, а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа. Через веру Бог дает наследство. «Ныне же, познав Бога, или лучше, получив познание от Бога». Не человек познает Бога, а получает познание от Бога. «Для чего же опять обращаетесь к немощным и бедным вещественным началам, и хотите снова поработить себя им, наблюдаете дни, месяцы, времена, годы…» Здесь апостол иронизирует, называя иудейские обычаи, которые вновь начали соблюдать галаты. «Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился». Итак, вера во Христа дает Богосыновство, а вы его размениваете на рабство закону- вот еще один аргумент.

Аргумент пятый ( 4, 12-20). Это морально- нравственный аргумент, апостол Павел обращается к совести галатов, говоря, раньше галаты были милы и гостеприимны, « как блаженны были вы, свидетельствую о вас, что, если бы было возможно, исторгли бы очи и отдали мне». А что же произошло теперь «неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину, что изменилось? я проповедую того же Иисуса», то же Евангелие, значит не я изменился, а изменились вы. Изменение привело к тому, что вы проповедовавшему вам Евангелие стали врагами. Значит, то, что вы приняли, порочно, делает вас злыми, неблагодарными. Здесь апостол Павел буквально плачет, здесь звучат самые интимно- проникновенные слова, которые можно найти у апостола Павла «ревнуют по вас нечисто, хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по ним», противники апостола Павла набирают себе учеников, спекулируют на Евангелии. Павел ничего не хочет, а они ищут себе славы. Хорошо ревновать добром всегда, а не только в присутствии у вас. 19 стих: «дети мои, для которых я снова в муках рождения, пока не изобразится в вас Христос». Он сравнивает то, что испытывает с муками рождающей женщины. Здесь – никакого нововведения, в Ветхом Завете о любви Бога к своему народу, как о материнской любви. Утроба, которая упоминается - это то, где женщина вынашивает ребенка. Как мать любит ребенка, который у нее под сердцем, так Бог любит народ, материнской любовью. Здесь апостол Павел говорит о физических муках, подобных мукам рождения для того, чтобы изобразился Христос. По гречески интересное слово « принять форму», чтобы Христос принял форму в Галатах. Чтобы и они, как сам Павел, не знали, живут ли они или живет в них Христос. Вот ради чего он страдает и мучается, а они отвечают ему неблагодарностью. Что же изменилось « вы поддались человеческому искушению» хотел бы я изменить голос мой, потому что я в недоумении о вас».

IV, 21-31 – здесь апостол Павел выказывает себя как толкователя Священного Писания. Он его толкует так, «как был научен при ногах Гамалеила», как толковали Священное Писание в раввинских школах. Здесь мы имеем ярчайший пример аллегорического толкования Священного писания, которое апостол Павел ставит себе на службу, как один из аргументов в свою пользу. Аллегория – технический термин, который происходит из этого отрывка. Он говорит: в этом есть иносказание. Иносказание – апостол вспоминает двух сынов Авраамовых, одного, Исаака, который родился от свободной, другого, который родился от рабы Агари. Один притеснял свободного и был изгнан, и свободный стал наследником всего. Апостол Павел говорит о том, что Агарь означает гору Синай. Это место, где Моисею был вручен закон, в Аравии, соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он со своими детьми в рабстве. Кто продолжает жить по закону, тот продолжает находиться в рабстве, тот не познал свободы, и истинного сыновства. «А Вышний Иерусалим свободен, он матерь всем нам. Итак, братья мои, мы не дети рабы, но свободной». Те, кто принимает веру во Христа, тот освобождается и получает свободу законнорожденного сына. Вот апостол Павел назвал шесть аргументов в свою пользу. Из этого можно сделать выводы : апостол Павел говорит нам о том, что вера во Христа приводит нас к новому состоянию, новому бытию, дает нам новые права, вводит нас в новую жизнь. Это жизнь свободных чад Божиих. «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, не подвергайтесь опять игу рабства». Так возникает тема свободы.

Уже во II главе апостол Павел говорил о том, что свобода, о которой он пишет в II главе «свобода во Христе». Это не демократическая свобода, или свобода прав человека, это свобода во Христе. Свободу во Христе апостол Павел понимает двояко, мы имеем положительное и отрицательное содержание этого термина в послании к Галатам. Отрицательное – не значит плохое. Это значит нечто отрицающее. Свобода в отрицательном понимании. « Свобода во Христе», «свобода чад Божиих» отрицает наше рабство закону. « Вы свободны от дел закона» – говорит апостол Павел. Но это не значит, что нам все позволено и никаких преград нету. Это есть свобода от греха. Апостол Павел говорит о свободе жизни от греха. Это есть свобода от детерминированности плоти, это есть свобода жизни по духу, когда не плоть владеет нами, а мы водимся Духом. Положительное содержание – это есть Богосыновство, наследие всех тех обетований, которые даровал Бог Аврааму, которые воплотились через Христа.

«Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, не подвергайтесь опять игу рабства. Вот я, Павел, говорю вам, если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон, а весь закон исполнить невозможно». Вы, оправдывающиеся законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы Духом ожидаем и надеемся праведности от веры. Ибо во Христе Иисусе, не имеет силы ни обрезывание, ни необрезывание, но вера действующая любовью. Когда мы будем читать у апостола Иакова, что вера без дел мертва, то, чтобы не последовать сторонникам противопоставле<