Десять миллиардов молодых существ.
[Существа] сказали:
– Ты – ученик Пробужденного.
Имя твое – глубоко и славно.
Как и все [другие] существа,
[мы] хотим услышать твое имя.
Он ответил:
– Мое имя – Бхайшаджьясена: Сборник Лекарств.
Я – лекарство для существ.
Я укажу вам
Лучшее из всех лекарств,
Исцеляющее все болезни
Существ, охваченных всевозможными болезнями.
Болезнь привязанности страстной – тяжелая болезнь,
Страшно разрушающая мир.
Болезнь неведения, заблуждения – страшная, тяжелая болезнь,
из-за которой глупые блуждают:
Отправляются в ады, в миры животных и голодных духов.
[Также] эти «дети» страдают неприязнью;
Как же успокоить их?
[Существа] сказали:
– Поскольку мы услышали благую Дхарму эту,
Пусть освободимся от всего страдания.
Освободившись от всего «детского» неразумения
И страданий всех,
Отбросив все проступки,
Пусть мы внимаем дарам Дхармы.
Отказавшись от всего дурного,
Избавимся мы и от страхов.
Пусть мы увидим скоро совершенного
Будду, исцеляющего все болезни, –
Царя медиков,
Лечащего всех страдальцев.
Стхавира, быстро отправляйся
Поклониться Татхагате.
Поклонившись, передай наши слова
Предводителю мира.
Уйми сию болезнь.
Всё наше тело пылает и горит;
Уйми сей страшный,
Не утихающий огонь.
Бремя тела – тяжкое бремя,
ужасное, острое бремя;
Святой аскет, будь милосерден к нам,
Страдающим весьма.
Существа все время носят ношу
заблуждения и неприязни;
Не зная, как спастись от этой ноши,
Они ее тащат снова и снова.
Они не ведают Пути Освобождения
И не видят Пути Освобождения.
Хотя прекрасно знают они о смерти,
Она им страха не внушает.
Они живут беспечно, думая:
«Мы никогда не умрем», –
совершенно заблудшие;
Хотя и видят, как умирает мать, они нисколько не задумываются.
Некоторые не помнят и о своем отце,
Болея постоянно
и смущаясь клешами и кармой...
Как в таком случае мы можем есть?!
Изможденные страданием, не ведающие
Мы бессмысленно изнуряемся.
Источник же таких страданий –
Неведение.
Различающие мысли, побуждения и ощущения –
Тяжкое весьма и тяжелое бремя.
«Дети»-существа, не ведающие о Дхарме,
Блуждают из-за страстного желания.
«Окруженные» ношей тела,
Они опять бессмысленно рождаются в мире.
Они нуждаются в одежде чистой и прекрасной,
В воде для омовения и в мазях.
Нужна им пища вкусная,
Удовлетворяющая тело.
Их уши также ищут
приятных [звуков] барабанов и цимбал,
а глаза привязываются к формам [вещей],
Изготовленных из семи драгоценностей.
Язык их ищет всевозможных
Приятных вкусов,
А тело постоянно жаждет
Нежных и мягких прикосновений.
Также с радостью оно соединяется
С другим телом, отчего рождается
Это неразумное тело.
Кто может быть такому рад?!
Я ношу прекрасные ботинки,
В которых ноги ощущают удовольствие.
Но когда придет время умирать, они,
Одежда разная и мази меня не защитят.
Даже тело мне защитой не послужит;
что уж об одежде и о мазях говорить?!
Так называемый «человек» – это тело;
Оно обретает дыхание, большую силу
И острую аналитическую способность.
В этом отношении тело
Обладает большими достоинствами.
Прежде я играл, гулял,
Конями окруженный и слонами.
Не зная Дхармы Освобождения,
Любил дурное совершать.
Не ведая о жизни после смерти,
Я, играя, предавался злу.
Я вновь и вновь перерождался,
И смерть ко мне всё приходила.
Вновь и вновь испытывал я горе,
Всецело связанный рыданием.
Я видел смерти матерей своих,
Отцов и близких, сестер и сыновей,
А также смерти жен.
Поскольку пусто всё составное,
кто из разумных будет привязанность питать?!
Но с умом, охваченным желанием,
я думал, что [на вещи] можно положиться.
Не соблюдая Дхармы покоя,
Я при смерти радости не ощущал.
Из-за того, что ум мой затемняло
Желание, я не был щедрым.
Поэтому нет зла, равного желанию,
И до сих пор его я не оставил.
Мы рождались совершенно заблудшими.
Блуждали по всем уделам [сансары].
Слушали неправильные звуки.
Страстно цеплялись за то, что не есть святая Дхарма.
[Сейчас] мы ищем Освобождения и медитации.
Мы не будем нести бремя тела.
Ради блага мира пусть станем Буддами –
Учителями, Вождями существ!
Будда – отец и мать мира.
Будда указывает Путь; благодаря Ему
Изливается дождь драгоценностей
На всю Джамбудвипу.
Глупые существа не ведают,
Каково есть Собрание Дхармы.
Тот, кто устремляется к Пробуждению,
Осуществит Собрание Дхармы.
Все составные [вещи] пусты;
Так и богатства пусты.
Когда осознаешь и себя пустым,
Становишься обезнадеженным.
Стхавира Бхайшаджьясена,
Послушай наших слов.
Ради блага бодхисаттв