Отрывок из книги «вайшнава-таттва», глава 3 (стр. 26-39)
Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж
Сегодня мы празднуем день расставания с нитья-лила правишта ом вишнупада аштоттара-шата Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой. Сегодня - панчами; онушел в день панчами и явился в панчами.Шрила Прабхупада родился в семье Бхактивиноды Тхакура, вечного спутника Шри Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху. Подобно Махарадже Бхагиратхе, некогда призвавшему на Землю священнуюГангу, великий Бхактивинода Тхакур открыл путь потоку бхакти вновейший период истории. Он пришел, когда так называемые госвами, погрузившись в мирские удовольствия, превратили бхакти впредмет торговли, когда, прикрываясь именем Махапрабху, Индиюнаводнили ложные вероучения - сакхи-беки, смарта-джати, сахаджии и другие.
К счастью, в доме Бхактивиноды Тхакура появилсясын - Бимал Прасад, будущий Шрила Прабхупада. Не будь этих двухвеликих личностей - в мире сегодня не было бы шуддха-бхакти.Как только они покинули нас, общество стало возвращаться в прежнее состояние. Поначалу существовалоло тринадцать сект сахаджиев.Позже наш Гуру Махараджа, Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами, насчитал их тридцать девять. Нынешнее их число неизвестно уженикому.Я также вижу печальные перемены. Во времена Прабхупады вайшнавы жили просто, ели шак, рис и жидкий дал, не надевали носки ине облачались в такие дорогие свитера и чадары, как сейчас. Они носили лишь дхоти, курты и дешевые накидки, даже, когда приходили на мангала-арати холодным утром. А как живем мы? Я тоже не исключение - их знание, отречение и мировоззрение несравненно выше наших.
* * *
Мир Гаудия-вайшнавизма после ухода Вишванатхи Чакраварти Тхакура и до явления Бхактивиноды Тхакура был погружен во тьму. Редко можно было встретить настоящего вайшнава, поглощенного бхаджаной. В основном так называемые «преданные» лишь совершали ритуалы за плату, как это происходит порой и в наши дни. Люди нанимали гаудия-бабаджи для пения церемониальных киртанов послучаю смерти близких и проведения других обрядов. Их поведение зачастую было безнравственным. Видя это, Бхактивинода Тхакур размышлял: «Как могут эти люди называть себя вайшнавами? Учение Махапрабху кануло в лету. Как его возродить?» Он старался изо всех сил, но при жизни не увидел тех перемен, о которых мечтал. Он ходил из города в город, из деревни в деревню и создавал нама-хатты: отыскивал нескольких религиозных людей, создавал из них ядро общины и проводил воскресные программы для хари-нама-киртаны. Это движение постепенно распространялось, но в конечном итоге ограничилось территориями Навадвипы, Калькутты и некоторыми другими областями Бенгалии.
Бхактивинода Тхакур издавал журнал «Саджджана-тошани», и на его страницах публиковал «Чайтанья-чаритамриту» и другие книги. Так он объединил вокруг себя группу преданных. Мы обязаны ему тем, что он впервые раскрыл в своих произведениях величие Навадвипа-дхамы, несмотря на то, что его взгляды натолкнулись на сопротивление со стороны ученых-материалистов и сахаджиев. Подолгу службы Бхактивиноде Тхакуру часто приходилось переезжать из города в город, но он никогда не расставался с «Бхакти-расамрита-синдху» и «Чайтанья-чаритамритой» и объяснял подросшему Бимал Прасаду их смысл. Так Прабхупада получил от отца множество бесценных наставлений. Но мы должны понимать, что Прабхупада - вечно освобожденная душа, и никто в мире не может сравниться с ним.
Без посещения школьных занятий он очень быстро освоил все предметы и стал выдающимся знатоком санскрита. Стиль его статей на английском и бенгальском языках был настолько высок, что приводил в изумление даже профессоров и ученых. Образованные западные преданные признавались мне, что, читая его комментарии на «Брахма-самхиту», вынуждены были постоянно заглядывать в словарь. Он считал, что духовную литературу не стоит писать чересчур простым языком. Если человек будет общаться с вайшнавами, то помере своего духовного роста он постепенно освоит духовную лексику. В возрасте семи-восьми лет Прабхупада начал поклоняться Божеству Курмадевы, и Бхактивинода Тхакур дал ему маха-мантру и мантры для проведения пуджи. А в восемнадцатилетнем возрасте бенгальские астрономы наградили его титулом «Сарасвати».
Затем он поступил в университет, но вскоре оставил учебу, так как постоянно спорил с профессорами. «Кто из нас будет учить - вы или я?» - вопрошал он. Обеспокоенные этим, отец и родственники решили перевести Прабхупаду в Пури, на обучение в Сатасана Ашрам, где регулярно собирались преданные. Раньше там жили Сварупа Дамодара и Рагхунатха дас Госвами. Ныне на этом месте находится Матх Шрилы Сиддханти Махараджи. Прабхупада начал давать там свои объяснения «Чайтанья-чаритамриты», но встретил сопротивление со стороны бабаджи, которые жили вместе с ним и считали себя расика-вайшнавами. Бхактивинода Тхакур забрал юношу оттуда и поручил Прабхупаде обучение царского сына из Трипуры.
У Прабхупады была обширная библиотека вайшнавской литературы. Тщательно изучив ее, он стал давать уроки царскому сыну таким образом, что мальчик вскоре принял от него малу (четки для воспевания святого имени) и стал наносить на тело знаки тилаки. Вкус к хари-катхе затмил в его жизни все ранние интересы. Он стал равнодушен к мирским развлечениям. Эти изменения заставили царицу обратиться к супругу: «Какой прок от такого наследника? Что будет после нашей смерти? Кто станет совершать подношения нашим душам? Он отречется от мира, и все наши усилия пропадут даром! Нужно как можно скорее избавиться от такого учителя! Дай ему четыреста рупий и пусть уходит!»
Сто лет назад это была огромная сумма. Царица постоянно донимала супруга, и в конце концов он вынужден был смиренно обратиться к Прабхупаде: «Я очень сожалею, но некоторые члены моей семьи недолюбливают вас. Они страшатся, что мальчик встанет на путь бхакти и примет отречение от мира. Хотя, со своей стороны, я считаю встречу с такой личностью, как Вы, великой удачей, и благодарен вам за помощь в обучении сына. Но не все понимают это». Царь предложил деньги Бхативиноде Тхакуру, но тот отказался от них. Вскоре отец Прабхупады открыл гомеопатическую аптеку, но она не принесла ему желаемого успеха. Поняв, что взялся не за свое дело, Бхактивинода Тхакур купил участок земли в Маяпуре и установил там божества Гауры, Вишнуприи, Лакшмиприи и небольшие мурти Радха-Кришны.
* * *
Прабхупада после ухода Бхактивиноды Тхакура положил начало проведению Навадвипа-дхама-парикрамы, которую его отец описал в книге «Навадвипа-махатмья». С этой целью он приглашал знаменитых киртаниев, устанавливал огромный шатер, и, когда собирались тысячи людей, говорил им о шуддха-бхагавад-бхакти.
С течением времени у него появились последователи — благородные юноши с чистыми и мягкими сердцами. Прабхупада сделал их брахмачари и санньяси. Они всему с легкостью обучались, в отличие от тех, кому было уже за пятьдесят. Потом пришли такие преданные, как наш Гуру Махараджа, Бон Махараджа, Бхакти Прадипа
Тиртха Махараджа, Бхакти Виласа Тиртха Махараджа, Аранья Махараджа и Нарахари Прабху. Все начиналось с того, что Нарахари Прабху проводил арати, а Прабхупада играл на гонге - это были первые «искры» проповеди. Была учреждена традиция триданди-санньясы, в результате чего проповедь имени и учения Чайтаньи Махапрабху ныне охватила весь мир. За одиннадцать лет - с 1926 по 1937 год - она подобно пожару распространилась повсюду. Весь предыдущий период был подготовкой и служил как бы «закладкой фундамента» движению. Прабхупада издавал много журналов и газет - ежедневных, еженедельных, ежемесячных. Они выходили на санскрите, бенгали, хинди, ория, ассамском и английском языках. Мы все пользуемся плодами его усилий. Он очень строго и с огромной решимостью отстаивал линию гаудия-вайшнавизма, поэтому его проповедь встречала яростное сопротивление. Многие так возненавидели Прабхупаду, что даже его ученикам был запрещен вход во многие в храмы Вриндаваны и Навадвипы.
* * *
Прабхупада начал «взращивать росток преданности», предварительно освободив его от «сорняков». Как он это делал? Сначала он пересмотрел линию гуру-парампары: объявив, что гаудия-вайшнавы - это последователи Махапрабху, он исключил из списка парампары имена тех, кто не находился на самом высоком духовном уровне. После Брахмы, Нарады и Вьясы он шагнул сразу к Мадхве. Прабхупада принимал лишь тех, от кого люди получили высшее благо, в основном это были брахмачари. По большей части он не включал в список тех, кто долго оставался грихастхой. После Мадхвы он отметил нескольких выдающихся его последователей и подошел к имени Мадхавендры Пури, авторитет которого был неоспорим. После идут Ишвара Пури, Сварупа Дамодара, шесть Госвами и Кришнадас Кавираджа Госвами. Далее цепь разделяется на линии Нитьянанды Прабху, Адвайты Ачарьи, Гададхары Пандита, Вакрешвары Пандита, Локанатхи Госвами и других, но Прабхупада сказал: «Мы принимаем в нашу парампару лишь тех, кто обладает полным совершенством, знает истинную сиддханту и является расика-вайшнавом - к какой бы линии они ни принадлежали».
Таким образом, представители всех ветвей ученической преемственности, так или иначе, представлены в нашем списке. Прабхупада признавал не формальную последовательность людей, а гуру-парампару. В нее входят только бхагавад-гуру, даже если у них не было учеников и, как следствие, исходящей от них прямой линии. Некоторые из них не давали посвящения никому, но мы должны признать их как джагад-гуру. Применив такой подход и обладая всеохватывающим видением, он собрал всех махаджан в единую бхагават-парампару, или гуру-парампару. После ухода Вишванатхи Чакраварти Тхакура возникло множество династических линий. Прабхупада отверг их и сразу перешел к Баладеве Видьябхушане, а затем к Джаганнатхе дасу Бабаджи. Он признал лишь тех, кто был носителем истинной духовной сиддханты.
Чтобы стать настоящим последователем своего гуру, недостаточно просто услышать от него мантру и облачиться в дхоти или другую одежду, полученную от него. Бхактивинода Тхакур не получал никакой мантры от Джаганнатхи даса Бабаджи. Как же он стал его учеником? Бхактивинода Тхакур был последователем его учения, его доктрины о расе и таттве: он разделял его чувства по отношению к Радха-Кришне. Такой человек может называться учеником. Большинство людей не понимают этого, но Прабхупада, опираясь на свои идейные принципы, составил нашу линию преемственности. Другой пример: Гауракишора дас Бабаджи не получал посвящения от Бхактивиноды Тхакура. Однако он принимал все его философские взгляды и настроения в служении Божественной Чете. Поэтому имя Гауракишоры даса Бабаджи Махараджи стоит следующим в цепи преемственности. Никто из бабаджи не может этого понять. Они недоумевают: «Чьим учеником был Бхактисиддханта Сарасвати? Кто дал ему санньясу? Почему он не носит одежды того же цвета, что и Санатана Госвами? В нашей сампрадае после Нитьянанды Прабху и Сварупы
Дамодары все носили белые одежды, а он носит шафран и данду. Как он посмел так поступить?» Но какое отношение к бхакти имеет оранжевая или белая одежда? Какая между ними связь?
киба випра киба нйаси шудра кене найа
йеи кршна-таттва-ветта сеи гуру хайа
(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.128)
Если человек знает науку о Кришне (кришна-таттву), то его, будь он брахманом, санньяси или шудрой, можно считать гуру. Что уж говорить о звании вайшнава! Прабхупада говорил: «Мы не достойны одеваться, как великие Рупа, Санатана, Джива или Кришнадас Кавираджа. Мы будем носить одежду санньяси, но не парамахамса-бабаджи. Оставаясь в рамках варнашрамы как брахмачари и санньяси, мы будем свято чтить идеал, который олицетворяют одежды парамахамс. В противном случае, если в этой одежде мы совершим неправедный поступок, это будет оскорблением стоп Рупы и Санатаны». Некоторые бабаджи осуждали его за то, что он воспитывал брахмачари и давал им священный шнур брахмана. Однако наш Гуру Махараджа считал, что эти бабаджи глупы, как животные. Они носят одежды парамахамс и дают возвышенные гопи-мантры любому, в то время как Прабхупада учил брахмачари контролю над чувствами. Так кто же из них прав?
Для начала Прабхупада хотел, чтобы мы поняли сиддханту: джива-таттву, майя-таттву, бхагават-таттву, как избегать майи в виде канаки (денег), камини (женщин) и пратиштхи (славы). Таковы азы духовного знания. Что же касается гопи-бхавы, то это очень возвышенный предмет; сначала необходимо утвердиться в умонастроении слуги Кришны и начать воспевание харинамы. Однако бабаджи сразу сообщают свое представление о гопи-бхаве любому, кто обращается к ним, и те начинают повторять: «Я - гопи, я - гопи». Это ведет к хаосу в обществе. Каждое утро в нашем матхе мы поем бхаджан Шрилы Прабхупады: кришна хойте чатур-мукха... Он включил туда всех великих учителей, принадлежавших разным ветвям, и провозгласил - «Это линия Гауры». Если бы не Прабхупада, сейчас трудно было бы услышать, где-либо имя Махапрабху, как и обсуждение «Бхагавад-гиты» и «Бхагаватам». Но по сей день в Матхуре, во Врадже и в других местах не смолкают гаура-киртаны и хари-катха. Человечество будет в неоплатном долгу перед Прабхупадой.
* * *
Прабхупада никогда не обращался к богатым людям с просьбой о крупных пожертвованиях; у каждого встречного он просил всего одну пайсу. Наш Гуру Махараджа, несмотря на знатное происхождение, поступал так же. Он проповедовал повсеместно - на рынках, в поездах, автобусах - и вступал в разговоры с людьми из разных сословий. Мы не должны довольствоваться пассивным слушанием. Неважно, мужчина вы или женщина, есть у вас семья или нет - нужно проповедовать с такой же чистотой и силой, с какой проповедовал он. Распространяйте святое учение, подобное лечебной вакцине, и вдохновляйте людей на повторение харинамы!
Не думайте, что у необразованных людей нет способностей. Разве у Харидаса Тхакура была ученая степень? Или у Рагхунатхи даса Госвами и других ачарьев нашей парампары? Тем не менее, они с успехом выполняли свою миссию и совершали бхаджану на самом высоком уровне. Мы имеем счастливую возможность регулярно слушать о таттве из таких священных писаний, как «Шримад-Бхагаватам» и «Брихад-бхагаватамрита». А как остальные смогут получить свой шанс? - Лишь узнав святое послание.
Мы должны передавать полученные знания как можно большему числу людей. Это обязанность каждого из нас. Нужно самим с большой любовью воспевать харинаму и вдохновлять на это других. Мы должны постигать сиддханту, а затем помогать остальным ее понять. Это доставит Прабхупаде огромную радость. До самых последних дней он неустанно повторял: «Мы - почтальоны, мы - простые слуги, несущие бхагават-катху». Он постоянно находился в разъездах и никогда не останавливался подолгу в роскошных храмах. Сейчас мы ведем другой образ жизни.
Нужно стараться не только принимать философию Прабхупады, но и следовать тому идеалу, который он показал на собственном примере. Глубокое понимание всего этого - самые основы бхакти; если не «заложен фундамент», мы упадем, когда будем слушать возвышенную катху. Например, Бхактивинода Тхакур написал песню «Вибхаваришеша». В ней есть следующие строки:
йамуна-дживана, кели-парайана,
манаса-чандра-чакора
нама-судха-раса, гао кршна-йаша,
ракхо вачана мана мора
«Шри Кришна - жизнь для Ямуны, Он всегда поглощен любовными забавами, и Он - луна сердец гопи. Воспевайте славу Того, Чьё имя - чистая раса. О ум, всегда помни эти слова». Мы поем этот бхаджан в нашем Матхе каждый день и получаем от этого определенное благо. Понимаем ли мы всю бхаву, содержащуюся в нем? Ведь его строки содержат все – раса-лилу, «Бхрамара-гиту» и «Вену-гиту». И все предыдущие стихи наполнены расой и таттвой. Пхула-шара-йоджака кама - что это означает? Шара значит «стрела», стрела камы (желания), которую Кришна помещает в Свой лук. Сколько у Него таких стрел? - Пять: Его взгляды, которые Он искоса бросает на гопи, Его брови, щеки, нос и улыбка. Так есть ли что-нибудь в мире, чего не охватывают эти строки? В них содержится вся кама-гаятри-мантра.
Истинная цель гуру-парампары, дикша- и шикша-гуру - помочь людям осознать всю глубину духовной науки, и сделать это может лишь тот, кто сведущ в науке расы. Если разбирать этот бхаджан строка за строкой, можно говорить на протяжении многих дней. После того, как мы полностью узнаем его смысл, сердца наши переполнятся расой и блаженством. Ведь Бхактивинода Тхакур вложил в каждое слово столько бхавы! То же самое можно сказать о сочинениях Нароттамы Тхакура и Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Чтобы понять, что нам дали наши ачарьи, нужны недюжинный интеллект и бхава. Если у нас в сердце есть бхава, мы сможем воспринять поэзию и особое настроение таких ачарьев, как Прабхупада, - оно навсегда останется в нашем сердце.
Прабхупада, объясняя строку парам виджаяте шри-кришна-сан-киртанам из «Шикшаштаки» Чайтаньи Махапрабху, написал, что именно в этом состоит наш метод поклонения. Существуют три уровня развития бхавы: начальная стадия (садхана), промежуточная (бхава) и конечная (према). Садхана - это практика, которая приводит к возникновению шуддха-саттва-бхавы. Если этого не происходит, значит, такую практику нельзя назвать садханой. Пусть каждый проверит себя проявляются ли в нем признаки бхавы? Если нет, то, может, в его садхане отсутствует истинная цель? Что мы хотим когда чиркаем спичкой? Высечь пламя. Если не получается, мы берем другую спичку и снова стараемся ее зажечь. Наши усилия для достижения садхьи (конечной цели) через практику садханы аналогичны этому примеру.
Вы должны почувствовать кхуданувритти (духовный голод), тушти (удовлетвренность) и пушти (силу). Если их нет, значит, вы не практикуете настоящую садхану, и вас нельзя назвать садхаками. Что бы мы ни делали, нужно всегда помнить: «Эта деятельность поможет мне развить бхаву». Загорается спичка или нет? Если, в результате нашей садханы усиливается привязанность к благам материального мира - таким, как пратиштха (желание почестей), - значит, мы движемся в неправильном направлении. Поэтому мы должны хорошо усвоить следующее правило: единственная цель киртаны - пробуждение бхавы. Чето-дарпана-марджанам: очистился ли наш ум в результате нама-санкиртаны или нет? Стремится ли он к богатству, материальным удовольствиям и почету? Жаждем ли мы мирского счастья или считаем, что оно подобно яду? На самом деле это яд.
Харидас Тхакур повторял харинаму в уединенном месте, когда к нему пришла красавица и сказала: «Прабху, тебе больше не придется самому готовить пищу и носить воду издалека. Я буду все делать за тебя и буду служить твоей туласи. Ты же целый день воспевай харинаму. А когда почувствуешь усталость, я сделаю тебе массаж стоп». Но разве Харидас Тхакур принял ее предложение? Материальные удовольствия подобны яду. Как для мужчин, так и для женщин. Если мы считаем, что вкусная пища и жилищный комфорт полезны, то как очистится зеркало нашего ума, как мы сможем увидеть свою духовную сущность? «Зеркало ума» должно стать абсолютно чистым, на нем не должно остаться ни пылинки.
Необходимо научиться отличать иллюзорное материальное тело от духовного и видеть свои недостатки. Мы, однако же, склонны замечать лишь чужие. Первое наше заблуждение - представление о себе как о материальном теле. Несмотря на то, что наше предназначение быть вечными слугами Кришны, «зеркало нашего ума» загрязнено концепцией о материальном теле. Стремление доставить удовольствие этому телу - это осквернение ума, «пыль на зеркале». В сердце коренится множество анартх: сварупа-бхрама (заблуждение относительно собственной истинной природы), асат-тришна (стремление обрести нечто временное), хридая-даурбалья (слабость сердца) и апарадха (оскорбление). Помимо них, Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» описал и следующие: утсаха-майи (ложная самоуверенность), гханатарала (непостоянство усилий), вьюдха-викалпа (нерешительность), вишая-сангара (борьба с чувствами), ниямакшама (неспособность следовать данным обетам) и таранга-рангини (наслаждение материальными результатами преданного служения).
Апарадхи, в свою очередь, делятся на четыре вида: душкритоттха (возникающие в результате греховной деятельности), сукритоттха (возникающие в результате благочестивой деятельности), апарадхоттха (возникающие из_за оскорблений во время воспевания) и бхактьюттха (возникающие при совершении смешанного служения). Когда эти анартхи исчезнут, то в «зеркале ума» отразится наша истинная сущность - атма. В настоящий момент мы ее не видим. Нам кажется, что боль и счастье материального тела, его потери и приобретения, как и связи с людьми этого мира, имеют отношение к нашей сущности. Бхава-маха-давагни-нирвапа-нам: таков лесной пожар материального существования, в пламени которого мы рождаемся вновь и вновь. Когда «зеркало ума» очистится, тогда и потухнет «великий пожар», и мы сможем идти по пути садханы, приближаясь к уттама-бхакти - преданному служению, свободному от кармы и гьяны. Такая преданность обладает качеством клешагхни. В ней сгорают все трудности и препятствия. Это не произойдет сразу, но придет постепенно.
Сначала шраддха, затем ништха, потом ручи и асакти, когда уничтожается большинство анартх. Но и тогда они могут оставаться в нас в виде семян. Приведу пример: после бритья волосы не исчезают бесследно, потому что корни остаются незатронутыми. Через пару дней они вновь прорастают. Точно так же по достижении стадии асакти анартхи не видны, но могут сохраняться их корни. При определенных условиях - недостойном окружении либо оскорблении вайшнава - существует опасность, что они проявят себя вновь. Есть еще одно качество чистого преданного служения - шубхада. Ему присущи многие формы.
С обычной точки зрения шубха - это богатство, благочестивое потомство, высокий общественный статус, известность, ученость и крепкое здоровье, позволяющее не беспокоиться о преждевременной старости. Но что такое настоящая шубха? - Вкус (ручи) к святому имени, к лила-катхе Бхагавана и к совершению различных видов бхагавад-бхаджана-садханы. Склонность к таким видам деятельности можно назвать настоящей шубхой. В строке шреях-кайрава-чандрика-витаранам она сравнивается с цветком лотоса, распускающимся под лучами лунного света. Каким образом в сердце возникает такое чистое бхакти?
Энергия (шакти) харинамы подобна лунному свету: под ее влиянием лотос сердца постепенно раскрывается, проходя через стадии ништхи, ручи, асакти и бхавы, и на стадии премы расцветает полностью. Но для того, чтобы харинама-шакти могла так действовать, мы должны утратить интерес к материальной жизни. Подобно тому, как два меча не уместятся в одних ножнах, так майя и бхакти не смогут ужиться в одном сердце. Следующая строка – видья-вадху-дживанам. Нама-санкиртана - это сама жизнь для видья-вадху. С помощью видьи мы можем познать джива-таттву, майя-таттву и в конце концов Самого Кришну. Это не светские науки или искусство бизнеса.
Истинная видья - это бхакти, которая в конечном итоге принимает облик вадху (супруги) Кришны. Сначала мы проходим стадию садхана-бхакти, затем бхава-бхакти и наконец према-бхакти. После достижения этого уровня преданность проходит ступени снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава и достигает вершины - махабхавы. Олицетворение махабхавы - это Шримати Радхика, которая является вадху (супругой) Кришны. Самвит - и хладини-шакти, стоящие над сандхини-шакти, достигают наивысшей точки развития в Радха-бхаве. Это и есть видья-вадху, и когда хотя бы один луч этой духовной энергии проникнет в наше сердце, мы познаем, что такое бхава.
Анандамбудхи-вардханам прати-падам: воспевая харинаму с бхавой, мы будем с каждым шагом испытывать все большую ананду - божественное блаженство. В маха-мантре содержится кришна-нама, а также «Харе». Это «Та, кто увлекает за Собой Кришну в кунджу», то есть Шримати Радхика. Эта бхава безгранично глубока, - такова нама, насыщенная расой, которую принес в этот мир Чайтанья Махапрабху. Если повторять маха-мантру в ключе такого понимания, то каждый новый шаг будет погружать нас все глубже и глубже в океан божественного счастья. Пурнамритасваданам. Что такое пурнамрита? - Нектар вовсей полноте. Это према, которой можно наслаждаться бесконечно.
Поглощенные таким воспеванием святого имени, наши ачарьи - Джаядева Госвами, Санатана Госвами, Бхактивинода Тхакур - могли лицезреть божественные игры и описывать их в полных нектара произведениях. Сарватма-снапанам - поэтому никто не захочет снова оказаться на поверхности этого океана нектара, в глубинах которого нет и следа майи. Это сварупа-сиддхи, осознание своего вечного духовного «я». Такое объяснение первого стиха «Шикшаштаки» Махапрабху давал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, чей уход в нитья-лилу Шри Радха-Кришны мы и отмечаем сегодня.
