Сорокашестилетняя реконструкция храма

В Иоан. 2:20 противники Иисуса сослались на строительство храма, точнее его реконструкцию, которая была предпринята Иродом Великим за сорок шесть лет до данного упоминания. Она заключалась в обновлении Храма Зоровавеля. Согласно общей истории, Ирод начал работу где-то в 20 или 19 г. до н. э. Это заявление было обращено Иисусу во время первой Пасхи после того, как Он начал Своё служение. Фраза "сорок шесть лет", следовательно, предоставляет другие средства для определения, когда началось служение Иисуса Христа.

Этот обширный проект реконструкции ещё не был закончен, когда Ирод умер в 4 г. до н. э. На самом деле, реконструкция всё ещё продожалась, когда Иудеи произнесли слова, записанные в Иоан. 2:20. Проект был завершен в 64 г. н. э.

Хотя возникали некоторые разногласия относительно слова, переведённого как "храм", и временем глагола "строить", более ясное то значение, которое соответствует контексту, это то, что Иудеи указывали, как долго проект выполнялся до того момента, по сравнению с тремя днями, в которые, как сказал Иисус, Он может воздвигнуть храм (Иоан. 2:19).

Исчисляя сорок шесть лет с 20-19 г. до н. э., мы оказываемся в 26-27 г. н. э. Следовательно, первая Пасха во время служения Иисуса должна была быть весной 27 г. н. э.

Продолжительность служения Иисуса

Так как точная дата начала служения Христа установлена, остается определить продолжительность этого служения перед тем, как можно будет установить точную дату распятия Иисуса.

Некоторые утверждают, что служение длилось один год, потому что первые три Евангелия упоминают только одну Пасху во время Его служения - ту, когда Он был распят (Матф. 26:17-20; Марк 14:12-17; Лука 22:7-16). Евангелие от Иоанна, однако, существенно противостоит этой теории. Иоанн в точности называет три Пасхи, в которых Иисус принимал участие после того, как начал Своё служение. (Иоан. 2:13; 6:4; 11:55).

Другие придерживаются мнения, что служение длилось чуть больше двух лет. Они принимают три Пасхи по Евангелию от Иоанна за начало и завершение каждого из этих двух лет. Эту теорию, однако, чаще всего защищают, основываясь на перестановке 5 и 6 глав Иоанна. Так как не существует никаких свидетельств в древних манускриптах относительно такой перестановки, эта теория о двух годах, в общем, является достаточно слабой.

В попытках доказать, что служение длилось чуть больше четырёх лет, обычно полагались на предположение о том, что Иоанн не упомянул две Пасхи. Одно из этих дополнительных упоминаний должно быть между Иоан. 4:35, где указывается зимнее время после Пасхи в Иоан. 2:13, и Иоан. 5:1, где, вероятно, Иоанн ссылается на праздник кущей следующей осенью. Обуславливать существование этой неупомянутой Пасхи кажется вполне разумным. Существование другой дополнительной Пасхи, однако, не имеет твердого основания. Некоторые помещают её до Пасхи, упомянутой в Иоан. 2:13, а другие после той, что упомянута в Иоан. 6:4. Ни в одном, ни в другом случае, однако, не приводятся убедительные доказательства, что была и пятая Пасха.

Самой распространённой является точка зрения, которая гласит, что служение Иисуса длилось чуть больше трёх лет. Время с момента крещения Иисуса Иоанном (Матф. 3:13-17; Марк 1:9-11; Лук. 3:21-23а) до Его первой Пасхи (Иоан. 2:13) было периодом в несколько месяцев, которые Он провел как в Галилее, так и в Иудее. Первый полный год служения (между Пасхами), также проведённый в Иудее и Галилее, закончился Пасхой, не упомянутой в Библейских записях, которая была несколько месяцев спустя, после того, как Иисус произнес слова, записанные в Иоан. 4:35, и шесть месяцев до праздника кущей, упомянутого в Иоан. 5:1. Его второй год, большая часть которого была проведена в Галилее, закончился Пасхой, упомянутой в Иоан. 6:4. Последний год был проведен в окрестностях Галилеи, в Иудее и Перее и был завершен Пасхой, упомянутой в Иоан. 11:55.

Вывод о том, что служение Иисуса продолжалось чуть больше трёх лет, таким образом, единственный, подтверждённый самыми убедительными доказательствами, и единственный, практически не имеющий в себе никаких сложностей.

Распятие

Как показано в дополнении "День и Год распятия Христа", Нисан 14, день Пасхи, выпадал на пятницу только дважды в период с 26 по 36 гг. н.э. Это оставляет только два возможных варианта относительно года распятия Христа, 30 или 33 г. н. э. Если те выводы, к которым мы пришли ранее, в этом дополнении действительны, мы должны избрать первый возможный вариант как год, когда был распят Иисус.

Список литературы, рекомендуемой для чтения

Hoehner, Harold W. Chronological Aspects of the Life of Christ. Grand Rapids: Zondervan, 1977. Pp. 11-63.

Ogg, George. "Chronology of the New Testament". Peake's Commentary on the Bible. Nelson, 1962. Pp. 728-729.

_______ . The Chronology of the Public Ministry of Jesus. Cambridge: Cambridge U., 1940. Pp. 3-201.

Thompson, W. A. "Thronology of the New Testament". The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible. Grand Rapids: Zondervan, 1975. Pp. 816-821.

Арест и страдания Иисуса

Когда евангелисты подошли к событиям, которые привели к концу жизнь Иисуса на земле, они предоставили намного больше информации, чем о других периодах Его жизни. Фактически, Евангелия, вместе взятые, предоставляют довольно-таки детальное описание Страстной недели. Изложение материала относительно ареста и суда над Иисусом, данное евангелистами, долгое время поражало как иудейских, так и христианских богословов.

Если предположить, что евангелисты предоставили достоверную информацию, ход событий, ведущих к распятию Иисуса, очевидно, выглядел так:

1. Вечером, в четверг Страстной недели, после своего пути, начинающегося в горнице и заканчивающегося в Гефсиманском саду, Иуда, предатель Иисуса, приблизился к Господу в темноте Гефсиманского сада. Однако, Иуда был не один. То, что названо множеством народа, включало представителей из Синедриона, охранников храма и отряд (в этом случае, вероятно, было около 200) римских воинов. Несмотря на то, что Иисус сразу же назвал Себя тем, кого они искали, Иуда поцелуем предал Его пленителям. После этого враги схватили Иисуса и арестовали Его. Пётр моментально попытался помешать аресту - выхватив свой меч, он отсек правое ухо рабу первосвященника. Однако, Иисус укорил Петра и исцелил раба по имени Малх. Пётр, после того, как он был усмирен за свою чрезмерную храбрость и ненужное усердие, и остальные покинули Иисуса и рассеялись. Но Пётр всё-таки вернулся и на расстоянии последовал за Иисусом.

2. Иисуса привели к Анне, бывшему первосвященнику. Первая фаза суда над Иисусом, производившегося Иудеями, состояла из краткого допроса, проведенного Каиафой, зятем Анны, который на то время был первосвященником.

3. В доме Каиафы, по крайней мере, кворум синедриона собрался для того, чтобы провести вечернее совещание. Это была вторая фаза суда над Иисусом. Для того, чтобы найти обвинения против Христа, были вызваны свидетели, однако их показания не совпадали, а Иисус Своим молчанием отрицал обвинения, выдвинутые против Него. В конце концов, после настойчивых попыток Каиафы заставить Иисуса говорить, Иисус признал, что Он Мессия, Сын Божий, Сын Человеческий. Каиафа счел это за богохульство, заслуживающее смертной кары. Члены собравшегося совещания согласились с таким наказанием, вынесли приговор и начали избивать Иисуса.

4. Третья фаза суда, производившегося Иудеями, наступила следующим утром. Тогда как предыдущее, вечернее, совещание состояло только из кворума синедриона, на этом совещании были все первосвященники и старейшины народа. Обвинение и приговор предыдущего совещания были подтверждены.

5. Теперь должна была начаться новая фаза суда над Иисусом. Так как иудеи не обладали достаточной властью для вынесения смертного приговора, в первой фазе суда, производившемся Римом, Иисус был представлен перед римским правителем Пилатом. Синедрион выдвинул тройное обвинение против Иисуса: "Развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя себя Христом Царем" (Лук. 23:2). Вместо того, чтобы повторить обвинение, на основании которого Иисуса осудили (богохульство), синедрион обвинил Иисуса в мятеже. По такому обвинению римский правитель, скорее всего, должен был вынести более снисходительный приговор. Однако, допрос Иисуса, проведённый Пилатом, не убедил Пилата в том, что Иисус был виновен, и его признание в том, что он не смог найти никакой вины, только усилило обвинение иудеев относительно того, что Иисус был виновен в проведении мятежей в Иудее и Галилее.

6. Напоминание о Галилее ведет нас ко второй фазе суда, производившегося Римом, так как Иисус совершил многое в Галилее, области, где правосудие совершалось Иродом Антипой. В то время Ирод был в Иерусалиме. Пилат послал Иисуса к нему, отчасти, вероятно, потому, что хотел избавиться от такого сложного случая и отчасти, вероятно, потому, что хотел угодить Ироду. Ирод обрадовался такой возможности допросить Иисуса и посмеяться над Ним, но он не смог решить это дело и отправил Иисуса обратно к Пилату.

7. Когда это дело снова попало в руки Пилата, Римский суд вошел в свою третью фазу. Пилат вновь огласил обвинения, выдвинутые против Иисуса, и подтвердил свое решение о том, что Иисус не был виновен. Он сказал, что Ирод также не нашел в Иисусе ничего достойного смерти. Однако, Пилат оказался в затруднительном положении и не знал, последовать ли ему своему убеждению о невиновности Иисуса, или подчиниться возрастающему требованию иудеев и первосвященников и предать Его смерти.

Тогда Пилат придумал определённый план, благодаря которому он бы смог решить эту дилемму. Обычно, в день Пасхи он отпускал иудеям одного из пленников, а собравшаяся толпа каждый год требовала кого-то помиловать. Пилат решил, что он позволит толпе решить, кого отпустить: Иисуса или мятежника по имени Варавва. Пилат знал, что за ненавистью иудейских первосвященников к Иисусу стояла зависть. Народ, конечно же, предпочел бы Иисуса, а не Варавву, и таким образом Пилат закрыл бы данное дело.

Однако, Пилат не принял во внимание доводы первосвященников и старейшин, которые возбудили толпу, а также известность Вараввы.

Поставленная перед таким выбором, толпа потребовала отпустить Варавву, а Иисуса - распять. Все попытки Пилата, направленные на то, чтобы отговорить их, только увеличили шум и возмущение. Когда Пилат всё-таки сделал попытку отпустить Иисуса, иудеи заявили, что Пилат тогда не друг кесарю. Такое обвинение могло погубить Пилата.

Поставив карьеру выше своих убеждений, он решил согласиться с требованиями иудеев. В надежде освободить себя от ответственности за смерть невиновного человека, Пилат умыл руки пред народом и провозгласил свою невиновность за кровь Иисуса. Варавва был отпущен. Иисуса побили и отдали в руки иудеям - на распятие по римскому обычаю, совершенное римскими воинами.

Предположительно, такими являются воссозданные события, окружающие арест и суд над Иисусом. Однако, существует большое количество современной литературы, которая подвергает сомнению такое воссоздание, предполагая, что повествования евангелистов не являются исторически достоверными. Часто утверждается, что предание, на которое полагались евангелисты, было просто творением какой-то христианской общины, не имеющей никакого интереса к биографии Иисуса. Говорят, что евангелисты приспособили это предание к своим собственным целям пропаганды. Следовательно, от начала и до конца Евангелия являются необъективной литературой. Многие из недавних попыток, направленные на то, чтобы спасти "несколько частиц объективной информации", запечатленной в истории о страданиях Христа, и затем восстановить то, что в действительности могло произойти, придерживаются методологии установленной предположениями критики источников, критики нормы и критики редактирования. Если отвергнуть достоверность евангельских записей, то эти записи станут предметом для самой произвольной фантазии в толковании. Для иллюстрации, мы опишем некоторые современные теории, касающиеся ареста и суда.

Хэйм Он, судья Верховного суда Израиля, настаивал на том, что Иисус представал перед иудейскими властями для слушания Его дела, а не для суда. Вместо того, чтобы поставить перед собой цель найти вину Иисуса и вынести приговор, первосвященники и судьи старались найти какой-то способ спасти Иисуса.

Утверждая, что в повествованиях Евангелий относительно ареста и суда есть несоответствия и противоречия, которые мешают нам считать эти повествования исторической правдой, он утверждает, что в действительности намерением иудейских руководителей было не допустить того, чтобы Иисуса казнили римляне. Многие люди любили Иисуса и испытывали к Нему привязанность. Судьи пытались оправдать Его, или, по крайней мере, смягчить приговор из-за хорошего поведения. Однако, для того, чтобы добиться этого, Иисус должен был твёрдо отстаивать Свою невиновность. Также необходимо было найти заслуживающих доверие свидетелей невиновности Иисуса в том, в чем Его обвиняли - организации мятежей. Более того, Иисус должен был дать им обязательство в том, что Он больше не будет участвовать в каких-либо изменнических мероприятиях против Рима. Но заслуживающие доверия свидетели Его невиновности найдены не были, а Иисус продолжал изрекать те учения, которые Рим признавал бунтарскими, и за которые Иисуса осудили и распяли. Следовательно, по словам Брэндона, Иисуса казнили, несмотря на все попытки, сделанные первосвященниками и синедрионом, спасти Его. Иисус не захотел сотрудничать и покориться их власти, и ничто уже не могло помешать ходу событий римского суда.

С. Г. Ф. Брэндон совершенно с другой стороны подошел к повествованиям об аресте и суде. Он заявил, что Иисус был патриотом-националистом, либо одним из членов иудейской секты Зилотов, или их сторонником. Его учения ясно отражали эти интересы и, по словам Брэндона, как иудеи, так и римляне хорошо видели националистические интересы Иисуса. Как человек, поддерживающий освобождение Израиля от ига языческого Рима, Иисуса имел много сторонников и последователей среди иудейского населения. Но для Рима и для тех иудейских руководителей, которые пошли на компромисс с Римом, Иисус представлял собой определённую угрозу. Появление Иисуса перед синедрионом превратилось в допрос, в результате которого были выдвинуты обвинения в подстрекательстве к мятежу против Рима. Совместные действия иудейских руководителей и Пилата привели к тому, что Иисус был распят как мятежник, восставший против римского правительства.

Совершенно ясно, что события в Евангелиях описаны не таким образом. Однако, это не представляло никаких трудностей для Брэндона. Используя предположения и методологию критики источников, нормы и редактирования, он утверждал, что целью Евангелий, неотъемлемой частью которых были повествования ареста и суда, не было объективное, историческое изображение деятельности Иисуса. Он говорил, что вместо этого, евангелисты осознанно изменяли факты таким образом, чтобы те подходили к их апологетическим целям. Первых иудейских последователей Иисуса не волновали обстоятельства Его смерти. На самом же деле, в составленном ими предании, они обращали больше внимания на римский крест, так как он увеличивал славу Иисуса как преданного мученической смерти Мессии Израиля.

По словам Брэндона, абсолютно другая ситуация сложилась относительно более поздних языческих последователей Иисуса. Восстание иудеев против Рима в 66 г. н. э., первоначальная жестокость против иудеев и последующая четырёхлетняя война разожгли уже существующий антисемитизм и послужили причиной тому, что иудейское мессианство стали считать какой-то разрушительной силой. Тот факт, что Иисус был казнен Понтием Пилатом за призывы к мятежу, стал потенциальным источником опасности и препятствий для языческих последователей Иисуса. Предположительно, Евангельские повествования отражают эту заинтересованность язычников перенести вину за казнь Иисуса с Пилата на иудеев. Таким образом, Марк, который писал римским христианам вскоре после того, как Флавий одержал победу над мятежной Иудеей в 71 г. н. э., предложил другую версию суда над Иисусом. Не отрицая того, что Иисус был предан смерти как мятежник, восставший против Рима, он попытался изменить предание. Брэндон утверждает, что Марк изобразил Иисуса, как одобряющего обязательство иудеев платить дань Риму, и иудейских руководителей он показал как тех, кто осудили Иисуса за богохульство и затем вынудили Пилата Его распять. Это стало образцом, на который полагались другие евангелисты, развивая детали изображения Римского суда как спора между Пилатом, представленным Марком человеком, который осознавал невиновность Иисуса и стремился спасти Его, и иудеями, которые добивались Его смерти.

Таким образом, повествование Марка об аресте и суде по существу является апологетическим, а не исключительно историческим. Записи Марка объяснили множество разговоров, ходящих вокруг римского креста, они показали, что вина за преступление легла на иудеев, они убедили римское правительство, что христианство не было разрушительным. Другие евангелисты, которые писали позже, согласились с такой апологией и, каждый по своему, далее разработали миролюбивый образ Христа. Их общей целью было сделать Пилата свидетелем невиновности Христа, а иудеев - единственно виновными в Его смерти. Тот факт, что их общая цель была апологетическая, а не историческая, объясняет, почему четыре повествования (по словам Брэндона) полны противоречий, отклонений и нелепостей.

Оценка Брэндоном лицеприятного и апологетического характера Евангелий и его влияния на описание событий ареста и суда над Иисусом чем-то схожа с точкой зрения Паула Винтера. Он разделяет мнение о том, что Иисуса арестовали, осудили и казнили как мятежника, восставшего против Рима, и что, начиная с Марка, все авторы Евангелий были смущены этим фактом. В самом деле, евангелисты писали после 70-х гг. н.э., и они представляют Пилата как человека, который уверен в невиновности Иисуса и не желает выносить смертный приговор. Они делают это для того, чтобы христиане вошли в доверие римлян и чтобы предотвратить гонения христиан как мятежников. Винтер, однако, неуверен, что можно показать близкую связь Иисуса с Зилотами, или что обвинение в мятеже было оправданным. Это обвинение могли придумать Его враги, иудеи или римляне, но это ещё не значило, что Он действительно намеревался поступить так. Винтер считает, что, основываясь на Евангелиях, невозможно сделать заслуживающие доверия, исторические заключения о противоречиях Иисуса с другими иудеями перед Его последним посещением Иерусалима.

Однако, Винтер доказывает, что Иисус был очень близок к учению фарисеев, что в действительности Он был фарисеем, и что Его учения были фарисейскими с моральной и эсхатологической точки зрения. Он признаёт, что у Иисуса, вероятно, могли быть разногласия с (другими) фарисеями, но какие бы споры ни были у Него с любым иудеем или группой иудеев до Его последнего посещения Иерусалима, они не имели никакого определяющего значения в Его судьбе. Причиной ареста и осуждения Христа не было содержание Его учений - причиной было влияние, оказанное Его учениями на определённые группы населения, которые заставили власти действовать против Него. Этого было бы достаточно для того, чтобы Пилат приказал казнить Иисуса.

В книгах и статьях, которые читает широкий спектр населения, Хав Сконфилд изложил в общедоступной форме ещё одно мнение, которое предполагает, что повествования Евангелий не являются исторически достоверными. Он заявил, что ещё до того, как Иоанн крестил Иисуса, Христос аккуратно составил план тех событий, которые Он должен был исполнить для того, чтобы успешно выполнить то, что Он считал задачей Мессии. Это означало не только то, что Ему нужно было бы делать и говорить что-то определённое, необходимое для выполнения плана, но Ему нужно было бы подстраивать разные ситуации таким образом, чтобы вызывать определённую реакцию у других. Только тайное соглашение, сговор, могли осуществить подстроенное "исполнение" Писания. Действия и ситуации должны были быть подстроены таким образом, чтобы другие люди, имеющие к ним отношение, исполняли бы свои функции, не осознавая того, что их используют. Кульминационный момент на том пути, который запланировал пройти Иисус, должен был наступить во время событий, происшедших на Страстной неделе. Арест, суд, приговор и распятие были мучительным завершением этого подстроенного сценария.

По крайней мере, только одно мы можем вынести из этого обзора современных толкований ареста и суда Иисуса. Когда кто-то отказывается считать Евангельские повествования исторически достоверными, он всё равно не может быть уверен, что хоть немного ближе подошел к истине. Несмотря на то, что профессор Самуил Сэндмел считает, что к Евангелиям нельзя относиться как к исторически подлинным источникам, он, по крайней мере, поступает более логично и реалистично, признавая, что не знает, что же произошло на самом деле, и что он не видит никакой возможности восстановить фактическое повествование того, как в действительности происходил арест и суд. Это может показаться неминуемым результатом, если отдать единственные имеющиеся у нас повествования тех событий в руки тех, кто ищет новые толкования, в соответствии со своими пристрастиями.

Однако, значительная часть современных ученых Нового Завета и историков утверждают, что, по крайней мере, повествования Евангелий относительно событий, связанных с арестом и судом над Иисусом, являются правдивыми. Среди таких ученых можно назвать К. Додда, А. Н. Шервина-Вайта и И. X. Харрисона. Однако, в целом, с критической точки зрения, работа одного выдающегося ученого в этой сфере Джозефа Блинзнера, выделяется среди всех других работ. В основном он признал историческую достоверность Евангельских повествований и вытекающее из этого традиционное христианское видение тех событий такими, как они были представлены в начале данного дополнения.

Много вопросов было поднято в процессе поиска новых фундаментальных толкований ареста и суда. Наиболее существенным является вопрос о достоверности Евангельских записей. Доказательство исторической достоверности не входит в рамки данного дополнения. Однако, следует заметить, что фундаментальные толкования такого же вида, что и выше упомянутые, исходят из предположения о исторической недостоверности Евангелий. Доказательства, которые бы сделали это предположение правдоподобным, либо отсутствуют, либо имеют неосновательный и субъективный характер. В данной точке зрения либо аргументы ни на чем не основаны, либо Евангелия считают несовместимыми, вместо того, чтобы допустить, что они дополняют друг друга, либо основываются на уже упомянутом предположении о том, что, используя находящиеся в них же доказательства и свидетельства, Евангелия не могут считаться достоверными, потому что в своей основе они являются апологетическими произведениями. Предположения, стоящие за этой якобы объективной методологией критиков, придерживающихся крайних, решительных взглядов, сами по себе являются тенденциозными. По этой причине очень трудно найти с ними общий язык. Вопросы о достоверности Евангелий не возникают, когда никто не пытается приспосабливать теории критиков. Однако, необходимо упомянуть некоторые из самых важных вопросов.

Был ли в действительности Иисус фарисеем, как утверждал Винтер? Следует признать то, что фарисеи часто искали встречи с Иисусом, и в некотором отношении у них было что-то общее. Однако, из Евангелий видно, что отношения Иисуса с фарисеями, по крайней мере с представителями законничества, были негативными. Между Иисусом и фарисеями было много конфликтов. Иисус проповедовал против их понимания закона о субботе, осквернения приходящего из внешней среды, поста и развода. Лицемерная самоправедность была предметом Его самых резких критических обличений.

Был ли Иисус тесно связан с Зилотами, как утверждал Брэндон? Зилот никогда бы не пропагандировал плату налогов римскому императору или любовь к врагам. Миссия и интересы Зилотов носили политический характер, а миссия и интересы Иисуса - религиозный. Попадет ли человек в Царствие Небесное или нет, для Него зависело от того, соответствует ли этот человек духовным и нравственным нормам.

Иисуса можно сделать Зилотом или фарисеем, только полностью отбросив Его описание в Евангелиях.

Слова Иоанна (18:3) о том, что отряд римских воинов принимал участие в аресте, часто считают выдумкой. То, что римские воины участвовали в аресте, затрагивающем интересы иудеев, считалось невероятным. Но то, что они должны были сохранять мир по требованию иудейских властей, было общеизвестным фактом. Снова же, отряд, в своем полном составе, насчитывал 600 человек. Так как кажется достаточно странным то, что для такой полуночной миссии понадобилось бы 600 воинов, некоторые используют это как ещё одно доказательство исторической недостоверности. Однако, термин, определяющий отряд, о котором идет речь, мог также быть использован и по отношению к отряду, состоящему из 200 человек, что вполне кажется вероятным в той ситуации.

Одним из самых серьёзных утверждений является то, что суда синедриона вообще не было. Основания для такого утверждения различны. Говорят, что в иудейском суде Иисуса обвинили в богохульстве, и это не имеет никакого прямого отношения к причине обвинения в римском суде, к мятежу. Однако, нет несовместимости в предположении того, что иудеи осознавали существование сложности в том, чтобы убедить Пилата казнить Иисуса по религиозным причинам, и поэтому, представляя Его перед Пилатом, они приписали другие обвинения. Говорят также и о том, что смерть посредством побиения камнями была обычным иудейским методом казни. Однако, распятие не бросает тень на достоверность того, что иудейский суд всё-таки был, так как будет естественным ожидать, что казнь, проводимая римскими воинами, произойдет по римскому методу, даже если первоначально дело расследовал синедрион.

Самое серьёзное обвинение заключается в том, что суд синедриона не мог произойти, так как он был таким открытым беззаконием. Вместо этого, говорят, что суд синедриона был создан ранними христианами, главным образом Марком, для того, чтобы перенести вину за римское распятие с Пилата на иудеев. Таким образом, христианство надеялось избежать того бремени, что его основатель был мятежником.

Мишна из синедрионского трактата содержит процедуры проведения суда по уголовным делам. Суд синедриона на самом деле, как мы можем увидеть из Евангелий, нарушал эти условия в некоторых решающих моментах. Но из этого не следует, что такой суд вообще не происходил. Вероятно, иудейские руководители были настолько захвачены тем возрастающим влиянием Иисуса перед субботой и Страстной неделей, что они сознательно нарушили свои собственные процедуры. Таким было традиционное христианское объяснение. Однако, скорее всего, условия, записанные в синедрионском трактате, не практиковались во дни Иисуса. Мишна представляла собой сборник устно передаваемых законов, составленный к концу второго века. К тому времени правящий синедрион перестал существовать в той форме, в какой он существовал исторически, и был уже только академическим учреждением, не имеющим никакой власти. Правила, записанные в синедрионском трактате, расходятся с другими иудейскими источниками, написанными ближе к первому веку, и, вероятно, эти правила не отражают те фактические процедуры синедриона первой трети первого века. Следовательно, будет неверным обвинять синедрион в незаконных процедурах, и неправильным будет говорить, что такого суда могло и не быть.

Другим центром внимания в спорах было утверждение, относящееся к иудею в Иоан. 18:31: "Нам не позволено предавать смерти никого". Критики утверждают, что иудеи всё-таки имели такую власть и что это высказанное утверждение было ещё одним приёмом для того, чтобы попытаться перенести вину за казнь Иисуса с Пилата на иудеев. Хотя Харрисон показывает, что ни один из доводов, предложенных для того, чтобы доказать, что иудеи обладали достаточной властью для вынесения смертного приговора, не является убедительным. Предлагаемые доказательства были либо исключениями, либо незаконными актами.

А. Н. Шервин-Вайт, знаменитый историк римского закона, с уверенностью утверждает, что Иоан. 18:31 исторически достоверно. В Риме не было принято передавать полномочия вынесения смертного приговора местным властям. Иначе антиримские группировки могли бы ликвидировать группировки сторонников Рима при помощи законного суда. Шервин-Вайт уверенно заявляет, что беспокойная Иудея была последним местом, где можно было бы ожидать происшествия такой необычной концессии. В самом деле, основываясь на личном опыте и знаниях римского закона, он хочет подтвердить достоверность не только Иоан. 18:31, но и основного описания событий от суда синедриона до обвинения в богохульстве и до нового обвинения в мятеже перед Пилатом.

Список литературы, рекомендуемой для чтения

Bammel, Ernst, ed. The Trial of Jesus: Cambridge Studies in Honour of C. F. D. Moule. Naperville, 111.: Allenson, 1970.

Blinzler, Josef. The Trial of Jesus. Westminster, Md.: Newman, 1959.

Brandon, S. G. F. The Trial of Jesus of Nazareth. New York: Stein and Day, 1968.

Catchpole, David R. The Trial of Jesus From a Lawyer's Standpoint. 2 vols. New York: Empire, 1908.

Danby, H. "The Bearing of the Rabbinical Criminal Code on the Jewish Trial Narratives in the Gospels". The Journal of Theological Studies 21 (1919): 51-76.

Dodd, С. Н. More New Testament Studies. Manchester, England: Manchester U.,1968. Pp. 84-101.

Harrison, Everett F. A Short Life of Christ. Grand Rapids: Eerdmans, 1968. Pp. 198-216.

Maier, Paul L. Pontius Pilate.Wheaton, 111.: Tyndale, 1970. Schohnfield, Hugh J. The passover Plot: New Light on the History of Jesus. New York: Random House, 1965. Pp. 45-46, 127-157.

Shervwin-White, A. N. Roman Society and Roman Law in the New Testament. Oxford: Oxford U., 1963. Pp. 24-47.

"The Trial of Jesus in the Light of History". Judaism 20 (1971): 6-74. This is a very helpful symposium of articles authored by Heim Cohn, Morton S. Enslin, David Flusser, Robert M. Grant, S. G. F. Brandon, Josef Blinzler,Gerard S. Sloyan, and Samuel Sandmel.

Winter, Paul. "The Trial of Jesus". Commentary, September 1964. . On the Trial of Jesus. Berlin: De Gruyter, 1961.

Издано Ирпенской Библейской семинарией