Функции культуры (по м.с. кагану)

Взаимоотношение культуры и природы рождает экологическую проблематику жизни культуры. На разных этапах истории она играла свою роль для формирования и развития культуры, но всегда, во все времена, отношение к природе было основой существования культуры. Предметное бытие культуры возникало из преобразования материальных форм природы, духовное содержание культуры — и мифологически-религиозное, и научное, и эстетическое — имело в основе своей осмысление и познание природы, а художественное творчество воссоздавало бытие природы как среду человеческого существования. Но если человечество начало с обожествления природы, затем развивало культуру на основе представления, что человек является «царем природы» и соответственно волен подчинять ее своим потребностям и капризам, то в наше время культура осознает новую драматическую ситуацию, которая порождена сопротивлением природы творимому над ней культурой насилию и таит в себе угрозу самому существованию человечества, да и вообще жизни на земле. По-видимому, избежать этой опасности можно только силами самой культуры, поэтому экологическая проблематика вышла сейчас на авансцену культуры, в частности движение «зеленых», и осмысляется как необходимость противопоставления обожествлению человеком природы и чинимому им над ней насилию такого нравственно-эстетического к ней отношения, которое определяется метафорически, но точно по существу понятием «диалог с природой». Так осуществляется экологическая функция культуры.

Второе направление функционирования культуры — ее взаимоотношение с обществом, оно рождает ее социологическую проблематику. И эти взаимоотношения были исторически изменчивыми, и они в XX в. приобрели обнаженно-драматический характер. Так, тоталитарные режимы (большевистские и фашистские) стремятся полностью подчинить культуру политической силе общества. Буржуазные же общества используют экономическую мощь для скрытого закабаления культуры. С другой стороны, стремление к независимости культуры от общества привело к господству и в элитарной, и в массовой культуре игрового начала, деформирующего не только искусство, но и работу средств массовой коммуникации, и политическую жизнь, и даже философскую мысль. Одна из самых серьезных и сложных проблем, стоящих сейчас перед нашей страной в процессе преобразований ее тоталитарного прошлого и неправомерности его замены капитализмом, — найти формы взаимодействия общества и культуры, основанные на их содружестве, равновесии, взаимном уважении ее и его интересов, ибо они сводятся, в конечном счете, к интересам свободного, многогранно-богатого и гармоничного бытия человека. Так осуществляется социологическая функция культуры.

Отношение культуры и человека — третий по логике, но главный по значению, круг проблем современной культуры, формирующий ее антропологически-гуманистическое содержание. Вновь придется сказать, что этот аспект жизни культуры исторически менялся, и по своей сути, и по своему значению история знает теоцентристские типы культуры, натуроцентристские типы, социоцентристские типы, т. e. такие, в которых человек подчинялся высшим силам — богам, силам природы, власти общества. Ныне делает первые робкие шаги новый тип культуры — антропоцентристский, ибо ход истории показал, что именно от человека зависят и его мифы (или освобождение от них), и характер общественного устройства, и даже судьба природы в условиях обострившегося конфликта с ней культуры. А это требует, прежде всего, выработки адекватного представления человека не только о природе и об обществе, но, что гораздо сложнее, о себе самом, сложнее потому, что оно объединяет в сложнейшем, противоречивом и динамическом единстве и природные, и социальные, и культурные качества.

Философская антропология на современном уровне ее развития показывает, что упрощенными оказались и позитивистские представления о человеке как животном, лишь сложностью своей организации отличающемся от других зверей и социологизаторские представления об общественной сущности человека, сводящие его к роли представителя тех или иных групповых качеств — сословных, классовых, национальных, половозрастных и спиритуалистические представления о человеке как носителе «божественного духа», сводящие его культурную сущность к религиозно трактуемой духовности, что обезличивает индивидуальное бытие личности в такой же мере, как ее редукция к природным или социальным качествам. Стремление преодолеть растворение личности во всех этих внешних для нее и обезличивающих ее силах породила в ХХ в. экзистенциалистскую ее трактовку, однако свойственная ей абсолютизация уникальности реального и конкретного существования «заброшенного в мир индивида» («экзистенциализм» и означает противопоставление истинности «существования» человека его экзистенции — неистинности, так или иначе трактованной его «сущности») оказалась искусственным расщеплением существования и сущности, экзистенции и эссенции, индивидуального и общего, в реальном бытии человека. Всем этим односторонним антропологическим концепциям сегодня можно противопоставить системное представление о человеке как существе био-социо-культурном, поскольку именно взаимодействие этих трех начал определяет, и в филогенезе, и в онтогенезе (т. е. и в историческом развитии человечества, и в биографии индивида) противоречивое и динамически подвижное единство общего и индивидуально-неповторимого в конкретном человеческом бытии. А отсюда следует важнейший практический вывод: процесс воспитания, образования, обучения каждого входящего в мир юного существа должен формировать все три грани его системно-целостного бытия — природно-врожденные индивиду, обретаемые в ходе освоения богатств, накопленных историей мировой культуры, и порождаемые социальным строем общественной среды, в которой протекают его жизнь и деятельность. Так осуществляется антропологическая функция культуры.