Приобретение полезных знаний, опирающихся на писание Аллаха и Сунну Его посланника

WAYTOQURAN.NET

Эта книга принадлежит перу известного мусульманского богослова, профессора ‘Абд ар-Раззака аль-Бадра, сына и ученика выдающегося знатока хадисов ‘Абд аль-Мухсина аль-‘Аббада. В ней обстоятельно изучены основные факторы, усиливающие или ослабляющие веру человека. Автор, не углубляясь в разногласия между религиозными толками, подробно изучил вопрос культуры и этики веры, которым очень часто пренебрегают многие верующие в наши дни.

Предназначена для широкого круга читателей.

ПРЕДИСЛОВИЕ

к арабскому изданию

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и молим о помощи и прощении! Мы прибегаем к Нему от зла наших душ и наших скверных деяний. Того, кого Аллах ведет прямым путем, никто не введет в заблуждение, а того, кого Аллах вводит в заблуждение, никто уже не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет божества, кроме единого Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник.

Нет сомнения в том, что положение об увеличении и уменьшении веры относится к воззрениям приверженцев Сунны и единой общины. Оно принимается исламским вероучением и подтверждается его чистым шариатом.

Поэтому каждый мусульманин, которого заботит очищение и совершенствование его души, обязан изучить те причины, под влиянием которых вера может усилиться или ослабеть. Это и есть путь праведников и дорога правоверных. И поэтому среди книг, посвященных этой теме, наш выбор пал на замечательную работу шейха, профессора ‘Абд ар-Раззака бин ‘Абд аль-Мухсина аль-Бадра, да хранит его Аллах, которая называется «Причины увеличения и уменьшения веры». Это – одно из многочисленных усилий, которые прикладывает общество «Шариат» для идеологического воспитания и наставления студентов, изучающих богословие, и ознакомления их с тем, что может принести им пользу, как в процессе обучения, так и в других делах.

В заключении нам хочется поблагодарить уважаемого автора за то, что он любезно позволил нам издать его книгу, и пусть Всевышний Аллах поместит этот труд на чашу его благих дел в тот день, когда богатство и сыновья принесут пользу только тем, кто предстанет перед Аллахом с непорочным сердцем.

Общество «Шариат»

2002 г.

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и молим о помощи и прощении! Мы прибегаем к Нему от зла наших душ и наших скверных деяний. Того, кого Аллах ведет прямым путем, никто не введет в заблуждение, а того, кого Аллах вводит в заблуждение, никто уже не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет божества, кроме Единого Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник. Мир и благословение Аллаха ему, его семье и всем его сподвижникам!

Ни для кого не секрет, что вера играет важную роль и занимает значимое место в жизни. Она является самой важной из всех задач, самым главным и самым славным из всех обязательств. Даже благополучие человека в этом мире и в будущей жизни зависит именно от веры, ее правильности и чистоты. Сколько же замечательных плодов и нескончаемых благ приносит вера!

И поэтому праведные мусульмане, засучив рукава, состязаются друг с другом в том, чтобы их вера была истинной и наиболее совершенной, ведь праведный человек непременно будет заботиться о своей вере так, как он не заботится обо всем остальном. Именно так поступали ранние мусульмане, первые и лучшие представители нашей общины, которые откровенно заботились о своей вере, беспокоились о ней.

Да будет доволен ими Аллах, и да смилостивится Он над ними! Они наблюдали за состоянием своей веры, за своими деяниями и давали друг другу полезные наставления. По этому поводу до нас дошло очень много преданий.

1. ’Умар бин Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил своим сподвижникам: «Идите сюда, укрепим нашу веру».

2. ’Абдуллах бин Мас’уд, да будет доволен им Аллах, говорил: «Садитесь с нами, укрепим нашу веру». Кроме того, он часто читал молитву: «О Боже, увеличь мою веру, мою убежденность и мое понимание религии».

3. Му’аз бин Джабаль, да будет доволен им Аллах, говорил: «Садитесь с нами, поверим часок».

4. ’Абдуллах бин Раваха, да будет доволен им Аллах, брал за руки нескольких своих друзей и говорил: «Пойдемте, поверим часок! Пойдемте, помянем Аллаха и укрепим свою веру благодаря покорности Ему, чтобы Он помянул нас Своим прощением».

5. Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, говорил: «О мудрости раба свидетельствует понимание им того, укрепляется он или ослабевает, и умение распознать наущения сатаны, когда они подступают к нему».

6. Умейр бин Хабиб аль-Хатми, да будет доволен им Аллах, говорил: «Вера увеличивается и уменьшается». Его спросили: «А что означает ее увеличение и уменьшение?». Он ответил: «Если мы поминаем Великого и Могучего Аллаха, восхваляем и прославляем Его, то она увеличивается; если же мы проявляем беспечность, расточительность и забывчивость, то она ослабевает».

7. Алкама бин Кейс ан-Нахаи, один из самых старших и самых выдающихся учеников сподвижников, да смилостивится над ним Аллах, говорил своим соратникам: «Пойдемте с нами, укрепим свою веру».

8. Однажды ‘Абд ар-Рахмана бин Амра аль-Аузаи спросили: «Может ли вера увеличиться?». Он ответил: «Да, пока не станет подобна горам». Его спросили: «А может ли она уменьшиться?». Он ответил: «Да, пока от нее ничего не останется».

9. Однажды Ахмада бин Ханбала, имама приверженцев Сунны, спросили: «Может ли вера увеличиваться и уменьшаться?». Он ответил: «Она может увеличиваться, пока не достигнет вершины седьмого неба, и уменьшаться, пока не опустится до низовьев седьмой земли». Он также говорил: «Вера складывается из слов и поступков, она увеличивается и уменьшается. Если ты совершил добрый поступок, то она увеличивается, если же ты растратил ее, то она уменьшается».

Преданий по этому поводу очень много, и каждому, кто размышляет над жизнеописанием праведных предков и читает предания о них, становится ясно, насколько усердно они заботились о своей вере, и какое большое внимание они уделяли этому вопросу.

Эти праведники знали, что для того чтобы укрепить, усилить и приумножить веру, есть множество путей, и что есть такие факторы, которые, наоборот, уменьшают и ослабляют ее. Они усердно пытались укрепить и усовершенствовать свою веру и остерегались всего, что может ослабить или уменьшить ее, и благодаря этому они стали добродетельными и достойными людьми.

Следовательно, знание этих причин – причин укрепления и ослабления веры – приносит огромную пользу и великое благо. Более того, люди испытывают крайнюю необходимость в знании этих причин, в их внимательном изучении и претворении в жизнь. Эта необходимость определяется тем, что вера – это залог совершенства раба и ключ к его счастью и преуспеянию. Благодаря ней он поднимается по ступеням, как в этом мире, так и в будущей жизни, и она является тем самым путем, который ведет человека к благополучию при жизни на земле и после смерти. Однако достичь, укрепить и усовершенствовать ее можно только посредством изучения соответствующих причин.

Поэтому мусульманину, которого заботит его собственная судьба, который искренне желает себе счастья, следует усердно изучать эти причины, размышлять над ними и использовать эти знания на практике, чтобы его вера увеличилась, а убежденность – усилилась. А еще ему следует сторониться всего, что уменьшает веру, и оберегать себя от этих факторов, чтобы ему не навредили их ужасные и мучительные последствия. И кому удается добиться этого, тому удается добиться всяческого блага.

Выдающийся богослов Ибн Саади, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Счастливый верующий раб никогда не перестает усердствовать в двух делах. Во-первых, он стремится усовершенствовать свою веру и выполнять ее требования в знаниях и на практике. Во-вторых, он стремится избежать всего, что не совместимо с ней, и уберечься от любых очевидных и скрытых искушений, которые разрушают или уменьшают ее. А посредством искреннего раскаяния он излечивает упущения в первом деле и нарушения во втором, пытаясь поправить дела, пока еще есть время».[1]

Дорогой брат! В этой работе разъяснены важнейшие факторы, увеличивающие или уменьшающие веру. В ее основе лежит одна из глав моей книги «Зийадат аль-Иман ва Нуксанух ва Хукм аль-Истисна фих» («Увеличение и уменьшение веры и предписание относительно оговорок в этом вопросе»)[2], которую я решил поместить в отдельную книгу, по совету некоторых уважаемых мусульман, чтобы все могли воспользоваться ею. Осуществить это удалось по милости Аллаха, и я восхваляю Его за это и молю Его о благом намерении, о принятии наших деяний и довольстве.

ПРИЧИНЫ УВЕЛИЧЕНИЯ ВЕРЫ

Согласно установлению Пречистого Аллаха, у всего желанного и искомого есть причины, позволяющие добиться этого. Безусловно, самым важным и полезным из того, что можно пожелать, является вера, и поэтому Аллах создал множество факторов, позволяющих обрести, укрепить и усилить ее. Если раб совершает эти деяния, то его убежденность непременно усиливается, а вера – приумножается. Аллах разъяснил нам это в Своем писании, а посланник Аллаха – в своей Сунне. На мой взгляд, важнейшими из них являются следующие:

Приобретение полезных знаний, опирающихся на писание Аллаха и Сунну Его посланника

Разъясняя такое знание, Ибн Раджаб сказал: «Полезное знание – это усвоение текстов Корана и Сунны и осознание их смысла в рамках того, что сообщается о значениях Корана и хадисов со слов сподвижников, их учеников и их последователей, а также их высказываний о дозволенном и запрещенном, об аскетизме, нравственных достоинствах, добрых деяниях и многом другом. Кроме того, сюда относятся, во-первых, тщательное отделение достоверных сообщений от слабых; во-вторых, усердное стремление уяснить их смысл и значение. Этого вполне достаточно для каждого благоразумного человека, и тот, кто заботливо относится к полезному знанию и прикладывает усилия для того, чтобы приобрести его, непременно занимается этим».[3]

Кто приобретает такое знание, тот открывает для себя важнейший из факторов, увеличивающих веру, что предельно ясно каждому, кто размышляет над текстами Корана и Сунны.

Всевышний Аллах сказал: «Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого» (Али Имран, 18);

«Однако тех из них, которые обладают основательными знаниями и веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, которые совершают намаз, выплачивают закят и веруют в Аллаха и Последний день, Мы одарим великим вознаграждением» (ан-Ниса, 162);

«Воистину, когда его читают тем, кому прежде было даровано знание, они падают ниц, касаясь земли своими подбородками.&Они говорят: «Хвала нашему Господу! Воистину, обещание нашего Господа непременно исполнится» (аль-Исра, 107-108);

«Пусть знают те, кому даровано знание, что это – истина от твоего Господа, чтобы они могли уверовать в него, а их сердца могли смиренно покориться ему. Воистину, Аллах наставляет верующих на прямой путь» (аль-Хадж, 54);

«Те, которым даровано знание, видят, что ниспосланное тебе от твоего Господа есть истина, которая ведет к пути Могущественного, Достохвального» (Саба, 6);

«Люди, животные и скот также бывают различных цветов. Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием. Воистину, Аллах – Могущественный, Прощающий» (Фатыр, 28);

«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Муджадила, 11).

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Муавии, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Кому Аллах желает добра, того Он делает сведущим в религии».[4]

В «аль-Муснаде» и других сборниках приводится хадис Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Кто встает на путь приобретения знаний, того Аллах выводит на один из путей, ведущих в Рай. Воистину, ангелы складывают свои крылья перед тем, кто ищет знания, выражая свое довольство тем, что он совершает. И, воистину, прощения для ученого просят все те, кто на небесах, и те, кто на земле, и даже кит в морской пучине. И, воистину, ученый превосходит того, кто поклоняется без знаний, подобно тому, как луна в полнолуние превосходит все остальные светила. И, воистину, ученые – это наследники пророков, ведь пророки не оставляют в наследство ни динара, ни дирхема, а оставляют в наследство знания, и тот, кто приобретет их, приобретет щедрый удел».[5]

Ат-Тирмизи и другие хадисоведы передали хадис со слов Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Превосходство ученого над тем, кто поклоняется без знаний, подобно превосходству меня над самым последним из вас. Воистину, Сам Великий и Могучий Аллах, Его ангелы и обитатели небес и земли, даже муравьиха в своем муравейнике и даже кит, молятся за благословение того, кто обучает людей добру».[6]

Эти священные тексты указывают на то важное место, которое занимают знания, на их значимость и на те прекрасные плоды, которые они приносят в этом мире и в Последней жизни. Знания выливаются в покорность и смирение перед законом Аллаха, побуждают человека выполнять Его веления. Благодаря ним ученый познает своего Господа и своего Пророка, постигает повеления Аллаха и Его ограничения, различает между тем, что Аллах любит, чем Он доволен, и тем, что Ему ненавистно, что Он отвергает. Он руководствуется предписаниями Аллаха во всем, что он совершает и от чего отказывается. Безусловно, все это относится к тем, кому Аллах помогает поступать в соответствии с приобретенными знаниями. Если же он не делает этого, то его знания становятся для него губительным бременем.

Аль-Аджири в предисловии к своей книге «Ахлак аль-Улама» писал: «Великий и Могучий Аллах – пресвяты имена Его! – избрал из числа Своих творений тех, кого Он возлюбил и наставил на путь веры. Затем из числа верующих Он избрал тех, кого Он возлюбил и кому оказал милость, обучив их Писанию и мудрости, сделав их сведущими в религии, обучив их толкованию, возвысив их над остальными верующими на все времена. Он возвысил их благодаря знаниям и украсил их выдержкой и кротостью. Они помогают отличить дозволенное от запрещенного, истину – от лжи, вредное – от полезного, а прекрасное – от скверного. Велико их превосходство, и велика их значимость. Наследники пророков и услада для глаз Божьих угодников... Киты во глубине морей просят для них прощение, и ангелы складывают перед ними крылья свои, а в День воскресения они будут заступаться за людей сразу после пророков. Их собрания учат мудрости, а их пример удерживает от грехов даже тех, кто беспечен. Они – самые достойные среди рабов, и они превосходят даже аскетов. Жизнь их – это приобретение, а смерть их – это несчастье. Они увещевают тех, кто беспечен, и обучают тех, кто не имеет знаний. Их не подстерегают бедствия, и не стоит им опасаться несчастий. Благодаря их хорошему воспитанию соперничают друг с другом те, кто творит богоугодные дела, а благодаря их проповедям возвращаются на прямой путь те, кто делает упущения, и все люди нуждаются в их познаниях... Они – светочи для стран и народов, хранители общины и источники мудрости. Они приводят в ярость сатану, и благодаря ним оживают сердца приверженцев истины, и гибнут сердца тех, кто уклонился от прямого пути. На земле они подобны звездам, по которым во мраке ночи определяют путь на суше и на море: когда звезды исчезают, люди приходят в замешательство, а когда они рассеивают своим светом тьму, они начинают видеть».[7]

Затем автор процитировал тексты их Корана и Сунны, а также высказывания ученых, подтверждающие все то, что он сказал.

Одним словом, знания играют важную роль и имеют большое значение. Это связано с тем, что они являются способом достижения величайшей цели – поклонения одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей, и исповедания единобожия должным образом.

Таким образом, знания приобретаются не ради них самих, а ради достижения другой цели. Этой другой целью являются праведные деяния. Любое религиозное знание необходимо приобретать только потому, что оно помогает поклоняться Всевышнему Аллаху, а не ради чего-нибудь еще. Это подтверждается несколькими обстоятельствами.

Во-первых, шариат установлен для поклонения Аллаху, и именно в этом заключается суть всех пророческих посланий. Всевышний сказал по этому поводу:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу...» (аль-Бакъара, 21);

«Алиф. Лам. Ра. Это – Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим.Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха» (Худ, 1-2);

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбийа, 25);

«Мы ниспослали тебе Писание с истиной. Поклоняйся же Аллаху, очищая перед Ним веру. Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху» (аз-Зумар, 2-3).

Аятов на эту тему так много, что всех их трудно сосчитать. Они указывают на то, что смысл приобретения знаний заключается в служении Великому и Могучему Аллаху, посвящении Ему всех обрядов поклонения и совершения ради Него всех богоугодных дел.

Во-вторых, священные тексты указывают на то, что душой знаний являются праведные деяния. В противном случае, знания оказываются голыми, бесполезными.

Всевышний Аллах сказал:

«Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Фатыр, 28);

«Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?». Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (аз-Зумар, 9).

Эти и другие тексты указывают на то, что, с точки зрения религии, знания – это всего лишь способ достижения цели, а не сама цель. Они помогают совершать праведные деяния, и все, что говорится о пользе и превосходстве знаний, распространяется только на те знания, которые сопряжены с соответствующими деяниями.

Хорошо известно, что лучшим из всех знаний являются знания о Великом и Могучем Аллахе. Тем не менее, они не приносят человеку никакой славы, пока он не выполнит их требования и не уверует в Аллаха.[8]

В-третьих, шариатские тексты содержат суровое предупреждение и угрозу в адрес тех, кто не поступает в соответствии со своими знаниями, и возвещают о том, что ученый будет спрошен о том, руководствовался ли он своими познаниями на практике, и если он не делал этого, то его знания принесут ему несчастье, печаль и разочарование.

Всевышний сказал: «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?» (аль-Бакъара, 44);

«О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете?Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете» (ас-Сафф, 2-3).

А в истории о пророке Шуейбе Всевышний поведал о том, что он сказал своим соплеменникам: «Он сказал: «О мой народ! А что, если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне прекрасную долю? Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я запрещаю совершать вам, а хочу лишь исправить то, что в моих силах. Помогает мне только Аллах. На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь» (Худ, 88).

Этот вопрос рассматривается и в других священных текстах, и до нас дошло много высказываний ранних мусульман по этому поводу. Эти предания имеют большую ценность и приносят огромную пользу, и богословы не раз цитировали их в своих сочинениях.[9]

Шейх-уль-ислам[10] писал: «...и поэтому говорят, что знание бывает двух видов: в сердце и на языке. Знание в сердце – это полезное знание, а знание на языке – это довод Аллаха против Его рабов[11]... Следовательно, знающим является тот, кто разбирается в религии своим сердцем. Это – не просто проповедник, который произносит свои проповеди языком. Иногда из знаний и умения разбираться в них сердце извлекает огромную пользу, которой человек никогда не делится с другими. А иногда человек говорит людям о многом из того, что знают и переживают сердца, хотя у него самого сердце лишено этого».[12]

Из всего сказанного становится ясно, какое высокое место занимают знания в религии, какую огромную пользу они приносят, и какое сильное воздействие они оказывают на силу и непоколебимость веры. Поистине, они представляют собой важнейший из факторов укрепления, увеличения и усиления веры, однако все это, конечно же, относится к тем, кто использует свои знания на практике.

Более того, деяния приумножаются и уменьшаются, принимаются и отвергаются в зависимости от того, соответствуют они знаниям человека или нет. Об этом сказал Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах: «Деяния принимаются или отвергаются в зависимости от того, соответствуют они познаниям или же противоречат им. Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а то, которое противоречит им, отвергается. Следовательно, именно знания являются тем критерием, пробным камнем».[13]

Он также писал: «Любое знание, любой поступок, которые не укрепляют веру, являются ненормальными...»[14]

Праведные деяния укрепляют веру в нескольких отношениях: человек отправляется в путь ради приобретения знаний, сидит в кругу тех, кто поминает Аллаха, обсуждает с ними вопросы шариата, приумножает свои знания об Аллахе и Его законе, выполняет на практике то, чему обучился, получает награду за каждого, кого он обучил праведным знаниям. Все эти многочисленные факторы усиливают веру, и причиной этому являются знания и их приобретение.

Что же касается разделов религиозного знания, которые усиливают веру, то их довольно много, и я попытаюсь объединить их следующим образом: