Глава первая. Повышение уровня нравственности в обществе

У человека есть врожденное стремление прожить достойную жизнь в обществе. Он удовлетворяет свои душевные потребности в общении с другими членами общества, слиянии с ними, установлении с ними прочных связей. Чем выше и величественнее цели, на которых общество строит свои отношения, тем больше это способствует возрождению высокой нравственности и благородных поступков.

Ислам признает эту человеческую потребность и удовлетворяет ее через осуществление основного смысла жизни человека – поклонение Аллаху и обеспечение благородной, свободной жизни. Эти великие цели и есть тот фундамент, на основе которого люди сближаются и становятся братьями.

Всевышний Аллах говорит:

«Воистину, верующие – братья» (49:10).

Этими словами Всевышний Аллах придал этому религиозному братству основание, которое является общим для всех категорий и слоев общества. Посланник, S, сказал: «Каждому мусульманину запрещено посягать на кровь(жизнь), имущество и честь мусульманина»[748].

Если человек будет выполнять свои нравственные обязанности перед обществом, осознавая ответственность и пытаясь выполнить их наилучшим образом, то это будет явным показателем высокого уровня его нравственности и поведения. Именно к этому призывает принцип верности и честности, именно этой цели он стремится достичь в жизни общества.

Несомненно, принцип верности является одним из главных составляющих общественной морали, которая способствует общему росту уровня нравственности в обществе и сплоченности его в целом. Доктор Мустафа Сиба‘и[749] дал емкое определение общественному содержанию принципа верности: «Принцип верности – это чувство ответственности за выполнение общественных обязанностей, и выполнение их наилучшим образом»[750].

Очевидно, что братство – это отдельная милость Господа, которой удостаивается не каждое общество, которая была бы не под силу любому обществу, если бы Всевышний Аллах не устроил ее, сблизив их сердца через веру, сделав их братьями, любящими друг друга, оказав им Свою помощь и даровав им согласие сердец.Только по Своей великой милости к Своим верующим рабам Всевышний Покровитель сближает сердца людей через веру, делает их любящими друг друга братьями, подкрепляет Своей помощью.

В связи с этим Всевышний Аллах говорит:

«Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее»(3:103).

Также Великий Аллах говорит:

«Он поддержал тебя Своей помощью и верующими. Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал все, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он – Могущественный, Мудрый»(8:62–63).

Также Могучий Аллах говорит:

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде»(5:2).

Одно из явных проявлений воздействия принципа верности на мусульманское общество – это нравственный контроль и подотчетность поведения членов общества. Этот механизм помогает изжить недостатки и преградить распространение грехов. Передается от ан-Науваса ибн Сам‘ана[751], R, что он сказал:«Спросил я Посланника, S, о благочестии и грехе, и он ответил:„Благочестие – это хороший нрав, а грех – это то, что вызывает стеснение у тебя в груди, и то, за что ты будешь чувствовать себя неловко, если это увидят другие“»[752].

В хадисе есть указание на то, что благочестие – это проявление высокой морали в душе, которая является для человека сдерживающим фактором. Этот фактор и есть благотворно действующая на душу живая совесть, которая способствует тому, что в душе появляется страх перед грехами и непокорностью Аллаху, и, в итоге, человек удерживается от грехов. Таким образом душа и сохраняет свою честь и достоинство, и препятствует распространению грехов в обществе тем, что удерживает от грехов других. На это указывает хадис, который передал Абу Хурайра, R:«Сказал Посланник Аллаха, S:„Тот, кто увидит из вас порицаемое, пусть исправит его рукой. Если не может, то пусть рукой. Если не может и этого, то сердцем, а это самая слабая степень веры“»[753].

Этот хадис указывает на недопустимость грехов, которые портят нравственность общества. Поэтому эти грехи нужно искоренять упомянутыми шариатскими мерами воздействия.

У общественной нравственности есть много проявлений, а именно: умиротворенность и спокойствие сердец, братство, взаимовыручка и солидарность между членами общества. Это есть результат воздействия высокой нравственности, связанной с общественной составляющей принципа верности, которая проявляется в чувстве ответственности мусульманина перед другими.

Миссия Посланника, S, также заключалась в доведении до совершенства благородства и нравственности в обществе, как и сказал Посланник, S: «Я был направлен лишь для того, чтобы усовершенствовать благие нравы»[754]. В другой версии: «…красоту нравов»[755].

Достопочтимые сподвижники Посланника, S, это очень ясно осознавали, когда переходили из невежества в ислам. Это явно видно из слов Джа‘фара ибн Абу Талиба, R, обращенных к Негусу, которые приводятся в хадисе, где описывается переселение в Абиссинию:

«О правитель! Мы были людьми из среды невежества, поклонялись идолам, употребляли в пищу мертвечину, совершали мерзости, не поддерживали родственные связи, причиняли зло соседям, сильный из нас угнетал слабого. Мы пребывали в таком положении, пока Аллах не послал нам Посланника из нашей среды, род, правдивость, верность и целомудрие которого мы знали. И призвал он нас к Аллаху, чтобы мы признали Его Единым Богом и поклонялись Ему, и оставили то, чему поклонялись мы и наши отцы до этого, кроме Аллаха, из числа истуканов и идолов. Он повелел нам быть правдивыми в речах, честными к доверенному, поддерживать родственные узы, поддерживать добрососедские отношения, не посягать на неприкосновенные вещи и на жизнь. Он запретил нам мерзости, ложное слово, поедать имущество сироты, клевету на целомудренных. И он повелел нам поклоняться Одному лишь Аллаху, не приобщать к Нему никого. И он приказал нам делать намаз, давать закят, держать пост»[756].

Курайшиты послали от своего имени делегацию, в состав которой входили ‘Амр ибн аль-‘Ас и ‘Абдуллах ибн Абу Раби‘а,[757] для того чтобы попытаться вернуть мусульман, которые переселились в Абиссинию. Они оба слышали речь Джа‘фара и не возразили ему в том, что он поведал о нравах времен невежества, в том, что он поведал о нраве Мухаммада, S, до того как он стал Пророком, и в том, что он поведал о принципах, принесенных новой религией, касающихся поклонения и нравственных качеств, таких как правдивость, верность, целомудрие.[758]

Окружение Пророка, S, отражало практическую действительность, которая явилась результатом верности, проявляющимся в нравственном величии, присущем исламскому призыву. Это окружение характеризовалось такими нравственными качествами, как «среда мягкосердечия, скромности, терпения, верности. В этой среде не повышаются голоса, не ведутся запретные речи о личном[759] и в нем не восхвалются оплошности, не поминаются ошибки[760] окружающих. Когда говорил Пророк, S, все присутствующие умолкали, как будто на голове у них птица, и начинали разговаривать только тогда, когда он останавливался. Он был всегда радушным, обладал легким и приятным характером, был покладистым, не был грубым и вульгарным[761], не был жестким, не кричал на рынках, не вел себя неприлично, не выискивал в людях пороков, не превозносил кого-нибудь чрезмерно и принимал похвалу, только от искреннего верующего, не переступающего границ дозволенной похвалы»[762].

Пророк, S, был для мусульман высочайшим примером соблюдения принципа верности в деле оберегания нравственности общества от искажений и грехов. Одним из ярких проявлений этого был случай воровства одной женщиной из племени Махзума, когда к ней было применено шариатское наказание. Несмотря на то, что племя Махзума было одним из самых знатных ветвей племени Курайш, Посланник, S, не сделал для нее никакого послабления. Передается от Аиши, R: «Курайшиты озаботились делом женщины из племени Махзума, которая своровала. Они сказали: „Кто поговорит с Посланником Аллаха, S? И кто осмелится это сделать, как не Усама, R, любимец Посланника Аллаха, S». Усама поговорил с Посланником Аллаха, S, на что тот ответил: «Ты ходатайствуешь об отмене меры наказания, установленной Аллахом?» Затем он встал и обратился к людям:«О люди! Поистине, те, кто были до вас, погибли из-за того, что когда воровал среди них знатный, они оставляли его, а когда воровалсреди них простой, они наказывали его. Клянусь Аллахом, если бы даже украла Фатима, дочь Мухаммада, я бы отрубил ей руку»[763].

Нет ничего странного, что в этом описании мы находим красочную картину воплощения принципов верности и решимости, которые проявились в обществе, каждая сфера которого построена на основе нравственных ценностей и высоких достоинств. Посмотрите на соблюдение высокой нравственности в политическом заявлении Абу Бакра, R, который сказал: «О люди! Я поставлен правителем над вами, в то время как я не лучше вас. Если я буду делать хорошее, помогайте мне, а если плохое, исправляйте меня. Правдивость – это верность, а ложь – вероломство. Слабый среди вас для меня – сильный, пока я не верну ему его право, если на то будет воля Аллаха. А сильный среди вас для меня – слабый, пока я не возьму причитающееся с него право, если на то будет воля Аллаха»[764].

Тот, кто изучит жизнь сподвижников после Пророка, S, найдет, что между ними было мало разногласий и споров. Причина этого – сила их веры и благородство их нрава, ибо они смотрели на земную жизнь не как на конечную цель, а как на путь к последней жизни. Они не придавали чрезмерного значения человеческим желаниям, влечениям души к имуществу, сану, положению. Мы уже приводили историю о том, как Умар ибн аль-Хаттаб снял Халида ибн аль-Валида с должности военачальника. Малик ибн Наби[765] рассказывает об отношении Халида ибн аль-Валида к снятию с должности: он принял этот приказ без стеснения и обиды в груди. Это показывает, что отношения между ними были справедливыми, далекими от влияния человеческих желаний и низких страстей. Этот случай – яркая демонстрация принципа верности высокой морали в том обществе, основанном на шариатских положениях.[766]

Еще один яркий пример – позиция Умара ибн аль-Хаттаба по отношению к поэту аль-Хаты’а[767]. Люди пожаловались на него Умару, и он посадил его в тюрьму. Он сделал это только для того, чтобы уберечь честь людей от его острого языка. Но аль-Хаты’а сочинил двустишья, где жаловался на то, что его дети голодают, и получил амнистию от Умара. Умар выпустил его, запретив высмеивать людей, и дал три тысячи дирхамов с условием не высмеивать больше никого. Аль-Хаты’а ответил ему следующими двустишьями:

Стеснил ты речь, и не оставил

Ни брани злой, ни доброй похвалы,

И воспретил мне высмеять скупца,

Теперь же не боится он ругани моей,

Стремится в бег ругань моя, И стал я безопасней всех.[768]

В следующих двух параграфах мы более подробно обсудим нравстенное величие, тему повышения нравственности в обществе:

1. Благополучие сердец.

2. Братство и взаимопомощь.

Благополучие сердец

Ислам своими шариатскими положениями и нравственными устоями установил необходимость улучшения внешней и внутренней составляющих религии. Это подкрепляют практические элементы ислама, как мы ясно можем видеть на примере молитвы. Так, молитва – это обряд, который повторяется пять раз в день и который требует полного выравнивания рядов, напоминая этим о необходимости выравнивания сердец и очищения их от привязанностей и скверны, в которых они погрязли. Подобно тому как мусульманское общество усиливает внешнюю сплоченность выполнением ритуальных обрядов, точно так же оно усиливает единение, обеспечивая здравие сердец и очищение от взаимной неприязни и зависти друг к другу. Отсюда следует, что одним из важнейших результатов воздействия принципа верности на общество является благополучие сердец, когда мусульманин желает добра для всех людей и удаляется от распрей, злобы и ненависти.

Пророк, S, дал нам превосходный пример в деле призыва к благополучию сердец. Во время последней болезни (перед смертью) Посланник, S, вышел к людям, опираясь с двух сторон на Али ибн Абу Талиба R и Фадля ибн Аббаса R. Дойдя до минбара, сел на него и сказал: «О люди! Быть может, на мне остались некоторые ваши права. Если я ударил кого-нибудь по спине, вот моя спина, пусть рассчитается с ней. Если задел чью-то честь, вот моя честь, пусть рассчитается с ней. Если я взял у кого-нибудь имущество, вот мое имущество, пусть возьмет из него. И пусть не боится злобы с моей стороны, это не в моих привычках и не из моих дел. О да! И поистине, мне больше по душе тот из вас, кто возьмет свое право, если оно есть, или простит мне его. Ведь тогда я встречусь с Аллахом со спокойной душой»[769].

Вопрос о благополучии сердец рассмотрим с двух сторон.

1. Сплоченность общества

Общество, внутренние связи и отношения которого построены на основе благополучия сердец, несомненно, является сплоченным обществом. «Сказал Посланник, S: „Не завидуйте друг другу, не завышайте цены[770], не питайте неприязнь друг другу, не отворачивайтесь друг от друга, не перебивайте друг другу торговлю и покупку. Будьте братьями, о рабы Аллаха. Мусульманин – брат мусульманину и не покушается на его права, не оставляет без помощи и не относится к нему пренебрежительно. Богобоязненность же вот здесь“. При этом Посланник, S, три раза указал на свою грудь»[771].

Первое исламское общество дало нам яркие примеры взаимопомощи и взаимоподдержки.

В связи с этим Аллах похвально отозвался об этом обществе:

«А те, которые жили в доме(Медине)и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды[772] к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А уберегшиеся от собственной алчности являются преуспевшими»(59:9).

Жители Ясриба приютили переселенцев из Мекки и поделились с ними своим имуществом и жилищами. После того как Всевышний Аллах дал победу мусульманам, добыча от племени Бану Надир была разделена между переселенцами из Мекки, ижители Медины не испытали в своих сердцах никакой зависти и неприязни из-за этого. Это исламское качество дружного общества жителей Мединыпоказывает высокую степень веры и благополучия сердец, которой они достигли, и с какой стойкостью они должным образом практиковали принцип верности.[773]

Пророк, S, описал лучшего человека как того, который оберегает свое сердце от греха, досады, злобы и зависти, и связал богобоязненность, которая и является выполнением принципа самой важной верности (Аллаху), с благополучием сердца и отсутствием в нем досады, злобы и зависти. Вот что передает ‘Абдуллах ибн ‘Амр, R, от Посланника, S, по этому поводу: «(Однажды) Посланника, S, спросили: „Кто лучший из людей?“ Он ответил: „Человек с очищенным сердцем и с правдивым языком“.Сподвижники сказали: „Мы знаем, кто такой человек с правдивым языком, а кто такой человек с очищенным сердцем?“ Посланник, S, ответил: „Это богобоязненный и чистый человек. Нет в нем ни греха, ни досады, ни злобы, ни зависти“»[774].

2.Духовное самоочищение и самосовершенствование.

Духовное самоочищение и самосовершенствование по праву считается одним из самых сложных дел, к которому нужно себя приучать. Аллах заложил в душу две противоборствующие силы: осуждение зла и тягу к страстям, наслаждениям. Душа не сможет избежать духовных бед, если не будет стойко следовать пути истины и бороться с собой. Поэтому Пророк, S, воспитывал сподвижников в духе благополучия сердца. Передается, как Анас ибн Малик, R, сказал: «Мы сидели возле Посланника Аллаха, S, как вдруг он сказал: „Сейчас к вам войдет человек, один из обитателей Рая“. Тут вошел человек из жителей Медины с влажной от омовения бородой и с обувью в левой руке. На следующий день Пророк, S, сказал похожие слова, и тот человек вошел, как и в первый раз. На третий день Пророк, S, сказал те же слова, и вошел тот же человек в таком же состоянии, что и в предыдущие дни. Когда Пророк, S, поднялся, ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас, R, последовал за тем человеком и сказал ему: „Я обиделся на своего отца и дал клятву не заходить к нему три дня. Не мог бы ты приютить меня на этот срок?“ Тот ответил: „Хорошо“». Анас ибн Малик, R, продолжил: «‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас, R, сказал, что провел с ним эти три ночи и не видел, чтобы тот ночью вставал (на дополнительную молитву). Только когда проснулся ночью, ворочался в кровати и поминал Всевышнего Аллаха и возвеличивал Его, пока не встал на утреннюю молитву. Также ‘Абдуллах сказал, что не слышал, чтобы он говорил что-нибудь, кроме блага. Когда три ночи прошли, ‘Абдуллах сообщил ему, почему он пришел и рассказал о том, что сказал о нем Посланник Аллаха, S. И сказал тот человек: „Это только то, что ты видел. И еще я не чувствую в душе по отношению ни к кому из мусульман стремления обмануть, и я не завидую никому из-за добра, что дал ему Аллах“. Сказал ‘Абдуллах: „Это и есть то, что довело тебя до этой степени и то, что нам не по силам“»[775].

Благополучие сердца – это великое качество, благодаря которому сподвижники достигали высоких степеней. И это один из результатов праведности их исключительного общества, которое так, как это приказал Аллах, соблюдало принцип верности в словах и в делах, и в итоге это качество глубоко проникло во все потаенные уголки сердца. Это и есть то, о чем упоминал Суфьян ибн Динар[776], когда говорил: «Я сказал Абу Баширу[777], R: „Поведай мне о праведных деяниях тех, кто был до нас“. Он ответил: „Делали они праведного немного, а воздаяния получали взамен много“. Спросил Суфьян: „А почему так?“ Тот ответил: „Потому что сердца их были благополучны (здоровы)“»[778].

Духовная чистота сердца проявляется тогда, когда человек хорошо думает о другом и не предполагает в нем плохого, только если это плохое не исходит от него явно. Необоснованные дурные подозрения в отношении другого является указанием на то, что человек сам скверен в душе. Вот что говорит Абу Хамид аль-Газали по этому поводу: «Когда ты видишь человека, который подозревает плохое в людях, изыскивая в них недостатки, знай, что он сам в душе плохой, и это дает о себе знать скверна его души. Он так делает потому, что смотрит на людей через призму своего внутреннего состояния. Верующий же любит искать для людей оправдание. А двуличный человек, наоборот, чувствует удовлетворение от грехов других. Сердце верующего благожелательно настроено в отношении всех»[779].

И точно также с обществом. Всякий раз, как в обществе укореняется принцип верности и ему придается значение, это общество становится сплоченным, его нравственность увеличивается, благополучие и здравие сердец среди членов общества укрепляется.

Братство и взаимопомощь

Братские отношения и взаимопомощь являются одними из важнейших столпов, поддерживающих общество. Посредством их устанавливается дух взаимной поддержки, солидарности, неприкосновенность чужих прав, ответственность перед обязанностями. В результате всего этого получается братское, сплоченное, будто крепко сколоченное здание, общество, одна часть которого тесно переплетена с другими.[780]

Вот что сказал про это Ибн Таймийя: «Не будут полностью удовлетворены потребности и интересы человека ни в этом мире, ни в том мире вне общества, без взаимовыручки и помощи. Взаимовыручка и взаимопомощь нужна для обеспечения пользы, а взаимопомощь – для устранения вреда. Поэтому было сказано, что человек по своей природе социальное существо»[781].

Ислам заботится об установлении братских отношений между верующими.

Всевышний Аллах говорит:

«Воистину, верующие – братья» (49:10).

Аллах установил братство по вере выше всех других братских уз.

Аллах говорит:

«Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают намаз, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику»(9:71).

Также Всевышний сказал:

«А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А уберегшиеся от собственной алчности являются преуспевшими»(59:9).

Первые социальные взаимоотношения в Медине были подчинены духу веры, которая определяла поведение мусульманина и формировала братские узы так, что верующий по собственному желанию хотел быть неотъемлемой частичкой этого братства. Внутреннее состояние каждого верующего было главной силой, которая его побуждала во всем и всегда быть верным братским узам, помогать братьям.[782]

Принцип верности обязывает мусульманина помогать своему брату, не разглашать его недостатки, защищать его честь. Посланник Аллаха, S, сказал: «Верующий – зеркало верующего. Верующий – брат верующего. Обеспечивает ему пропитание. Оберегает его втайне»[783]. Также мусульманин должен устранять несправедливость, причиненную другим, и удерживать угнетающих. Передается от Анаса ибн Малика, как он сказал: «Посланник Аллаха, S, сказал: „Помогай своему брату, хоть притеснителем он является или притесняемым“». Спросили сподвижники: «О Посланник Аллаха! Вот мы помогаем притесняемому, а как нам помогать притеснителю?» Ответил Посланник Аллаха, S: «Удержать его от притеснения, ведь поистине это будет для него помошью»[784].

Одним из практических примеров братства и взаимопомощи в прежнем поколении является то, что после смерти Посланника, S, когда Абу Бакр был назначен халифом, Умар целый год пребывал на должности судьи, и за это время никто не приходил с иском друг против друга.[785] Это единственный в своем роде пример единственного в своем роде общества, которое черпало нормы и нравственные качества из Благородного Корана[786] так, что их сердца пребывали в благополучии и души их не имели зависти, вражды и не покушались на права своих братьев.

Далее мы поговорим о том, как проявляются результаты принципа верности в братском и сплоченном обществе.

1. Распространение любви.

Любовь – это прекрасное следствие братства и взаимопомощи. Когда мусульманин любит своих братьев, стремится удовлетворить их потребности, он являет пример высокой нравственности, которая проистекает от тщательного соблюдения принципа верности. Передается в хадисе Пророка, S: «Мусульманин – брат мусульманину. Он не причиняет ему несправедливость и не бросает его. Кто помогает ему, то и Аллах помогает ему. Кто избавит мусульманина от печали, то и Аллах избавит его от одной из печалей Судного дня. Кто укроет мусульманина, того Аллах укроет в Судный день»[787].

Такое поведение – образ жизни верных праведников, которые стараются внедрять принцип любви в своей жизни. И мусульманин не будет удовлетворен, пока его брат не получит то, чем удовлетворился бы он сам. Это сложная задача, которая требует работы над своим нравом и борьбы с себялюбием и алчностью. Из жизнеописания Мухаммада ибн Мункадира[788] приводится такой случай: «У него был магазин, в котором он продавал одежду. Часть одежды была по цене пять дирхамов и часть –по цене в десять дирхамов. В его отсутствие сын одежду по цене пять дирхамов продал за десять. Когда он узнал об этом, то целый день разыскивал того покупателя. Наконец, когда он нашел его, то сказал ему: „Ребенок ошибся и продал тебе за десять то, что стоит пять“. Тот сказал: „Да ничего, я доволен“. Мухаммад сказал: „Ты можешь быть довольным, но я не доволен тем, чем не был бы доволен для себя. У тебя есть три варианта. Или ты на свои деньги возьмешь новую одежду по десять дирхамов. Или мы вернем тебе пять дирхамов. Или ты возьмешь свои десять дирхамов и вернешь товар“. Тот сказал: „Давай мне пять дирхамов“. Мухаммад вернул пять дирхамов. Бедуин ушел, спрашивая: „Кто этот почтенный человек?“ Ему сказали: „Это Мухаммад ибн Мункадир“. Бедуин сказал: „Ля иляха илля Аллах. Это тот, посредством молитвы которого мы будем испрашивать дождя в пустыне, когда будет засуха“»[789]

2. Установление взаимной искренности

Искренность – это залог братства и взаимопомощи в добре, сколько бы ни было различных социальных слоев в обществе. Пророк, S, указал на важность взаимной искренности для всех групп общества в следующем хадисе: «Пророк, S, трижды сказал:„Религия - это проявление искренности“».Сподвижники спросили: «По отношению к кому?» На что он, S, ответил: «По отношению к Аллаху, Его Книге, Его Посланнику, правителям мусульман и простым людям среди них вообще»[790]. Ибо это ответственное общество, с каждого члена которого требуется участие в его обустройстве. Поэтому мусульмане ответственны друг за друга и должны призывать к благому, повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого[791].

Примером реализации искренности является то, что передается от Умара, R: «‘Умар, R спросил Мухаммада ибн Масляму о правлении, и тот ответил: „Я вижу, что ты в хорошем положении, которое мне нравится. Нравится, как нравится тому, кто желает тебе добра. Ты хорошо наполняешь казну, но не тратишь на себя, а распоряжаешься ею по справедливости. И если ты склонишься к несправедливости, мы выпрямим тебя, как выпрямляют стрелу в колодке“». ‘Умар сказал: „Слава Аллаху, Который поставил меня среди людей, которые меня выпрямят, если я искривлюсь“»[792].

Можно много приводить различных примеров, но суть их всех не скрыта от размышляющих людей, и состоит она в том, что верный и надежный человек – это тот, кто оберегает от посягательств права своих братьев, их имущество, их честь, и оказывает им всемерное содействие. Этим самым он реализует смысл братства, взаимопомощи, любви и искренности, и таким образом общество достигает осуществления своих высоких целей.