Вопрос 2. Политические и правовые идеи в Древней Индии.
Индия дала одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения.
В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (V в.до н.э. получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников (веды). Веды означает знание, ведение. Корень слова тот же, что и в древнерусском глаголе «ведать», что свидетельствует об их арийских истоках.
Ведийское общество находилось на родоплеменной стадии развития. Племя являлось основной ячейкой и принципом организации. Ведийская Индия представляла собой арену напряженной борьбы арийских племен между собой и с коренным населением. Социальное единство племени постепенно подтачивалось, имущественное неравенство нарастало.
Сложные отношения ариев с покоренными народами привели к формированию сословно-кастового строя. Многочисленные замкнутые касты (джати) со строгой иерархией и четко определенным родом занятий распадались на сословия (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда и слуг). Религиозно-философская система, воплощенная в «Ведах» и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма по имени верховного бога Брахмы.
Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тексты – веды.
Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Таких сборников четыре.
Как источники политической мысли наибольший интерес представляют «Ригведа» (собрание гимнов) – первый дошедший до нас памятник древнеиндийский литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и «Атхарваведа» – сборник заговоров и заклинаний. Веды служили основой для многочисленных более поздних комментариев. Среди них наибольший интерес представляет упанишады - религиозно-философские трактаты,свидетельствующие о том, что центр тяжести в брахманизме смещался от обрядовой стороны к нравственным и интеллектуальным поискам. Исходный пункт ведийского мировоззрения – мысль о божественном создании мира и общественного строя.
С «Ригведы» берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона – риты. Рита – порядок, установленный изначально на земле и на небесах высшей силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не социального, судебного, а божественного порядка. Этим занимается бог Варуна.
Наряду с ритой в ведах употребляется понятие «дхарма». Постепенно оно вытеснило риту в качестве определения нормы поведения. Дхарма – понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Право, закон, распоряжение – это дхарма. Но вместе с тем мораль, правила гигиены, очищения и приема пищи, образа жизни в зависимости от возраста и варны – тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона. Дхарма – это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила, обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п. Дхарма – это прежде всего обязанность. Понятие прав личности остается неразработанным индийской политической мыслью, это свойственно всем странам Востока. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. Эта мысль выражена в «законе кармы». Он заключается в том, что жизнь человека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его собственным поведением. Казалось бы, очень действенная теория, способная быстро обеспечивать справедливость, но секрет в том, что закон кармы основывается на вере в переселение душ, повторные рождения (аватары): душа человека, не освобожденная за высшую праведность от бренной оболочки и не слившаяся с Богом, обречена на бесконечный цикл рождения и смертей. Награда праведнику не обязательно дается в этой жизни, она может ждать его в будущих рождениях. Так же и с наказанием. Мы страдаем не потому, что сами безнравственны, но потому, что прежние физические носители нашей души грешили.
Наряду с мистическим учением о карме Древней Индии известны и реальные, насильственные средства воздействия на общественную жизнь и поведение людей. Они выражались понятием «данда». Это слово также многозначно, в разных текстах оно переводится как посох, жезл, кнут, розга, армия, войско, наказание.
Более позднее, чем Веды, источники говорят о данданити – науке наказания. Считалось, что мало найдется людей, следующих дхарме их добродетели и по убеждению. Большинство же делает это только из страха наказания. Данда – одно из древнейших свидетельств осмысления насильственной природы власти.
К ведам восходит пустившее глубокие корни в индийской мысли и образе жизни положение о божественном установлении сословно-кастового строя. В гимне Пуруше из «Ригведы» описано, как четыре варны были созданы этим богом из частей своего тела.
«Его рот стал брахманом, его руки сделались кшатриями, его бедра стали вайшья, у ног родился шудра». Это положение стало традиционным для древнеиндийских источников. Оно символизирует наследственность и иерархию варн, их деление на высшие и низшие, как части тела бога Пуруши из которых варны созданы.
Первые три варны считаются дважды рожденными и призванными изучать веды. Шудр некоторые источники наделяют свойством неведения, веды им недоступны. История общества до возникновения политической власти делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все соблюдали дхарму по собственной воле. Но идиллию нарушили проснувшиеся в людях эгоистические стремления. Вторая стадия догосударственного общества – анархия, внутренняя борьба, каждый думает только о себе, и сильные торжествуют над слабыми. Царит так называемый «закон рыб» (соответствует нашему «закону джунглей»): крупные рыбы пожирают мелких. Именно наступление анархии делает необходимым установление политической власти. Ее цель была двоякой: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы. В этот период господствует патриархальная концепция власти, столь характерная для древнего общества: правитель, царь-отец поданных, он должен о них заботиться, но ответственность несет не перед ними, а перед богом.
Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений находившихся под единой властью (монархий и республик). По свидетельству раннебуддийских источников, в VI в. до н.э. в Северной Индии существовало 16 «великих стран» (махаджанапад). Соперничество между ними привело к возвышению государства Магаджи, апогей могущества которого приходится на годы правления династии Маурьев (IV-III в.в.до н.э.),в особенности царя Атоки, завершившего создание империи Маурьев.
Впоследствии сменяются династии, гибнут империи, на смену им после периодов раздробленности приходят новые, также недолговечные, меняются границы. История типичная для всех восточных деспотий.
Формирование крупных государств сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. Происходила ассимиляция арийских племен, их поглощение местным населением, взаимопроникновение культур. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических антибрахманских течениях, возникших в VII-VI в.в. до н.э. Крупнейшим среди них был буддизм.
Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Гаутамы или Шакья,Муни (563-483г.г.до н.э.). Буддой его прозвали. Это означает познавший истину, достигший просветления. Гаутама отличался большой впечатлительностью. Родители всячески оберегали его от зрелища страданий и нищеты. Но однажды он все же увидел страдание и это лишило его покоя. Ночью он оставил дворец, семью и отправился путешествовать в поисках смысла жизни. Спустя много лет на него снизошло просветление и он начал проповедовать свое учение.
В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель – избавить человека от страданий, которые сопровождают его всю жизнь. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека – освобождение от желаний и страстей, спокойное, созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление, позволяющее познать подлинные связи человека с Вселенной. Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма. Будда отверг священный характер «Вед». Он также отвергал теорию божественного происхождения каст и царской власти.
Вместо абстрактных рассуждений о нарушении дхармы, эгоизме, о «законе рыб» как признаках возникновения политической власти дается четкая и поразительная для того времени мысль: государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.
С общественными неурядицами и избранием правителя связывается и возникновение сословно-кастового строя. К кастовому строю привела дифференциация общества, его расслоение. Принадлежность к той или иной варне определяется родом деятельности каждого человека. Никакого божественного установления здесь нет. К тому же буддизм подчеркивал одинаковую способность всех варн к духовному развитию. Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Оппозиционным к власти буддизм не был.
Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспособиться к меняющимся обстоятельствам. Он не боролся с соперничающими течениями, и это привело к формированию на рубеже старой и новой эры религии индуизма, представляющей собой обновленный брахманизм и сохранивший все священные тексты брахманизма в качестве своей основы.
Постепенно различия между индуизмом и буддизмом стирались. Буддизм был поглощен индуизмом. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.
К эпохе империи Маурьев относят обычно один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии «Артхашастру» Каутильи.
«Артхашастра» – это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Каутилья не считает себя создателем этого жанра, он ссылается на древних учителей. Его рассуждения об искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реалистичны. Он говорит не столько о долге, сколько об искусстве и ремесле правителя – что и как нужно делать, чтобы сохранить и приумножить власть и богатство.
«Артхашастра» – самый знаменательный образец особого жанра индийской литературы – светской политической науки. Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности и прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, которое достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения. Царь заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания – данды.
Особое место в «Артхашастре» отводится своду приемов политики и управления. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля. Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными. Это снискало ему славу индийского Макиавелли.
Каутилья не был в этих вопросах оригинален. Представления об особой дхарме царя и кшатриев, связанной с применением жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными. Только буддизм отстаивал единую всеобщую дхарму для царей и подданных, но он предпочитал не вмешиваться в мирские дела.
Последний знаменитый источник древнеиндийский политической мысли – «Законы Ману».
Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману. На самом деле он сложился между II в. до н.э. и II в. н.э. Почти два тысячелетия «законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т.е. долге людей разных варн и относится к жанру законоведческой (или правовой) литературы. Здесь правовой материал более систематизирован и компактен, чем в ведийской литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты занимают меньшее место. Но содержание «законов Ману» значительно шире того, что мы понимаем под правом. По сути это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса. Там есть рассуждения об этапах жизни, о браке, об искуплении вины и покаянии, а рядом с этим о суде, о том, что мы относим к гражданскому и уголовному праву. Понятия права по-прежнему нет. Дхарма объемлет все.
«Законы Ману» свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, их превосходство над всеми другими варнами, включая кшатриев, их причастность к сверхъестественным силам. Повторяются традиционные положения о царской власти. Делается шаг к ее обожествлению. Весь свод поучений проникнут идеей совершенства изначально созданного порядка. Угрожая земными и небесными карами Ману призывает сохранить его в неприкосновенности и решительно пресекает любые попытки подточить вечную дхарму. В консерватизме «Законов Ману» отразились застойные явления, которые стали характерными для древнеиндийского общества на рубеже старой и новой эры.