Иосифляне и нестяжатели. Два понимания церкви
Важнейшее место в русской истории занимает спор между иосифлянамиинестяжателями.Иосифлянами принято называть сторонников Иосифа Волоцкого, настоятеля Волокаламского монастыря близ Москвы. Нестяжателями – сторонников и последователей Нила Сорского, одного из заволжских братьев,святых старцев, уходивших за Волгу в поисках благочестивого уединения. Это были последователи идей, восходящих к Феодосию Печерскому и Сергию Радонежскому. Прозвище Нила Сорского связано с рекой Сорой, где Нил обосновался в своем лесном жилище, скиту, и куда постепенно стали приходить почитатели праведника.
Первое резкое несогласие между иосифлянами и нестяжателями имело место в их различном отношении к ереси, возникшей в конце XV века в Новгороде и распространившейся затем в Москве. Новгород, несмотря на потерю политической самостоятельности в 1478 году, еще лет сто продолжал играть роль важнейшего экономического и культурного центра России. В это время Новгороду была свойственна некоторая оппозиционность по отношению к Москве, но оппозиционность не политическая, а связанная с процессами в сфере культуры. Новгородская ересь была связана с критикой официальной русской церкви, с критикой ее руководства и организации, исходившей из Москвы. Собственно, само слово «ересь» и понимается как особое учение,несогласное с официальным учением, которого придерживается церковное руководство. Сторонники распространившейся в Новгороде, а затем и в Москве ереси давали свое истолкование самым принципиальным, догматическим положениям христианства. Например, они отрицали идею наступления конца светаи, главное, отрицали принцип троичности Бога, подчеркивая строгое единобожие, близкое монотеизму в иудаизме, и потому эту ересь иногда называют новгородско-московской ересью антитринитариеев,то есть отрицающих догмат о Святой Троице.
Следует заметить, что иосифляне вслед за новгородским архиепископом Геннадием требовали смертной казни для еретиков. Нестяжатели же считали, что еретики должны быть осуждены вместе со своим учением, но их не надо лишать жизни. Очевидно, что нестяжатели исходили из принципов христианского гуманизма, из самой сути христианства. Подобная позиция была крайне редкой для своего времени. Но на церковном соборе 1504 года победила точка зрения иосифлян, и активные участники еретического движения были приговорены к смерти и казнены: их сожгли на костре в традициях католической инквизиции.
Основное принципиальное различие между нестяжателями и иосифлянами заключалось в их отношении к церковному богатству и монастырскому имуществу. На церковном соборе 1504 года Нил Сорский заявил, что церковь не должна владеть землями и богатством. Церковь, если она хочет следовать примеру и учению Иисуса Христа, должна быть бедной материально. Она не должна стремиться к умножению богатства – не стяжать богатства,отсюда и название сторонников Нила Сорского – нестяжатели. Чем руководствовался Нил Сорский, выступая против традиции умножения церковного имущества – сокровищ, монастырских землевладений? Прежде всего, словами Иисуса Христа, осуждавшего стремление к накопительству материальных благ. Христос убеждал людей совершать бескорыстные поступки, стремиться к духовному обогащению, а не к материальному богатству. Но кто первый должен последовать этому завету? Конечно же, церковь и священнослужители.
Иосиф Волоцкий и его сторонники исходили из того, что церковь должна быть сильной и могущественной для того, чтобы иметь возможность творить благо для простых людей, например, помогать нищим, сиротам, больным. Церковь должна быть сильной и для того, чтобы защищать истинное вероучение. Нестяжатели же считали, что забота об имуществе церкви будет заслонять перед церковнослужителями и монахами духовные заботы, будет мешать их нравственности, а значит, будет мешать священнослужителям быть нравственным примером для мирян. В целях духовного очищения церкви и ее служителям лучше бы отказаться от монастырского землевладения и другого церковного богатства. К этим идеям нестяжателей довольно долго сочувственно относился Василий III. Одно время казалось, что идеи нестяжателей возьмут верх и монастырям придется отдать большую часть своих владений, которые бы достались тогда Московскому государству.
Можно сказать, что идеи нестяжателей соответствовали той программе нравственного очищения церкви, которую еще в начале XI века стали проповедовать монахи монастыря в Клюни (в Бургундии, в восточной Франции). В XIII веке в Италии усилиями Франциска Ассизского был создан нищенствующий монашеский орден францисканцев. Сам святой Франциск когда-то бросил богатую жизнь купца и стал воспевать «госпожу Бедность». Он стал бескорыстно служить простым людям, считая, что подобное поведение более всего присуще монаху и священнослужителю. В начале XVI века, примерно в одно время с нестяжателями, возник протестантизм. Это религиозное движение так же связано с требованием нравственного очищения церкви и отказа от церковных богатств и монастырского землевладения. В итоге, к концу XVI века в половине регионов Западной Европы монастырское землевладение было уничтожено, в том числе и в Англии королем Генрихом VIII, к дочери которого Елизавете I будет свататься сын Василия III русский царь Иван IV.
Но великий князь Василий не стал реализовывать идеи нестяжателей. После того, как нестяжатели не одобрили князя за развод с бездетной женой, они попали в опалу, и их лидеры были сосланы в тот самый Волокаламский монастырь, настоятелем которого был Иосиф Волоцкий. Иосифляне были не против развода Василия Ивановича и его женитьбы на новой жене – Елене Глинской из рода, восходящего к Гедимину. Елена родила князю Василию наследника – будущего Ивана IV.
Спор между нестяжателями и иосифлянами и его исход был назван Георгием Федотовым, знатоком древнерусской религиозной истории, «трагедией древнерусской святости»[47]. В русской православной церкви, выбравшейц точку зрения иосифлян, была ослаблена традиция ориентироваться на нравственную суть христианского учения, традиция, восходящая к Феодосию Печерскому и Сергию Радонежскому. Возобладала другая, связанная с господством внешних элементов верований – обрядов, обычаев, ритуалов. Конечно, и позже в русской православной церкви появлялись высоконравственные люди, но их уже были единицы. Как ведущая тенденция ориентация на духовность и бескорыстие исчезает.
Именно с ориентацией на обрядовую, внешнюю сторону религии и была связана критика официальной церкви Львом Толстым в конце XIX- начале XX века, через 400 лет после Нила Сорского. Так же, как и нестяжатели, Толстой призывал христианских священников сделать основой своего религиозного служения нравственные ценности, а не обряды. Но руководство официальной церкви не пожелало никаких изменений.
Спор иосифлян и нестяжателей имел прямое отношение и к политической истории России. Как считает Г. П. Федотов, исход этого спора был последний момент противостояния новгородской свободы и московской централизации. «Заволжцы» защищают духовную свободу и заступаются за гонимых еретиков, иосифляне предают их на казнь»[48]. По мнению Федотова, именно исход этого спора предопределил то обстоятельство, что «надругательство» Петра I над Святой Русью встретило так мало сопротивления. Под этим надругательством историк имел в виду уничтожение автономности Русской Православной церкви от государства и уничтожение патриаршества на Руси, произошедшее в эпоху деспотического правления Петра I. Но это уже материал главы 7.
Глава 5. МОСКОВСКОЕ ЦАРСТВО
Государство и религия
Русское государство, восстановленное во многом благодаря усилиям Московского княжества, по праву можно было называть Московским государством. Редко где еще в истории найдутся примеры столь большой роли столицы, политического центра в судьбах государства, общества, народа. Один из них – Древнеримское государство. Даже тогда, когда оно превратилось в мировую и обширнейшую державу, официальным символом власти продолжала оставаться аббревиатура SPQR – по первым буквам латинского словосочетания, означавшего «сенат и народ (города) Рима».
Сравнение Москвы с Римом приведено здесь умышленно. Уже в начале XVI века возникает концептуально новое понимание исторической связи между Римом и Москвой, выраженное в формуле «Москва – третий Рим». Об этом понимании говорилось во второй главе настоящей книги. Считается, что впервые это понимание было сформулировано монахом Филофеем в его послании великому князю Московскому Василию III, сыну Ивана III, правившему в 1505-1533 годах. В послании Филофей величает Василия Ивановича царем,то есть титулом, напоминающим о преемственности между Римом и Москвой. Но Москва понимается как непосредственная преемница не первого Рима, а Рима второго – Константинополя, столицы Восточной Римской, а затем Византийской империи.
В формуле «Москва – третий Рим» содержится два основных смысла:
1. Москва, Московское государство – это великое государство, равное по своему величию Риму и Константинополю или, используя современную политическую терминологию, сверхдержава.
2. Москва – не только политический центр государства, Москва – религиозный центр. Москва, по мысли Филофея и его последователей, перенимает у Константинополя (второго Рима) миссию главного православного государства, политического хранителя православной веры. Формула «Москва- третий Рим» имеет свое продолжение: «Два Рима пали, третьему (Москве) стоять вечно, четвертому не бывать «. Почему же пал второй Рима? По мнению Филофея и его последователей, из-за религиозного отступничества, на которое пошла Византия, заключив в 1439 году Флорентийскую унию.Эта уния означала определенный компромисс между католицизмом и православием, при котором признавалось верховенство папы римского в организационных вопросах церкви в обмен на помощь, которую Византия просила у Западной Европы для борьбы против наступавшей на Константинополь Турецкой империи. Московский князь Василий III негативно отнесся к унии и даже сместил митрополита русской православной церкви Исидора, присоединившегося к ней. Уния не помогла Константинополю, который через 15 лет после ее принятия был завоеван турками-османами и сделан ими своей столицей под наименованием Стамбул.
Вряд ли было справедливо объяснять падение второго Рима религиозными соображениями. В XV веке Турция была значительной военной силой. Достаточно упомянуть, что даже три века спустя Петр I не смог нанести военного поражения Турции и предпочел войну со Швецией. Но Филофей как религиозный мыслитель искал религиозные объяснения. В результате он создал концепцию, согласно которой Москва должна быть наследницей Византии и в религиозном смысле должна заботиться о сохранении наиболее правильной веры – православия. Таким образом, сложилась концепция исторического предназначения Русского государства, в котором политическая и религиозная составляющая переплелись очень тесно. Эта концепция игнорировала то, что Русское государство стало сильнейшей державой еще в дохристианский период, а достигло расцвета при Ярославе Мудром – до разделения европейского христианства на православие и католицизм. Игнорировала она и идею Августина Блаженного (см. главу 1) о Граде Божием, согласно которой никакое земное государство не может считаться воплощением христианского учения, христианских принципов, так как любое государство – град земной. Христианское благочестие воплощается в духовном единении, в духовном служении людей, принявших христианские принципы.
Проблема соотношения политики и религии, государства и определенных религиозных конфессий была, наверное, центральной в Европе в XVI веке. Это был век Реформации, век религиозных войн, сотрясавших всю без исключения Западную Европу. В ходе этих войн погибли сотни тысяч людей. Русское государство обошлось без религиозных войн и многочисленных жертв, но религиозные проблемы сыграли в XVI веке огромную роль даже в политической жизни России, не говоря уже о культурной сфере.