Политическое учение Платона

Платон (427–347) в его диалогах «Государство», «Законы» и ряде других рассматривал политику как знание, предназначенное для воспитания граждан, искусство управлять развитием человеческого сообщества. Платон сравнивает искусство политика с искусством ткача: «...царское искусство прямым плетением соединяет нравы мужественных и благоразумных людей, объединяя их жизнь единомыслием и дружбой, создавая, таким образом, великолепнейшую и пышнейшую из тканей. Ткань эта обвивает всех остальных людей в государствах – свободных и рабов, держит их в своих узах и правит и распоряжается государством, никогда не упуская из виду ничего, что может сделать его, насколько это подобает, счастливым» (Политик, 311). Итак, искусство политика состоит в объединении самых разнообразных интересов и устремлений людей в единую общественную «ткань» и тем самым в достижении всеобщего единства и счастья.

Какими качествами должен обладать, по мнению Платона, подлинный правитель государства?

Прежде всего, государственная власть должна «слиться воедино с философией» и либо правителем должен стать философ, либо царствующий владыка – философом. Ведь философ, по Платону, единственный человек, способный постичь подлинную науку – науку о Благе. Простые люди обречены блуждать в мире вечно изменяющихся вещей и мнений, представляющих собой лишь подобие, жалкую копию блистательного мира идей, поэтому они словно слепцы, содержащиеся в пещере, никогда не видевшие настоящего дневного света. Философ же познает не мнения, а бытие и истину, то, что вечно тождественно самому себе; он стремится постичь все бытие в целом, не упуская из виду ни одной из его частей; философу свойственна правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи. Блага должен взирать тот, «кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни» (Государство, 517b). Таким образом, принципом правления у Платона выступает господство политического разума, суверенитет мудрости, т.е. софократия (власть мудрости).

Исследуя современные ему отрицательные типы государства – тимократию, олигархию, демократию и тиранию, – Платон приходит к выводу, что главная причина испорченности государственного устройства лежит в господстве корыстных интересов, ведущих к распаду единства государства. Такое государство готово разлететься в клочья, «что обычно бывает, когда люди считают своим не одно и.то же, но каждый – другое: один тащит в свой дом все, что только может приобрести, не считаясь с остальными (...); жена и дети у каждого свои, а раз так, это вызывает и свои, особые для каждого радости или печали. Напротив, при едином у всех взгляде насчет того, что считать своим, все они ставят перед собой одну и ту же цель и, насколько возможно, испытывают одинаковые состояния, радостные или печальные» (Государство 464 d.).

Поэтому Платон в предлагаемом им проекте идеального государства на первый план выдвигает нравственный принцип, который только и способен обеспечить подлинное единство такого государства.

Правитель–философ, во–первых, должен позаботиться о воспитании своих граждан. А во–вторых, необходимо установить такой порядок, при котором само устройство сообщества и имущественные права его граждан (прежде всего, стражей–воинов) не являются помехами ни для проявления их высокой нравственности, ни для исполнения ими своих общественных, обязанностей, ни для выражения соответствующего нравственности отношения ко всем прочим людям. Поэтому воины в платоновском идеальном государстве вовсе лишены всякой собственности, а весь их распорядок и условия жизни должны ограждать их от губительного влияния личной собственности. Более того, в таком государстве все стражи–мужчины считаются отцами всех детей, а все стражи–женщины – общими женами стражей–мужей.

Общность имущества, жен и детей играет в учении Платона огромную роль, поскольку только эти факторы способствуют достижению подлинного единства государства, а значит, и его блага. «Может ли быть, по–нашему, большее зло для государства, чем то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем то, что связует и способствует его единству?» (Государство, 462). Отсутствие личной собственности исключает возникновение имущественных раздоров как в классе стражей–воинов, так и в классе ремесленников, а существование такого государства окрашено в самые розовые тона, его главным принципом выступает справедливость как уважение к социальной и функциональной иерархии (в государстве и для государства каждый исполняет свои функции).

Платоновскую теорию идеального государства часто называют утопией и сравнивают с социалистическими и коммунистическими теориями. Однако при всей фантастичности и нереалистичности отдельных, высказываемых здесь идей платоновское государство все–таки не утопия.

Во–первых, многие из описываемых в Государстве фактов действительно имели место в греческой истории. Это относится, например, к традиции совместного принятия пищи в Спарте и на Крите, равным требованиям к физическому воспитанию спартанских мужчин и женщин, а также к разрешению мужчине–спартанцу выбирать себе другую жену для воспитания физически более крепкого потомства. Идеи философа пытался осуществить на практике еще Пифагор, а во времена Платона пифагореец Архит пользовался политическим влиянием в Тарасе. В греческих полисах обычным делом было привлечение какого–либо мудреца для создания законов – так были написаны законы Солона в Афинах или законы Протагора в Фурии. Да и сам Платон не думал, что его Каллиполис –это государство, которое «находится лишь в области рассуждений, потому что на земле... его нигде нет. ...может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть . ли такое государство на земле и будет ли оно – это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами –такого и только такого – государства» (Государство, 592 а Ь). Платон считал осуществление такого государства делом хотя и трудным, но вполне реальным. Именно поэтому он трижды (в 387,367 и 361 гг. до н.э.) посещал Сицилию, дабы склонить царствовавшего там тирана Дионисия I, а впоследствии и его преемника Дионисия II к практическому осуществлению своих идей в области государственного устройства. Однако поездки его окончились неудачей и едва не стоили великому философу жизни.

Все это не могло не сказаться на эволюции политических воззрений Платона: в диалогах Законы и Послезаконие, написанных незадолго до смерти, он корректирует свои прежние взгляды. В Государстве и Политике Платон утверждал, что политическое знание не зависит от законов, и даже обосновывал необходимость отступления от законов для истинного политика в силу того, что законы лишены гибкости и не способны войти во все частности человеческой жизни. Законы, как явствует из самого названия, – диалог о внутреннем устройстве государства и всеобщем характере законодательства. И хотя общим принципом установления права в человеческом обществе выступает опять–таки всеобщий политический разум, в Законах нет мудрого философа–правителя, обустраивающего государство согласно созерцаемым вечным идеям. Зато здесь Платон дает подробнейшую детализацию и регламентацию всей человеческой жизни. Ригоризм Государства с его требованиями общности имущества стражей, декретированием брачных связей, строго установленным порядком воспитания Платон доводит в Законах до предела, превращая в подлинный абсолютизм закона. Сам закон – это абсолютный разум, взвешивающий все человеческие чувства. Человек и его жизнь несовершенны, подвержены воздействию случайностей. Поэтому закон, отражая правильное и вечное движение космоса, должен во всем направлять действия людей, вносить в их жизнь упорядоченность и добродетельность. «Словом, – говорит Платон, – пусть человеческая душа приобретет навык совершенно не уметь делать что–либо отдельно от других людей и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей» (Законы, 942 d). Отдельные люди ничтожны, способны действовать лишь по приказанию высшего лица, они – «чудесные куклы богов, сделанные ими либо для забавы, либо с какой–то серьезной целью» (Законы, 644 е).

Однако теперь у Платона уже нет оптимизма относительно возможности практической реализации его абсолютистских идей: «...всему указанному сейчас вряд ли когда–нибудь выпадет удобный случай для осуществления... Найдутся ли люди, которые не возмутятся подобным устройством общества и которые в течение всей жизни станут соблюдать установленную умеренность в имуществе и рождении детей... Все это точно рассказ о сновидении или лепка государства и граждан из воска!» (Законы, 746а). Платон открыл для человека мир социума и политики, обратил взгляд философа к миру собственно человеческих установлений и институтов; отчетливо выделил область политического из первоначальной нерасчлененности философско–космогонических учений; задал те концептуальные рамки, которые на длительное время будут определять развитие политической теории.