Политические идеи древнего мира и античности
Первые представления о власти, государстве, политике относятся к глубокой древности. Они были одной из самых ранних попыток человека уяснить смысл своего бытия, найти цивилизованные формы совместного существования людей в рамках общества. Но представления древних еще нельзя назвать, строго говоря, политическими идеями, это были скорее мечты об идеальном государстве, поучения и наставления о справедливом правлении и законопослушном поведении. Первые политические идеи органично переплетались с верованиями, традициями, обычаями.
Возникновение политических идей на Древнем Востоке (Египет, Вавилон, Индия, Персия, Китай) и на Древнем Западе (Греция, Рим) связано с развитием общественного способа производства, классовой дифференциацией общества, возникновением и функционированием государства. На политические представления людей в этот период сильное влияние оказывало религиозно-мифологическое мировоззрение, унаследованное от родового строя.
Cреди источников древневосточной политической мысли следует назвать мифологию, Пятикнижие Моисея и другие произведения Ветхозаветной части Библии, древне вавилонский политико-правовой памятник VIII в. до н. э. «Законы Хаммурапи», учение персидского мыслителя VIII в. до н. э. Заратустры «Зороастра», учение древнекитайского мыслителя Конфуция VI-V век до н. э. и т. д.
В политических взглядах Древнего Востока превалировала мысль о божественном происхождении государства. Однако тенденция отхода от подобных взглядов в этих странах прослеживается уже в ХI-VII столетиях до нашей эры. Она нашла отражение в ряде учений мыслителей Индии, Китая, Персии и других стран.
В развитии древнеиндийской политической мысли важное место занимает трактат "Артхашастра", специально рассматривающий вопросы государственного управления. В нем доминирует идея сильной централизации государственной власти и неограниченной власти царя всей экономической и политической жизни рабовладельческого общества. В интересах сохранения власти царь может нарушать законы и использовать любые средства.
В начале первого тысячелетия до н.э. в Древней Индии появились "Законы Мацу", в которых обожествляется социально-политическое неравенство, закрепленное в виде разделения всех людей на "варны" или касты, из которых одни -"высшие", другие - "низшие", т.е. определенная социальная пирамида, на вершине которой восседают царь и его советники, наиболее богатые и знатные люди - брахманы.
В середине первого тысячелетия в противовес этим законам появляются различные религиозные течения, которые выдвигают идеи духовного равенства всех людей независимо от принадлежности к той или иной варне /касте/. Одной из таких религий был буддизм. Своим острием он был направлен против брахманов и их идеологии. В раннем буддизме встречаются идеи о том, что первоначально все люди жили счастливо, были равны и свободны. Однако после того, как появились воровство и обман возникло социальное неравенство. Отказ буддизма признать справедливой систему варн находил широкий отклик в народе, но уже в 111 в. до н.э., подвергшись соответствующей "обработке", он был превращен в официальную государственную религию Индийской империи.
История древнего китайского рабовладельческого общества характеризуется ожесточенной борьбой рабовладельцев и рабов, родовой знати и разоряющихся общинников. Острота классовых конфликтов обусловила борьбу различных направлений политической мысли. Господствующей была политическая идеология рабовладельческой знати, в которой значительное место уделялось обоснованию идеи божественной природы царской власти. Царь был "сын неба", осуществляющий государственное управление по велению неба.
Передовые же мыслители, отвергали идею божественной природы государства. Так, в учении Лао-Цзы(V1-Vвв.до н.э.) развинчивается идея о божественном происхождении царской власти. Все социальное зло объявляется порождением "человеческого дао", т.е. законов, установленных правителями в нарушение естественного закона по которому все люди равны. Социальным идеалом Лао-Цзы был строй основанный на равенстве людей и отсутствии угнетения.
Однако наивысшего развития политическая мысль древнего мира достигла в учениях древнегреческих философов Платона и Аристотеля.
Основные политологические труды Платона– трактаты «Государство», «Законы», диалоги «Политик», отчасти «Критий».
В диалоге «Политик» дается определение политики, которая есть царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми.
В произведении «Государство» Платон одним из первых обращается к характеристике политических форм. Он описывает несовершенные формы государства: тимократию, олигархию и демократию, называя последнюю главной бедой политики. Для Платона демократия – это власть масс, посредственности, которая неминуемо приведет к тирании большинства. В демократии, по его мнению, портятся нравы, изгоняется всякое благоразумие, водворяются наглость, своеволие. Платон предупреждает, что демократия обычно временна, толпа очень скоро уступает свою власть единоличному тирану, уничтожает, таким образом, народную власть. Несовершенным формам государства Платон противопоставляет идеальное государство – справедливое правление избранных мудрецов. Согласно Платону, власть должна принадлежать философам, так как истинное значение и добродетель доступны только этим «редким людям». Власть философов-правителей должна быть абсолютной и безусловной. В политическом идеале Платона личность, общество и государство реализуются в полисе. Уверенный в том, что рядовой индивид не имеет истинного значения, Платон стремится подчинить истинное значение государству. Устройство общества выходит из трех начал человеческой души: разумной, яростной и вожделеющей. Этим трем началам соответствуют три сословия: философы-правители, воины, трудящиеся, а также строго контролируемая система образования и воспитания: свободное искание прекращается. У подданных нет ничего своего: ни семьи, ни собственности – все общее.
В политическом учении Платона нетрудно увидеть истоки тоталитаризма. Но за недостатками нельзя не увидеть разумных основ гражданственности, высокого морального духа.
Рабство является необходимым условием для деятельности свободной части общества. Таким образом, философы и воины становились коллективными рабовладельцами. Платоновское идеальное государство справедливо расценивается как утопия.
Другая точка зрения на организацию государства принадлежит ученику Платона – Аристотелю. Взгляды Аристотеля выражали интересы среднего слоя рабовладельцев. Его политическое учение изложено главным образом в работе «Политика».
Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве. Он выступил против общности имущества, жен и детей, защищал права индивида, частную собственность и моногамную семью. Государство, по мнению Аристотеля, существует по природе и по природе предшествует каждому человеку. Человек – существо политическое. Тот же, кто в силу случайных обстоятельств живет вне государства – либо животное, либо божество.
К политике Аристотель применяет метод индукции, анализируя из каких элементов, состоит государство. Он различает в политическом устройстве три части: законодательную, административную и судебную. Но главное в государстве – это гражданин, т.е. тот, кто участвует в суде и в управлении.
В зависимости от целей правителей Аристотель различает правильные и неправильные государственные устройства. Правильным он считал такой государственный строй, при котором преследуется общее благо (монархия, аристократия и полития). Неправильным – такой, при котором преследуются частные цели правителей (тирания, олигархия, демократия).
Форму государственного устройства Аристотель связывает с их принципами: «принципом аристократии служит добродетель, олигархии - богатство, демократии – свобода». Наилучшей формой государства он считал политию – правление большинства в интересах общей пользы. Она соединяет лучшие стороны олигархии и демократии. Полития – это «средняя» форма государства и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, у власти – средний слой. Полития должна объединить три этих элемента, поэтому и должна читаться подлинной аристократией — правлением лучших, объединяя интересы зажиточных и неимущих.
Из неправильных форм наиболее сносной он считал демократию.
Таким образом, Платон искал «идеальное» государство, а Аристотель был более реалистичен и рассматривал существующие формы государств, выбирая из них наилучшие. Он говорил, что политика ставит задачу по выработке законов, основанных на справедливости, соответствующих правильным формам государственного устройства.
Политико-правовая теория Древнего Рима развивалась под влиянием древнегреческой политической мысли. Произведения Древнего Рима наиболее ярко представлены политическими идеями М. Т. Цицерона. В его книгах «О государстве» и «О законах». Государство, в понимании Цицерона, предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но также и как согласованное правовое общение. В отличие от Платона и Аристотеля, для которых естественное право (истинный закон) и государство были неотделимы, Цицерон утверждает, что естественное право (истинный закон) возникло раньше, чем какой бы ни было писаный закон, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано. Само государство является воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Таким образом, Цицерон стоял у истоков понимания идеи «правового государства». Различая три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию), он подчеркивал, что «благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой – народы». Перечисленные достоинства, по мнению Цицерона, должны быть представлены в смешанной форме государства, которую он считал наиболее разумной.
В частности, Цицерон пришел к выводу о том, что условием свободы является подчинение законам всех в равной степени.