Э́тика – наука о морали и нравственности.
Plus boni mores valent, quam bonae leges
(«Добрые нравы имеют большее значение, чем хорошие законы» – Тацит)
Термин «мора́ль» (от лат. mores – нравы, общепринятые традиции, негласные правила) впервые был введён Цицероном, великим древнеримским политиком, философом и оратором. Мораль означает принятые в обществе понятия о хорошем и плохом, правильном и неправильном, добре и зле, а также совокупность неофициальных принципов, правил, норм поведения, вытекающих из этих представлений.
Нравственность – русский термин, произошедший от слова «нрав». Он впервые попало в словарь русского языка в XVIII в. и стал употребляться как синоним слова «мораль».
Мораль и нравственность
Мораль и нравственность – настолько тесно связанные понятия, что некоторые ученые считают их синонимами. В «Большом энциклопедическом словаре» (Москва, 1993 г.) в статье «Нравственность» можно прочесть следующее описание: «Нравственность – см. мораль».
Вместе с тем достаточно четко просматриваются особенности в трактовке этих терминов. Нравственность чаще применяется для описания внутренних принципов человека, а мораль – для общественных. Нравственность – это внутренне присущая установка индивида действовать согласно своей совести и свободной воле в отличие от морали, которая, наряду с законом, является внешним требованием к поведению индивида.
Мораль включает в себя установившиеся в обществе неписаные правила, нормы поведения, которые близки к понятию «приличия». Трактовка нравственности более сложна. Она близка к таким понятиям психологии, как неконфликтность и эмпатия (эмпа́тия – осознанное сопереживание текущему эмоциональному состоянию другого человека, способность поставить себя на его место). Человек с отсутствием агрессивности, внутренне сочувствующий, сопереживающий другому человеку, не пытающийся делать ему того, чего не хотел бы себе, поступающий в самых сложных ситуациях по законам совести и чести, характеризуется как нравственный человек.
Главное различие между моралью и нравственностью заключается в том, что мораль всегда предполагает внешний оценивающий объект (социальная мораль – общество, коллег, соседей; религиозная мораль – Бога). Нравственность находится под влиянием внутреннего самоконтроля. Это то, что принадлежит человеку, независимо от внешних факторов и обстоятельств, и не нуждается во внешней оценке. Нравственность означает этическую характеристику человека, комплекс качеств, которые античные философы называли добродетелями. Она показывает, каким является человек на самом деле. Мораль же определяет, каким должен быть человек. Мораль более формальна. Ее можно свести к неким правилам и запретам.
Функции морали
Учитывая описанные выше особенности морали, можно выделить следующие ее социальные функции:
· оценочную – рассмотрение поступков с позиций добра и зла (хороших или плохих, нравственных или безнравственных);
· регулятивную – установление принципов, норм, правил поведения;
· контролирующую – контроль над выполнением норм на основе общественного осуждения;
· интегрирующую – поддержание гармонии общества и целостности духовного мира человека;
· воспитательную – формирование положительных нравственных качеств человека, определяемых его волей и поступками, а также способностей правильного и обоснованного морального выбора.
Мораль и право
Мораль и право тесно переплетены. И моральные, и правовые нормы являются социальными. Общим для них является то, что оба вида служат для регулирования общественных отношений и оценки поступков индивида. Вместе с тем можно выделить следующие существенные различия:
* право вырабатывается государством, мораль – обществом;
* право закреплено в государственных актах, мораль – нет;
* за нарушение нормы права предполагаются санкции государства, за нарушение нормы морали – общественное осуждение.
Основные проблемы этики
Любая наука имеет определенный круг проблем, наиболее сложных теоретических и практических вопросов, на которые она должна искать ответы. К основным проблемам этики относят:
- проблему критериев добра и зла;
- проблему смысла жизни и предназначения человека;
- проблему справедливости;
- проблему должного.
Основные нравственные категории
Можно выделить целый ряд нравственных категорий, наиболее полно отражающих сущность и содержание этики. Среди них: нравственные принципы, нравственные нормы, нравственное поведение, нравственное сознание человека, нравственный идеал, добро и зло.
Нравственные принципы
Нравственные принципы – это основные моральные законы, представляющие собой систему ценностей, которая закрепляет через нравственный опыт моральные обязанности человека. Их еще называют добродетелями. Нравственные принципы формируются в процессе воспитания и в совокупности становятся основой развития ряда нравственных качеств личности (человечность, справедливость, разумность и др.).
Способы и средства реализации каждого морального принципа очень разнообразны и зависят от индивидуальных особенностей самого человека, моральных традиций, сложившихся в обществе и от конкретной жизненной ситуации. К наиболее всеобъемлющими и распространенными относятся следующие принципы: человечность, почтительность, разумность, мужество и честь.
Человечность – это комплекс позитивных качеств, которые представляют собой осознанное, доброе и бескорыстное отношение к окружающим людям, всем живым существам и природе в целом. Человек отличается от животного тем, что ему присущи такие качества, как разум, совесть, духовность. Являясь интеллектуальным и духовным существом, в любых, даже самых тяжелых ситуациях, он должен оставаться человеком в соответствии с высокой нравственной ступенью своего развития.
Человечность складывается из повседневных поступков, отражающих доброе отношение человека к другим людям и проявляющихся в таких позитивных актах, как взаимопомощь, выручка, услуга, уступка, одолжение. Человечность представляет собой волевое действие человека, основанное на глубоком понимании и принятии присущих ему нравственных качеств.
Почтительность – это уважительное отношение не только к родным и близким, но и ко всему окружающему миру, способность с признательностью и вниманием относиться к знакомым и незнакомым людям, вещам и природным объектам и явлениям.
Почтительность ассоциируется с такими качествами, как вежливость, тактичность, учтивость, доброжелательность, сочувствие.
Разумность – это основанное на нравственном опыте действие. Оно включает в себя такие понятия, как мудрость и логичность. С одной стороны, разумность – это качество личности человека, зависящее от разума, данного ему от рождения, а с другой, – поступки, сообразующиеся с опытом и системой нравственных ценностей.
Мужество и честь – категории, означающие возможности человека преодолевать сложные жизненные обстоятельства и состояния страха без потери чувства собственного достоинства и уважения окружающих людей. Они тесно взаимосвязаны и основаны на таких чертах личности, как чувство долга, ответственность и стойкость.
Нравственные принципы должны постоянно реализовываться в поведении человека для закрепления нравственного опыта.
Нравственные нормы
Нравственные нормы отражают установленные обществом принципы и правила взаимоотношений между людьми, возникающими в процессе совместного проживания. Нравственные нормы являются социальным понятием, так как затрагивают проблему поведения индивида в человеческом обществе. Они представляют собой требования, которые социум предъявляет к каждому конкретному человеку. Именно общество определяет, как должны строиться взаимоотношения между его членами. Общество также выносит оценку поведения человека. Достаточно часто эти оценки не совпадают с индивидуальными: то, что для индивидуума представляется позитивом, может вызвать отрицательную оценку общества, и, наоборот, зачастую общество принуждает человека делать то, что противоречит его устремлениям и желаниям.
То, что нравственные нормы носят социальный характер, сложилось исторически. Ведь нравственное сознание человека формируется под действием окружающей его среды, на основе выработанных обществом нравственных идеалов и нравственных авторитетов. Нравственные нормы отдельного человека представляют собой симбиоз социальных установок и личного сознания.
Нравственные нормы являются основой оценки обществом поведения человека. Единых критериев такой оценки не существует, они зависят от эпохи, типа общества, от традиционных нравственных установок той или иной местности и т.д. Одни и те же поступки людей в разное время, в разных социумах могут считаться нравственными и безнравственными. К примеру, варварские традиции скальпирования у северных индейцев или поедания сердца поверженного врага у туземцев Океании в свое время не только не казались безнравственными, но считались проявлением особой доблести и поводом для общественного уважения.
Нормы нравственности в обществе существуют в виде запретов и негласных предписаний. Запреты представляют собой те нормы поведения индивида, которые нежелательны для общества в целом. Негласные, неформальные предписания же дают человеку свободу в выборе типа поведения в рамках общепринятых норм. Исторически запреты всегда предшествовали предписаниям. Совместное проживание индивидов в человеческом обществе требует определенного ограничения свободы человека, поскольку некоторые его действия могут быть вредными и даже опасными для общества. На основе норм нравственности строятся отношения совместной деятельности и взаимопомощи между людьми.
Нравственное поведение
Такое поведение является реализацией нравственных ценностей, принятых в обществе: добра, свободы, справедливости, взаимопомощи и других. Наряду с нравственным поведением существует безнравственное, базирующееся на ненависти и несправедливости. Нравственное поведение реализует совокупность нравственных стремлений человека, способствует его духовному росту в то время, как безнравственное ведет к деградации его как личности.
Проявлением нравственного поведения является поступок. Поступок несет в себе действие, которое может иметь положительную или отрицательную оценку общества. Поступком можно считать и воздержание от действия, когда человек не стремиться занять четкую позицию в возникшей сложной жизненной ситуации.
Оценки, которые общество дает поступкам человека, не всегда объективны, и также не существует определенных критериев этих оценок. Поведение человека зависит от многих факторов, к основным из них относятся:
* мотивы поведения. Они могу быть неоднозначными и даже противоречивыми. Иногда благородные и нравственные мотивы, которыми руководствовался человек, приводят к неблаговидным поступкам;
* последствия поступков. Их всегда учитывают при вынесении оценки поступку человека. Оценка производится с позиции общественной значимости поступков;
* реальность, в которой происходил поступок. Она может сделать один и тот же поступок либо значимым для общества, либо общественно порицаемым;
* средства для достижения цели. Нравственное поведение отрицает возможность использования любых целей для достижения желаемого результата, так как такие действия приводят к развитию у человека эгоизма и нездорового индивидуализма.
Нравственное поведение всегда определяется уровнем моральности личности, которая представляет собой систему ценностей и духовных устремлений человека. Главными факторами нравственного поведения становятся моральные убеждения человека, уровень его культурного развития и способность к волевым проявлениям. Нравственное поведение определяет духовную жизнь личности и воплощает ее понятие о добре и зле, справедливости и счастье через систему поступков в обыденных каждодневных житейских ситуациях.
Нравственное поведение предусматривает, с одной стороны, свободу выбора и творчества человека, а с другой, – оно ограничено рамками принятых в обществе правил и норм. Такое поведение всегда предполагает решать проблемы выбора между личными устремлениями и требованиями общества.
Нравственное сознание человека
Нравственное сознание представляет собой сложную систему, благодаря которой в обществе устанавливаются определенные правила взаимоотношений между людьми. Как система, нравственное сознание предполагает наличие двух уровней – обыденного и теоретического. Эти два уровня не противопоставляются, а тесно взаимодействуют, так как в процессе жизни человек стремиться поднять свой базовый теоретический уровень, а вместе с ним совершенствуются его чувства, составляющие основу для обыденного сознания. Большинство людей в повседневной жизни пользуются обыденным сознанием.
Постоянно связанные и тесно взаимодействующие между собой, обыденный и теоретический уровни сознания обнаруживают некоторые отличия. Главное различие заключается в глубине постижения нравственных явлений: на обыденном уровне создаются простые умозаключения, связанные с наблюдениями и оценками, тогда, как теоретический уровень дает возможность понять всю суть, происходящих явлений.
Обыденный уровень нравственного сознания можно представить как оценку нравственных норм, предназначенных для будничных, часто повторяющихся отношений между людьми. Основой этого уровня являются традиции, обычаи и нравственные нормы, принятые в социуме.
Теоретический уровень нравственного сознания базируется на нравственных концепциях и понятиях, помогающих постичь суть нравственных проблем. Теоретический уровень – есть способ познания мира через понимание нравственных проблем, осознание их важности для человеческого существования.
Обыденный уровень нравственного сознания состоит из обычаев, традиций, норм и оценок.
В теоретическом уровне нравственного сознания выделяют такие структурные элементы, как смыслы, ценности, нравственные идеалы и ценностные ориентации. Все они являются основой для нравственного образа жизни человека.
Главной задачей обоих уровней нравственного становится осмысленно нравственное поведение человека в обществе.
Нравственный идеал
Под нравственным идеалом понимается восприятие требований морали через образ возвышенной личности – обладателя высокой духовности и моральных качеств, примера для подражания в реальной жизни.
Для каждого исторического времени существовал свой нравственный идеал. Это нашло отражение в философских учениях, религиозных доктринах, литературных произведениях. Аристотель видел нравственный идеал в личности, которая отрешена от мирских дел и спокойно и сосредоточенно созерцает истину.
И. Кант характеризовал нравственный идеал как руководство для действий и поступков, которые сверяются с «совершенным человеком», находящимся внутри каждой личности. Человек нравственно развивается под действием этого внутреннего недостижимого идеала.
У русского философа В. Соловьева таким идеалом представлен «богочеловек», личность, одухотворенная религиозным чувством гармонии соединения добра, блага, любви к человеку и Богу.
В традиционной культуре у каждого народа были свои представления о нравственном идеале, которые отразились в произведениях фольклора, воспевающего своих героев согласно своим представлениям о принципах и требованиях морали.
Нравственный идеал определяет цель морального, духовного самовоспитания личности. Действия в достижении этой цели представляют собой осознанный волевой акт, который человек совершает, мотивируя их настойчивым желанием подняться до уровня нравственного идеала.
Нравственный идеал может быть личным и общественным. Личный идеал человека формируется и меняется под влиянием воспитания, окружающих его людей, уровня образования и культуры, интересов, профессиональной деятельности и т. д.
Общественный идеал – это образ совершенного общества, который выражает интересы определенной социальной группы, ее понятия о высшей справедливости и лучшем общественном устройстве. Как нравственная категория, общественный идеал включает следующие принципы: справедливое распределение всех жизненных благ между людьми, соответствие между правами и обязанностями человека, а также между его способностями и местом в обществе, между вкладом человека в общественную жизнь и характером вознаграждения, между личным и общественным, между добродетельным образом жизни и возможностью достижения благосостояния.
Нравственный идеал, как личный, так и общественный, зависит от исторической эпохи проживания людей, уровня цивилизации и особенностей культуры того или иного социума.
Добро и зло.
Добро и зло являются центральными категориями, определяющими нравственное сознание человека. Они отражают положительную либо отрицательную оценку явлений или событий по отношению к нравственному идеалу.
Добро – это главный моральный критерий, с его позиций рассматриваются все нравственные категории, оно объединяет в себе все положительные моральные нормы и требования. Это высшая ценность, направленная на созидание, сохранение и укрепление блага. С другой стороны, добро само выступает мотивом, определяющим поступки, деятельность человека. Добром представляется все то, что способствует самореализации сущности человека, его совершенствованию как личности. Важным критерием добра является гуманизм и все, что связано с гуманизацией человеческих отношений. Добро ассоциируется с такими позитивными понятиями, как любовь, дружба, счастье, справедливость, благородство, одухотворенность, великодушие|, честность, чувство долга, бескорыстность, добросовестность и т. д.
Зло, как противоположная добру категория, как антиценность, способствует разрушению, уничтожению блага. Оно обнаруживает все явления, которые с точки зрения морали подлежат неприятию, осуждению и преодолению. Зло отражает все нравственно негативные понятия: бесстыдство, бесчестность, хамство, обман, бесчеловечность, подлость, жестокость, предательство и т. д.
Человеческая деятельность с точки зрения морали – это выбор между добром и злом. Этот выбор зависит от свободной воли человека, он связан с пониманием сущности добра и зла и с оценкой своих поступков в соответствии с этими ключевыми этическими понятиями. Зачастую грань между добром и злом представляется человеку тонкой, неочевидной и потому затрудняющей возможность выбора. С одной стороны, человек стремится к личному благополучию, достижение которого достаточно часто связано с выбором между добром и злом, а с другой, – как нравственная личность он должен обладать чувством долга и личной ответственности за свои поступки.
В истории человечества можно отыскать много толкований соотношения добра и зла. Христианская теория считает источником добра провидение, деяния Бога, зло ассоциируется с грехом, который человек унаследовал от Адама и Евы.
В зороастризме, одной из восточных религий, добро исходит от доброго духа (бога) Ормузда, сотворившего все доброе, чистое, разумное, а источником зла является Ариман, ответственный за все злое, нечистое и вредное.
Этика буддизма в этом вопросе обнаруживает элемент противоречивости. С одной стороны, для достижения нирваны необходимо прорваться по ту сторону добра и зла, с другой стороны, эта цель связана с отказом от ненависти и насилия.
В древнегреческой этике в основном сложились две концепции добра: натуралистическая (Гераклит, Демокрит, Эпикур и др.) и идеалистическая (Платон, Сократ и др.). Для натуралистической концепции наиболее характерным было обоснование добра реальными потребностями человека. К примеру, эвдемонисты считали, что добро – это путь к счастью, источник удовольствий. Зло – это страдание, несчастье, все, что ведет к разрушению жизни человека.
Сторонники концепции утилитаризма, основанной английским философом XIX в. Джоржем Миллем, в определенной степени продолжили традицию гедонизма в этике, отрицая возвышенные мотивы, преуменьшая роль духовных интересов человека. Для них добро – это то, что составляет пользу, выгоду для человека, зло – то, что ему вредно, невыгодно.
Русские мыслители, напротив, всегда ассоциировали добро с духовными проявлениями человека. Так, философ Иван Ильин видел смысл жизни в любви, философ Владимир Соловьев и писатель Лев Толстой добро связывали с верой в бога.
Краткая история этики
Historia scriptum est veritas statuere
(«История пишется для установления строгой истины» – Плиний Млаший)
История развития этики богата, многообразна и связана с особенностями развития человеческого общества в разных областях (науки, политики, экономики, религии, социальных отношений и т.д.), а также с именами великих ученых минувших эпох. Поэтому представить ее в сокращенном виде чрезвычайно сложно. Тем не менее мы попытались показать определяющие вехи в развитии этических воззрений и наиболее ярких философов, мыслителей, занимавшихся проблемами морали и нравственности.
Зачатки этических воззрений (XII-IX вв. до н.э.) восходят к религиозно-мифологическим представлениям древних греков, когда нравственными идеалами аристократии были Боги и Герои, воспетые, в частности, в эпических поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея», а высшими моральными ценностями – честь и бесстрашие. В это же время в поэме Гесиода «Труды и дни» отражены добродетели простого народа – здравое размышление, честный труд и справедливое обогащение. Однако эти произведения не более, чем описание добродетелей.
Мораль как народная житейская мудрость сформировалась в самой глубокой древности. Мораль же как философскую теорию можно констатировать после Сократа, то есть только с античных времен. Сам термин «этика» был введен Аристотелем, одним из титанов древнегреческой философии. Поэтому историю этики следует начинать из Эллады, Древней Греции времен Сократа, Платона, Аристотеля и других великих античных философов.
Древняя Греция: истоки учения о морали
Сократ (род. ок. 469 г. до н. э.), величайший античный мыслитель, которого называют первым настоящим философом в истории человечества, различал законы писаные (законы государства) и законы неписаные (божественные законы). По Сократу, человеческому сознанию присуща некая высшая и всеобщая разумность, велениям которой человек безусловно обязан повиноваться.
Он считал, что и писаные законы государства являются отражением этих безусловных божественных законов, поэтому должны исполняться независимо от того, насколько они справедливы. Сократ высказал в темнице, где он закончил свою жизнь, положение, что лучше потерпеть несправедливость, чем сделать несправедливость.
Платон (род. 428 г. до н. э.), гениальный ученик Сократа и учитель Аристотеля, второй в этой триаде титанов античной философии, ввел понятие о трёх частях бессмертной человеческой души. Первая, главенствующая разумная часть, которая находится в голове, обращена к миру идей. Две другие части души неразумны. Одна из них представляет волю человека и живет в груди в союзе с разумом, поэтому считается благородной. Другая, неблагородная, чувственно-похотливая, направленная на призрачное, то есть чувственное, бытие вещей, расположена в желудке. Каждой части соответствует особая добродетель: уму – мудрость, чувству – мужество, вожделению – самообладание. Справедливое участие всех этих частей в жизни души составляет четвёртую, главную добродетель.
Реалистическое направление этики – эвдемони́зм (греч. – процветание, блаженство, счастье) возникло на основе философии Сократа. Его последователи считали критерием нравственности и основой поведения человека стремление к достижению счастья. Здесь можно выделить два основных течения:
1) положительный эвдемонизм: смысл жизни и человеческого поведения – достижение удовольствия в той или иной форме;
2) отрицательный эвдемонизм: ориентация жизни на отсутствие страдания.
Положительный эвдемонизм представлен гедонистической школой киренаиков и эпикурейцами.
Аристипп (род. 435 г. до н. э.) – ученик и друг Сократа, основатель киренейской школы, родоначальник гедонизма – автор философии, во главу угла которой положен принцип приоритета плотских удовольствий над всеми другими. Ставил конечной целью удовольствие, а самой ценной стороной удовольствия считал его интенсивность, отсюда вытекало предпочтение удовольствий тела, как наиболее сильных.
Эпику́р (род. в 341 г. до н.э). Эпикурейская школа – более осторожная и смягчённая форма эвдемонизма. Идеалом эпикурейства является особого рода блаженная невозмутимость (атараксия).
Отрицательный эвдемонизм имеет представителями киников и отчасти стоиков. Самыми известными представителями киников были ученик Сократа Антисфен (род. ок. 450 г. до н. э.) и его ученик Диоген (род. ок. 400 г. до н. э.). Антисфен выступал за упрощение жизни, за презрение богатства и роскоши, за отрицание правительства и государства. Считал, что философия должна быть ближе к природе. «Тонкое» мудрствование он считал никчёмным.
Развил теорию Антисфена его ученик Диоген Синопский. Основным принципом киников является абсолютная свобода от влияний окружающей жизни, приводящая к отсутствию всяких страданий. Они устремляли всю силу своего презрения на внешнюю материальную обстановку и в открытом попирании всех требований культурности испытывали своеобразное наслаждение. Известно, что Диоген предпочитал жить в большой глиняной бочке – пифосе.
Стоицизм как подход в философии просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Труды ранних стоиков (Зенона Китийского, Хрисиппа) дошли до нас неполными, поздних (I, II в. Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий) – в виде отдельных сохранившихся сочинений.
Идеал стоика – невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей. Стоики в своих учениях уделяли много внимания феномену воли. На учение стоиков поэтому сильное влияние оказал Сократ, мужественно вынесший суд над собой и казнь. У стоиков апатия проявлялась равномернее и спокойнее. Кроме того, они признавали существование универсальных норм бытия, чем у эвдемонистов. В постижении и осуществлении этих норм и заключается обязанность стоического мудреца. Стоицизм порывает с эвдемонистической точкой зрения и придерживается принципа объективного обоснования морали. Именно это позволило стоицизму разрастись в нравственную философскую доктрину, впоследствии ставшей основанием государственного законодательства в Риме (II в. до н. э).
Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.) – ученик Платона. Впервые ввел термин «этика». Этическая теория Аристотеля раскрывается в трех его работах: «Никомахова этика» (есть версия, что посвящена, точнее, адресована своему сыну Никомаху), «Евдемова этика», «Большая этика». В центре работ – учение о добродетелях. Счастье он определяет как «деятельность души в полноте добродетели». Добродетель, таким образом, становится средством достижения счастья.
Аристотель делит все добродетели на нравственные (этические) и разумные (дианоэтические). Каждая из этических добродетелей представляет собой середину между крайностями. Аристотель называет такие этические добродетели: кротость, мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость, практическая мудрость, справедливое негодование.
Нравственные, или этические, добродетели (добродетели характера) рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Разумные добродетели (добродетели ума) развиваются в человеке благодаря обучению.
Исключительно актуально в наше время его изречение: «Быть достойным человеком – значит обладать добродетелями. И тому, кто думает действовать в общественной и политической жизни, надо быть человеком добродетельного нрава. Итак, этика, по-видимому, входит в политику как ее часть и начало».
Религиозная этика Средневековья
В эпоху Средневековья философская мысль постепенно перемещается из Греции в Рим. Корни философии этого времени уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии этого времени. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения (откровение – значит открытие Богом людям таких истин, до которых сами люди никогда бы не додумались. Человек не может силами одного лишь своего ума постичь ни смысла своей жизни, ни смысла всего космоса). Оба принципа тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (науки о бытие как таковом), а идея откровения составляет фундамент гносеологии того времени (науки о познании).
Средневековая этика – это некая евангельская моральная доктрина. Оправдание роли церкви – ее важнейшая идеологическая функция.
Можно выделить три основные течения средневекового мировоззрения: 1) теоцентризм, 2) креационизм, 3) провиденциализм.
Теоцентризм – (греч. theos – Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология. Ниже ее помещали находящуюся на службе у теологии философию, а еще ниже – различные частные и прикладные науки.
Креационизм – (лат. сreаtio – создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.
Провиденциализм – (лат. рrovidentiа – провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение в религиозных представлениях – это Бог, высшее существо или его действия).
Антропоцентрическая этика эпохи Возрождения
В эпоху Возрождения возникает антропоцентристская этика. Человек рассматривается как часть природы. Он конечен как земное телесное существо, но бесконечен в своих духовных устремлениях.
Мораль становится формой самоутверждения личности, способом реализации ее внутренних сил и возможностей. Человек предстает не как ничтожный, единичный индивид, а как герой, титан, выражающий своей деятельной натурой мощь природы как высшее существо. Этот идеал героического нравственного духа выразил в своей концепции Джордано Бруно (1548–1600 гг.). Его этика вырастает из материалистического пантеизма (религиозное и философское учение, объединяющее, и иногда отождествляющее Бога и мир). Центральным пунктом егоучения является преодоление теологического понимания Бога и рассмотрение его как единства самой природы.
Это являлось преодолением и античной, и средневековой этической традиции и означало, что ценности и добродетели не потусторонние сущности, а свойства человеческой природы и практики. Человеческая деятельность сама является целеполагающей (вне потустороннего, духовного начала) и базируется на причинности социальной реальности, среды, в которой живет человек.
Синтез (единство) человека и общества Джордано Бруно мыслит как творческую деятельность индивида на благо общества, когда индивид посвящает себя великим целям и общественным идеалам. Морально развитый человек – это энтузиаст, вечно стремящийся к обновлению и движению вперед. Человек – творец самого себя и всего, что его окружает
Философия Нового времени
Эпоха Нового времени (XVII в.–нач. XX в.) с утверждением капиталистической общественно-экономической системы характеризуется, с одной стороны, величайшими завоеваниями в материальной и духовной сферах, а с другой, – обострением социальных проблем, нарастанием классовой борьбы, нескончаемой чередой возникающих кризисов и войн.
Этика Нового времени рассматривает мораль и как объективный императив, и как субъективно-личностный феномен. Преодолевая влияние религиозной философии Средневековья, философы этой эпохи обращаются к идеалам античной этики (эмпиризм, стоицизм и др.), выявляют натуралистические основания морали, отстаивают независимость морального субъекта, его право на удовлетворение высоких потребностей. По их мнению, человек силой своего разума способен преодолевать свой эгоизм и согласовывать личные интересы с общественным благом.
Философия Нового времени в понимании моральной природы человека расчленялась на два направления. Пессимистическое направление (Н. Макиавелли, Т. Гоббс и др.) исходило из идеи, что человеческая природа является изначально испорченной, злой.Т. Мор, Ж. Ж. Руссо и другие сторонники оптимистической концепции считали ее изначально доброй. Вместе с тем оба направления были единодушны в том, что реальный, земной человек является эгоистическим существом. Только «пессимисты» рассматривали эгоизм как выражение его естественной природы, а оптимисты объясняли его исторически сложившимися причинами, несправедливой организацией общества, неравными условиями жизни.
К наиболее ярким ученым Нового времени, затрагивавшим этические проблемы, можно отнести английского мыслителя Т. Гоббса, французских просветителей К. А. Гельвеция и П. Гольбаха, основоположников немецкой классической философии И. Канта и Г. Гегеля, а также целый ряд других имен, чьи труды сформировали классическую буржуазную этику индустриального общества.
Этика Томаса Гоббса (1588–1679 гг.) исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» – стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Наряду с политикой и религией, мораль является более или менее целесообразным соглашением, договором между людьми. Поэтому необходима гармония между эгоистической природой человека и упорядочивающей, властной функцией государства, которая без насилия обойтись не может.
Клод Адриан Гельвеций (1715–1771 гг.) утверждал, что человек со всеми своими особенностями, добродетелями и пороками является продуктом окружающей среды, то есть природы и общества. По его мнению, из двух чувств – тяге к удовольствию и отвращения к страданию – возникает третье чувство – любви к себе. Любовь к себе порождает, в свою очередь, страсти, стремление к счастью и интересы. При этом, эгоизм он определяет как социальное качество личности человека, поскольку любовь к себе представляется первичным импульсом всех действий человека.
Поль Анри Гольбах (1723–1789 гг.) утверждал, что человек и его земные интересы составляют основу морали, содержанием которой должно являться освобождение индивида от страдания и угнетения. Разделяет точку зрения Гельвеция на взаимоотношение индивидуальных и общественных интересов с определяющей ролью общественного блага, которое он считал главной добродетелью.
Религия рассматривалась Гольбахом как разновидность духовного гнета, поэтому люди должны быть освобождены от обмана духовенства. Обучение и воспитание, введение разумного законодательства и изменение несправедливых условий, в которых живет человек, создают основу справедливого общества.
Иммануил Кант (1724–1804 гг.) – в своем знаменитом труде «Критика практического разума» считает, что нельзя рассматривать мораль как необходимое следствие, вытекающее из повседневной жизни, как некое качество, присущее человеку от его природы. Он отрицает также наличие морали как данности бога. Напротив, вера в бога является следствием, показателем нравственности человека. Мораль – есть внутреннее духовное качество человека, свойственный ему закон, который ведет его по жизни согласно нравственным принципам, часто вопреки всякой целесообразности. Этот закон он называет категорическим императивом, согласно которому человек живет не в погоне за счастьем (эвдемонизм), а в стремлении быть достойным счастья. Это осуществляется посредством выполнения долга, основным атрибутом которого становится бескорыстность (в отличие от гипотетического императива, определяемого а полезностью).
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831 гг.) историю развития человеческого общества рассматривет как процесс самосознания мирового духа и как «прогресс в сознании свободы». Принцип историзма он использует и при изучении этических проблем. В отличие от Канта, который утверждал автономию морали, Гегель ориентируется также на исследование этики в системе общественных отношений (политика, экономика, религия, социальные связи). В своих трудах «Философия права» и «Феноменология духа» этику он представляет как философию права, куда включает абстрактное право, мораль, нравственность.
Гегель разделяет понятия «мораль» и «нравственность». Мораль относит к сфере личных убеждений. Необходимым условием и основой нравственности считает свободу воли. В своём диалектическом развитии она проходит три стадии: природную волю, произвол, разумную волю. Нравственная свобода есть познанная историческая необходимость. Индивидуальная воля должна подчиняться всеобщей. Истинная, а не формальная совесть, по Гегелю, является нравственным самоконтролем человека, направленным на реализацию добра и долга.
Нравственность, по мнению Гегеля, представляет собой вторую (общественную) природу человека, которая выше его первой (индивидуальной) природы.
Этика Новейшего времени
Новейшая эпоха началась в XX в., когда постиндустриальное общество стало трансформироваться в современное – информационное, которому присущ широкий диапазон демократических свобод, утвержденных общечеловеческих ценностей и норм общежития. Она связана со значительными изменениями в сознании, нравственном бытии человека. Постепенно зрело убеждение, что развитие науки и техники сами по себе не делают человека добродетельным, а его жизнь счастливой. Усиливалась неверие в разум и творческие возможности человека
Появилось подчеркнуто антирациональное направление в философии, в центре внимания которого находится инстинктивно узнаваемая целостная реальность, не тождественная ни духу, ни материи, которая была названа «жизнью». Это иррационалистическое течение в европейской философии, которое назвали «философией жизни», представляет концепцию, рассматривающую вопросы смысла, цели, ценности жизни с недооценкой или даже игнорированием теоретических знаний. Эта теория инстинкт ставит выше интеллекта, защищает иррационализм и мистику от рационализма. Основоположниками современной философии жизни считаются А. Шопенгауэр и Ф. Ницше.
Представители этой иррационалистичной концепции были обеспокоены бытием объективного мира: их прежде всего интересовал внутренний мир человека. Поскольку эта концепция сфокусирована на проблемах смысла, цели и ценности жизни, существенное место в ней отводится этике.
К представителям этой школы принадлежат немецкие мыслители В. Дильтей, Г. Зиммель, Л. Клагес, О. Шпенглер; француз А. Бергс, испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет и др.
Артур Шопенгауэр (1788 –1860) – один из самых известных мыслителей иррационализма, мизантроп. Тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой, очень высоко ценил основные работы Иммануила Канта, называя их «самым важным явлением, какое только знает философия в течение двух тысячелетий», поддерживал философские идеи буддизма, критиковал своих современников Гегеля и Фихте. Называл существующий мир «наихудшим из возможных миров», за что получил прозвище «философа пессимизма».
Создавая свою пессимистическую концепцию морали, исходит из того, что «страдание – неизбежный и истинный удел человека». Оптимизм – свидетельство плоской тупости его сторонников или кровавое издевательство над безмерностью человеческого страдания. Из страсти и страдания Шопенгауэр выводит всемирный закон как результат слепой воли и жизни. Произвола слепой воли способен избежать лишь беспристрастный, творческий гений или аскет.
Все поступки во имя личного блага Шопенгауэр исключает из числа нравственных. Критерием нравственности является отсутствие эгоистических мотивов. Нравственные люди – это те которые чужое страдание воспринимают как свое. Такое отношение возможно лишь при взаимной симпатии, поэтому симпатия – единственная, реально существующая форма нравственности.
Из принципа сострадания вытекают две нормы поведения: пассивное (не вреди никому) и активное (помогай каждому по мере сил).
Фридрих Ницше (1844–1900 гг.) – немецкий мыслитель ставит под сомнение базисные принципы действующих форм морали, религии, культуры и общественно-политических отношений. Этические взгляды Ницше основываются на отрицании общепринятых и обязательных моральных норм, оправдании права сильного, отождествлении гения и злодейства, неприятии религии.
Будучи учеником Шопенгауэра, он восстает против своего учителя, противопоставляя его нравственному принципу подавления воли утверждение ее титанического перенапряжения, пессимизму – оптимизм на основе морального нигилизма.
В центр внимания этических проблем Ницше ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей» и «воли к власти». По его мнению, подлежат переоценке такие христианские и общечеловеческие добродетели, как любовь к ближнему, сострадание, защита слабых. На смену им должны прийти новые ценности, которые утверждают власть сильных, индивидуализм, мораль господ.
Ницше сконцентрировал все свои нравственные идеи в образе «сверхчеловека», радикального эгоцентрика, благословляющего жизнь в наиболее экстремальных её проявлениях, наделенного могучим творческим духом, в котором все высшие свойства человеческой природы получают полное развитие, исчерпываются все «великие возможности».
Главная идея учения Ницше – сильному мораль не нужна, он должен быть вне морали. Сверхчеловек находится «по ту сторону добра и зла», он вне всяких ценностей. Мораль угнетенных рабов уступает место морали хозяев, господ. Главной ценностью становится воля к власти. Такой человек без излишних сантиментов способен расправиться с рабами, жаждущими получить свои права. «Падающего подтолкни», – призывает Ницше в «Антихристианине».