Пожар материального существования

Вторая фраза – бхава-маха-давагни-нирвапанам – обозначает прекращение пылающего лесного пожара материального существования. Чувства пылают в огне, и весь материальный мир тоже охвачен огнем всевозможных страданий. Живые существа испытывают три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Адхьятмика – это страдания, причиняемые собственным умом. Адхидайвика – это страдания, причиняемые полубогами в форме жары, холода, землетрясений, ураганов, цунами и т.п. И наконец, бесчисленные страдания, которые нам причиняют другие живые существа, называются адхибхаутика. Даже укус комара может стать причиной огромных страданий и даже смерти. Во время одной из поездок в Африку я сильно заболел. Я ехал в Ботсвану, чтобы встретиться с президентом страны, но чуть не умер от укуса маленького малярийного комара. Из-за лихорадки, слабости и бреда деятельность всего моего организма полностью расстроилась. Таковы страдания, причиняемые другими живыми существами.

Наше пребывание в материальном теле сопровождается постоянным натиском бесчисленных страданий. И поскольку в материальном теле мы постоянно подвергаемся опасности, мы ищем защиты и прибежища. Мы ищем путей к бегству, ибо в конце концов этот пожар полностью поглотит все, включая саму нашу жизнь. Наши необузданные чувства – причина этого пожара. Если кто-то выскакивает из пожара и его одежда горит, то вбежав в другое помещение, он может устроить пожар и там. Аналогично, если кто-то слишком поглощен наслаждением чувств, он так же опасен, как огонь, потому что от него могут воспламениться и другие. Однако, повторение святого имени гасит пылающий пожар страданий и материального существования. Мы, фактически, пылаем в огне разочарований, беспокойств и уныния, но святое имя производит охлаждающее действие, подобно тому, как противопожарная система начинает разбрызгивать воду при появлении дыма.

Высочайшее благословение

Следующая фраза – шреях каирава чандрика витаранам – означает, что движение санкиртаны дарует высшее благословение. Мы спасаемся из пылающего лесного пожара и обретаем высочайшее благословение нама-санкиртаны.

“Искреннее повторение святого имени Господа Кришны есть высшее проявление благочестия и великодушия. Шреях означает “благословение”, каирава – “белые лилии”, а чандрика – “лунный свет”.

“Шри Шикшаштака”, 14

Иными словами, под лучами прохладного лунного света белые лилии распускаются и становятся еще более сверкающими и прекрасными. Таково высочайшее благословение, даруемое повторением святого имени . Белые лилии олицетворяют росток преданного служения, а лунный свет – повторение святого имени , питающее этот росток, благодаря чему он становится все прекрасней. Неправильные желания не ведут к благополучию; но как только эти неправильные желания (анйабхилаша)трансформируются, мы обретаем высочайшее благо.

Душа трансцендентного знания

Все содержание первого стиха вращается вокруг совместного пения святого имени , приводящего к достижению семи видов совершенства. Четвертое совершенство – видья-вадху-дживанам, душа всего трансцендентного знания. В “Мундаке Упанишад” упоминается два вида знания: материальное и трансцендентное. Лаукика видья – это материальное знание, а пара видья – трансцендентное. Материальное знание содержит в себе информацию об отделенной энергии Господа:

бхумир апо ‘нало вайюх

кхам мано буддхир ева ча

аханкара итийам ме

бхинна пракритир аштадха

“Земля, вода, огонь, воздух эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию”.

“Бхагавад-гита”, 7.4

Святое имя содержит в себе также и все трансцендентное знание, которое выходит далеко за пределы материального знания.

Океан духовного блаженства

Пятое совершенство, анандамбудхи-вардханам, – это углубление океана духовного блаженства преданного. Господь Чайтанья говорит здесь не о какой-то лужице или речушке, но о громадном океане трансцендентного блаженства. “Океаном могут называться только поистине бескрайние водные просторы, а не что-то незначительное. Поэтому сравнение безграничного блаженства с океаном вполне уместно”.

Непрерывное наслаждение нектаром

Прати-падам пурнамритасваданам означает, что повторение святого имени позволяет постоянно наслаждаться нектаром, который всегда ждет нас. Живое существо постоянно пребывает в ожидании чего-то удивительного и прекрасного. Хотя мы уже многое испытали, нам всегда кажется, что чего-то все-таки не хватает и мы ждем чего-то лучшего. Как рыба не может чувствовать себя нормально, пока не окажется в воде, так и обусловленная душа не сможет испытать полного удовлетворения, пока не возвратится в свое естественное положение. Нама-санкиртана позволяет достичь этой цели, одаривая нас нектаром, которым можно наслаждаться каждое мгновение.

Душ для живого существа

В последней строчке стиха сказано: сарватма-снапанам – святое имя полностью очищает тело, ум и душу, атму.

“Грубое и тонкое осквернение сопутствующее материальным представлениям о жизни пожирает живое существо, однако эта материальная болезнь может быть немедленно излечена повторением святого имени . И когда душа, освобожденная от материальных обозначений, начинает страстно стремиться достичь Господа Кришны, она приступает к преданному служению в прохладной тени Его лотосных стоп”.

“Шри Шикшаштака”, 15

Шрила Джива Госвами пишет в “Бхакти-сандарбхе” [273], а также в “Крама-сандарбхе”:

ата эва йадй апйанйа бхактих калау картавйа тада киртанакхйа-бхакти-самйогенайва

“Это означает, что хотя в Кали-югу необходимо практиковать и другие восемь видов преданного служения, все они должны сопровождаться повторением святого имени ”. (“Шри Шикшаштака”, 15). Если преданный совершает эти восемь видов преданного служения – шраванам, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям и атма-ниведанам – в сочетании с киртаном, пением святого имени Господа, бхакти проявится в полной мере.

Вопросы и ответы

Вопрос: Господь Чайтанья говорит об огне материального существования. Не могли б Вы объяснить это поподробнее?

Ответ: Это очень просто. Зачастую чувства вынуждают нас действовать противоположно тому, что подсказывают ум и разум. Из-за взаимодействия с объектами, чувства постоянно возбуждены. Господь Чайтанья, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада сравнивают чувства с пылающим пожаром. Таким образом, мы находимся в экстремальной ситуации, поскольку огонь может стать причиной разрушения и опустошения. Огонь очень могуществен и может уничтожить все, что встретится на его пути. Чувства действуют аналогичным образом и способны сильно влиять на нас.

Вопрос: Можно ли тут провести параллель со стихом, в котором говорится о том, что человек действует греховно, словно вынуждаемый какой-то силой?

Ответ: Да. Это вожделение. Вожделение является причиной обусловленности, однако такие виды осквернения, как греховные желания, кармическая деятельность и даже искусственное отречение, тоже являются неотъемлемыми частями вожделения. Любовь – это истина, а вожделение – ее противоположность, поэтому Господь Чайтанья дал нам ключ к превращению вожделения в любовь – преобразователь энергии.

Вопрос: Звук мантры действительно оказывает глубинное влияние, потому что наблюдая за теми, кто слышит мантру впервые, можно видеть, что даже не понимая смысла происходящего, они привлекаются ритмом или даже начинают петь и танцевать.

Ответ: Это происходит в том случае, если ни благочестивы. Некоторые люди, едва услышав мантру, хотят куда-нибудь убежать или даже оскорбить поющих; им пение доставляет большое беспокойство. Однако есть и такие, кто испытывает от мантры большое воодушевление. Есть люди, которые услышав пение на улице, продолжают потом петь ее на протяжении всего дня.

Вопрос: Вы имеете в виду, что пение мантры может пробуждать демоническую энергию?

Ответ: Да. Соприкасаясь с чем-либо трансцендентным грешник приходит в гнев или в беспокойство. Благочестивый же человек, глядя на прекрасное изображение Кришны, испытывает внутренний комфорт и хочет больше узнать о Нем. Другой же, услышав святое имя или увидев изображение Кришны, впадает в гнев и неистовство.

Вопрос: Может ли подобная негативная реакция быть своего рода очищением? Может быть, если они будут продолжать слушать, то со временем очистятся?

Ответ: Да, в этом случае они, несомненно, очистятся. Можно провести сравнение с вором. Когда вор собирается ограбить банк, ему меньше всего хочется встретиться с полицейским, поскольку это нарушит все его планы. Тот, кто сам хочет быть Богом, несомненно, станет отрицать все, что связано с Верховной Личностью Бога. Демоничные люди считают свои желания были самыми главными и потому хотят обладать могуществом Бога. Любые проявления божественности пугают их, вызывая в них враждебность.

Вопрос: Это утверждение доставляет мне беспокойство. С одной стороны я верю, что в глубине души все мы – вечные духовные души, любящие слуги Кришны. С другой стороны, что-то во мне говорит, что некоторые из людей, которых я вижу, явно неблагочестивы. Мне трудно связать друг с другом две эти позиции, поскольку мне хотелось бы даже в убийце видеть заблудшую, но чистую душу.

Ответ: Очень хороший вопрос. На самом деле, вы уже сами ответили на него. В конечном счете, каждый является неотъемлемой частью Бога, чистой душой, однако проблема состоит в том, что душа покрыта различными оболочками. Самое трудное – пробиться через эти оболочки.

Вопрос: Существует ли в действительности разделение на демонов и вайшнавов? Существуют ли души абсолютно греховные?

Ответ: Существуют демоны, демоническая энергия и демонические влияния. Существуют также чистые души, святые и благословения святых. Все в этом мире имеет личностную природу, однако существует также шактиман и шакти, или энергия. Кришна является личностью, но в то же время Он обладает различными энергиями – бахиранга, татастха и антаранга. Таким образом, существуют демоны, а также негативные влияния, исходящие от этих демонов.

Вопрос: Могут ли демоны стать преданными?

Ответ: Никто не может настолько погрузиться в майю, чтобы ему нельзя было помочь. Даже величайшие демоны неспособны противиться любви Кришны. Никакая майя не может превзойти Кришну. Даже самым грешным и деградировавшим людям всегда можно помочь. Однако в нашем состоянии сознания мы должны быть начеку, попадая в определенные ситуации. Хотя мы хотим быть заботливыми и любящими, нас могут беспокоить люди, занятые греховной деятельностью.

Вопрос: Если харинама-санкиртана настолько важна, почему наши храмы не уделяют ей такого внимания, как раньше? Когда я присоединился к движению, некоторые преданные выходили на улицу каждый день.

Ответ: Все связано с повторением святого имени Господа. Многие преданные даже не повторяют джапу. Другие преданные испытывают страх перед совместным киртаном или бхаджаном. Будучи интровертом, я сам испытывал аналогичные эмоции, однако в интересах служения поступал иначе. Тем не менее, до принятия санньясы я никогда не танцевал в киртане. Подобные внешние проявления не в моей природе. Затем я начал понимать, что пение и танец – не обычная деятельность, но подношение Господу и связь с другими душами. Даже в материальной жизни я никогда не танцевал. Став же на путь духовной жизни я думал: “Какой смысл в этой беготне и танцах? Они, наверное, думают, что духовная жизнь – это крутое диско. Их танцы нарушают мое спокойствие! Я хочу просто медитировать”. Танец мне казался чем-то слишком внешним, не имеющим отношения к духовной жизни. В то же время, я каждый день видел изображение Господа Чайтаньи, танцующего с воздетыми вверх руками под звуки киртана в сопровождении мриданг и каратал. Даже в первой шлоке “Шикшаштаки”говорится о танце! С другой стороны, если мы начинали танцевать слишком неистово – не от экстаза, а из-за неправильного сознания – Прабхупада приходил в беспокойство. Нужно быть внимательным к подобным вещам, потому что иногда такой танец становится несколько опасным. Порой с преданными даже происходят несчастные случаи. Несколько лет назад в Майапуре несколько преданных так неистово подбрасывали друг друга в воздух во время киртана, что получили травмы.

Необходимо понять, что йагья этой эпохи включает в себя совместное пение перед Божествами, джапу, бхаджаны и харинама-саниртану. Все глубже проникаясь идеей взывания к имени Кришны, мы сможем сделать для себя реальностью этот аспект духовного мира. На всех изображениях Господа Чайтаньи мы видим мриданги и караталы, пение и танец. По сути дела, духовный мир – это вечная санкиртана, от которой никто не устает. Хотя у всех нас разная природа и разные склонности, мы должны непрестанно повторять святое имя , в любой ситуации.

Если мы начинаем уделять недостаточно внимания наиболее существенным формам преданного служения, их место займет удовлетворение чувств и человека начнут снова привлекать импульсы чувств. Шрила Прабхупада передал нам эти формулы с конкретной целью – чтобы метод действовал. Не понимая этого, мы постепенно начинаем пренебрегать различными аспектами преданного служения и вскоре утрачиваем вкус к Святому Имени. Мы утрачиваем вкус к созерцанию Божеств, а также к любой совместной деятельности. Это тонкий момент. Пренебрежение каким-либо видом деятельности затрудняет его регулярное выполнение. Например, принимать душ каждый день стало для нас привычкой, однако если мы начнем мыться раз в неделю, то через некоторое время нам будет трудно вернуться к прежнему стандарту чистоты. Повторив какое-то действие несколько раз мы попадаем в ловушку, из которой трудно выбраться. Кто-то может бросить курить, но затем снова начинает курить раз неделю, а потом – два. Как только мы устанавливаем для себя определенные ограничения и следуем им, они становятся частью нашей жизни. Конечно, это нелегко, поскольку у нас есть материальное тело. Например, трудно вставать рано утром и заниматься духовной практикой. Многие предпочитают спать по 12 часов и вставать не раньше 9 часов утра. В сутках всего 24 часа, так что половину жизни такие люди просыпают. Рано вставать, принимать душ, повторять джапу и слушать лекцию – это аскеза, однако если мы выбьемся из колеи, то следовать утренней программе станет еще труднее. Некоторые преданные редко приходят в храм – один или два раза в неделю – и за целый год могут лишь пару раз зайти в храмовую комнату. Хотя они ценят общение с преданными, им недостает почтения к Божествам и Святому Имени. Они могут приходить на программы и почитать прасадам, однако не хотят созерцать Божества. Вскоре все остальное тоже утрачивает для них свою ценность, и тогда даже мысль о более тесном общении с преданными становится им неприятной.

Майя играем с нами в разные игры. Если мы действительно хотим учиться, мы сможем узнать многое даже из лекции, которую читает новый бхакта. По крайней мере, он прочитает стих и объяснит какие-то моменты, поскольку обладает определенной искренностью . Если мы хотим учиться, мы найдем возможность. Если же мы не желаем слушать никого, кроме своего гуру и санньяси, это означает, что наша способность слушать весьма посредственна, несмотря на то, что мы можем быть высокого мнения о себе. Нам нужно стать слугой слуги. В следующих стихах “Шикшаштаки”мы будем объяснять, что не следует стремиться иметь последователей, извлечь какую-то выгоду, выделиться или прославиться. Мы должны быть способны учиться даже у муравья. Нас окружает множество разных гуру. Можно извлечь урок даже из поведения грешника, анализируя пагубные последствия его глупых поступков. Если мы по-настоящему искренни, все вокруг будет учить нас. Однако, утрачивая глубину духовной культуры, мы значительно ограничиваем свои возможности познания и обучения. Это очень печально.

Мы должны быть начеку в отношении подобных вещей; нам необходимо ценить чистоту, глубину и простоту сознания Кришны. В противном случае можно оказаться в опасной ситуации. У каждого из нас были периоды, когда все получалось легко, но были и периоды трудностей. Однако, если человек начинает пренебрегать самым важным, майя тут же обрушивается на него. Например, в боксе, если один из соперников заметил, что другой устал, он начинает изо всех сил колотить его, пытаясь воспользоваться представившейся возможностью. Как только майя обнаруживает у нас слабое место, она тотчас появляется перед нами и тогда нам конец. Майя видит, что преданный не повторяет свои круги, и, пользуясь этой возможностью, пробуждает в нем множество материальных желаний. Тогда преданному конец.

Вопрос: Но почему? Зачем Кришна создал майю?

Ответ: На самом деле, майя – большой друг Кришны, большой помощник и слуга. Кришна пытается привести вас к Себе, а майя делает то же самое, но по-своему. Кришна зовет вас, а майя бьет, но с целью подтолкнуть вас к Нему. Мы же можем либо упорствовать, даже несмотря на пинки майи, либо откликнуться на зов Кришны. Все, что Кришна делает – проявление Его любви.

Стих 2

Наше незавидное положение

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татрарпита нийамитах смаране на калах

етадриши тава крипа бхагаван мамапи

дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

“О мой Господь, лишь Твое святое имяспособно даровать все благословения живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы имен, таких как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и для повторения этих имен даже не существует строгих и трудновыполнимых правил. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе с помощью Твоих святых имен, но я настолько неудачлив, что они не привлекают меня”.

Во второй шлоке говорится о неспособности повторять святоеимя. Слово дурдаивам является одним из ключевых в этом стихе и указывает на плохую судьбу. Здесь сказано, что святоеимя очень могущественно, однако живые существа так неудачливы, что не способны оценить этого, воспользоваться силой святогоимени и в полной мере оценить его истинную природу. Таково положение начинающего преданного – он может видеть, как действуют другие преданные, но по каким-то причинам не способен полностью занять себя в служении. Он подобен инвалиду, который не может ходить или страдает от серьезных физических или психологических комплексов. Другие могут заниматься разнообразной деятельностью, однако калека не в состоянии этого сделать.

Наш собственный опыт говорит о том же самом. Мы повторяем святоеимя, однако несмотря на это, не способны по достоинству оценить Его. Вы пришли на пир, подают ваши любимые блюда, но вы плохо себя чувствуете или вас тошнит. Пища на столе, но у вас нет аппетита. Это печальная ситуация: вам выпала удача, но вы не можете ею воспользоваться в полной мере.

Даже само утверждение, что в Своем святом имени Кришна дал нам все, может казаться нам преувеличением. Приобретя опыт механического повторения, без веры и без вкуса, мы можем утратить убежденность в сознании Кришны, а то и вовсе потерять интерес. Например, врач прописал нам определенное лекарство. Если мы не будем следовать предписаниям врача, лечение не даст результата, и вскоре мы потеряем к нему всякий интерес. Иногда именно это и происходит в духовной жизни. Мы повторяли святоеимя в течение какого-то времени, но затем подумали: “Я повторяю мантру уже столько лет, а у меня по-прежнему полно материальных желаний и дурных привычек. Какой тогда в этом смысл?” В наших руках сокровище, однако что-то мешает нам воспользоваться им. Это называется дурдаивам.

Все мы – сумасшедшие

Давайте рассмотрим еще один пример. Представьте, что вы пришли в гости к старому другу домой и обнаружили его бегающим по полу на четвереньках, словно собака. Вы пытаетесь поговорить с ним, чтобы вывести его из этого странного состояния, однако он продолжает лаять и хватать вас за штаны. “Что ты делаешь? Что с тобой случилось? Я же твой друг!” – спрашиваете вы, однако он продолжает лаять, не обращая на ваши слова никакого внимания. Несмотря на то, что у него есть возможность изменить свое поведение, из-за психологического срыва или под воздействием наркотиков, ваш друг совершенно утратил рассудок и стал считать себя собакой. Высшие существа и те, кто обладает более высоким уровнем сознания, видят незавидную ситуацию, в которой находимся мы, аналогичным образом. Хотя перед нами открыты двери удачи и процветания, мы не только позволяем, чтобы на нашем пути возникло препятствие, но и начинаем убеждать себя, что не сможем его преодолеть. Таково положение живого существа, связанного гунами материальной природы. Даже обитатели высших планетных систем, которые сами все еще находятся под влиянием гун, смотрят на действия обитателей низших сфер как на грубые, нелепые и бессмысленные. Что же делает положение живого существа столь незавидным? Причиной тому являются оскорбления, апарадхи.

Представьте, что в храмовую комнату не сняв обуви входит пьяный. Он грязен, от него исходит дурной запах, и в добавок он еще и громко ругается. Храм – это святоеместо, где можно получить даршан Божеств, услышать лекцию по “Шримад-Бхагаватам” или “Бхагавад-гите”, пообщаться с преданными и вкусить прасадам. Однако находясь в своем нынешнем состоянии этот пьяный не сможет получить эту милость, поскольку мы будем вынуждены вежливо выставить его за дверь. Хотя поведение пьяного стало для нас причиной беспокойства, однако еще большая проблем состоит в том, что таким оскорбительным поведением он причинит ущерб своей собственной духовной жизни. Такой человек совершает оскорбления, от которых впоследствии сам же и страдает. Конечно, мы можем дать ему прасадам, но мы не позволим ему оставаться в духовном святилище. Итак, вот пример того, как человек приходит в соприкосновение с Господом, однако не может воспользоваться представившейся возможностью.

Могущество святого имени

Во второй шлоке выражено это чувство сожаления. Хотя у нас есть так много возможностей для развития, мы действуем грубо, вероломно, оскорбительно. Следующая цитата описывает могущество и доступность повторения, а также причины, по которым мы не можем в полной мере им воспользоваться.

сакрид-уччхаритам йена харир-итй акшара-двайаам

баддах парикарас-тена мокшайа гамнам прати

“Если тот, кто свободен от всех оскорблений, хоть однажды произнесет два слога – Ха-ри – он исполнится решимости обрести служение лотосным стопам Верховной Личности спасение от материального существования”.

“Падма Пурана”, Уттар Кханда, Глава 46

тад ашма-сарам хридайам батедам

йад грихйаманаир хари-нама-дхейаих

на викрийетатха йада викаро

нетре джалам гатра-рухешу харшах

“Если, сосредоточенно повторяя святоеимя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит, его сердце заковано в железо”.

“Шримад-Бхагаватам”, 2.3.24

мадхура-мадхурам-етан-мангалам мангаланам

сакала-нигама-валли-сат-пхалам чит-сварупам

сакрид-апи паригитам шраддхайа хелайа ва

бхригу-вара нара-матрам тарайета кришна-нама

“О досточтимый Бхригу! Святоеимя Шри Кришны слаще самого сладкого меда. Среди всего, что дарует благо, оно занимает наивысшее положение. Оно безупречно чисто, вечно и наделено сознанием. Оно – зрелый плод древа желаний Вед. Если человек хоть однажды произнесет святоеимя без оскорблений, независимо от того искренне или случайно, шри кришна-нама тотчас освободит его от материального существования.

“Хари Бхакти Виласа”, 11.451

Дхрта Прабхаса Кханда

гитва ча мама намани вичарен-мама саннидхау

ити брабими те сатйам крито ‘хам тасйа чарджуна

“О Арджуна! Я провозглашаю, что те, кто взывает ко Мне, произнося Мое имя, завоевывают Меня и Я становлюсь его смиренным слугой”.

“Ади Пурана”.