Любящие Творца, ненавидьте зло

Услышано 17 Сивана (2 Июня 1931 г.)

Сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло! Хранит Он души преданных Ему, спасает от рук злодеев» (Псалом 97). А смысл в том, что недостаточно того, что человек любит Творца и желает достичь слияния с Ним — а должен также ненавидеть зло.

Ненависть ко злу означает ненависть к своему эгоизму, желанию насладиться. Человек видит, что нет никакой возможности освободиться от зла, но вместе с тем, он ни в коем случае не согласен смириться с ним и остаться в этом состоянии. Он ощущает ущерб, причиняемый злом, а также видит истину, что сам человек не в состоянии уничтожить зло в себе, потому что это его природа, созданная в нем Творцом, который впечатал в человека желание получать наслаждение.

И в таком случае говорят ему о том, что в его силах сделать: возненавидеть зло, и тогда Творец будет стеречь его от зла, как сказано: «Хранит Он души преданных Ему». А охрана Творца заключается в том, что Он «спасает их от рук злодеев». И поскольку появляется у человека связь с Творцом, даже самая незначительная, он уже обретает удачу и успех.

Но само зло остается и служит в качестве обратной стороны (ахораим) парцуфа. И достичь такого можно только с помощью исправлений. Если он совершенно искренне возненавидит зло, то этим исправит его обратную сторону.

А ненавидеть зло он должен потому, что если хочет удостоиться слияния с Творцом, то по обычаю, существующему между товарищами, должен каждый из них ненавидеть то, что ненавистно другому, и любить то и того, кого любит товарищ.

И тогда соединяются они вечным союзом, которого не разорвать во веки.

И поскольку Творец любит отдавать, низшие тоже должны стараться желать отдачи. И как Творцу ненавистно получение, поскольку Он абсолютно совершенен и не нуждается ни в чем, так и человек должен ненавидеть получение для себя.

Выходит из всего сказанного, что следует человеку возненавидеть свой эгоизм непримиримой ненавистью, ведь все разрушения в мире происходят только из-за этого эгоизма. И за счет этой ненависти он исправит желание насладиться и покорится святости.

Спасает их от рук злодеев

Услышано 1 Ава (21 Июля 1944 г.), в честь завершения книги «Зоар»

Сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло! И спасает их Творец от рук злодеев». И непонятно, какая связь между «ненавидят зло» и «спасает их от рук злодеев»?

А также сказано: «Создан мир только для абсолютных праведников или для законченных злодеев». Выходит, что для законченных злодеев стоило создавать мир, а для несовершенных праведников — нет?

Но дело в том, что со стороны Творца нет в мире ничего, что имело бы двойной смысл. А только у низших творений, получающих свыше, есть ощущение, согласно получаемому: ощущают себя хорошо или плохо, мир хорош или мир плохой. Потому что всякое выполняемое действие обдумывают заранее, ведь ничего не делают без цели: желают улучшить свое состояние или ухудшить состояние кого-то другого. Но бессмысленные и бесцельные действия — совершенно не подходят человеку, имеющему цель в жизни.

И согласно тому, как ощущают управление Творца в мире те, кто принимают это управление, — по своим ощущениям и определяют: хорошее оно или плохое.

Поэтому любящие Творца, то есть понимающие, что творение было создано для блага созданий и ради того, чтобы творения почувствовали это, — понимают, что ощутить это можно только в сближении и слиянии с Творцом. И если они чувствуют какое-то отдаление со стороны Творца, это называется у них злом и, в таком случае, они считают себя злодеями. Потому что нет в творении промежуточного состояния — либо человек ощущает Творца и Его управление, или же ему кажется, что все отдано на волю злой судьбы и рока.

А поскольку чувствует, что не может лгать себе в том, что ощущает и не ощущает, то ощущая истину, немедленно начинает взывать к Творцу, чтобы Творец сжалился над ним и вызволил из под власти нечистых сил и мыслей. И потому как человек взывает из осознания и ощущения истины, то Творец слышит его просьбу, как сказано: «Близок Творец ко всем, которые взывают истинно» и спасает его от рук злодеев (внутренних эгоистических желаний и мыслей).

Но до тех пор, пока человек не ощущает истины, то есть истинную меру заключенного в нем зла, пока не чувствует его в достаточной мере, которая бы толкнула его на крик к Творцу из необъятных страданий, ощущаемых им от осознания собственного злого эгоизма, своей природы, до тех пор еще не достоин спасения от этого зла. Потому что еще не раскрыл необходимое кли, готовое услышать молитву — то, что называется «из самой глубины сердца». Ведь он думает, что еще есть у него, кроме зла, что-то хорошее, доброе в мыслях и желаниях.

То есть он еще не проник во все глубины своего сердца, и в глубине сердца думает, что есть там хоть немного добра. И не обращает он внимания, есть ли в нем любовь и трепет по отношению к Торе и духовной работе. А потому не видит истины.

Исходящее из сердца

Услышано 1 Ава (21 Июля 1944 г.) на трапезе в честь завершения книги «Зоар»

«Исходящее из сердца входит в сердце». Но почему мы видим, что даже если вошло в сердце человека, он все равно духовно падает со своей ступени?

Дело в том, что когда человек слышит слова Торы от своего рава, он немедленно соглашается с ним и принимает на себя обязательство выполнять услышанное всем сердцем и душой. Но затем, когда попадает в другое окружение, смешивается с желаниями и мыслями большинства, занимающегося глупостями. И тогда он, его мысли, желания и сердце подчиняются большинству. А поскольку нет в человеке сил склонить весь мир на чашу заслуг, то мир подчиняет его себе, и он смешивается с их желаниями.

И тогда он как «стадо, ведомое на бойню». И нет у него никакого выбора — он обязан думать, желать и требовать то же, что требует большинство. В таком случае он выбирает чужие мысли, стремления и низменные страсти, противные духу Торы и нет у него никакой силы противостоять влиянию большинства.

В таком случае, есть для него один совет — привязаться к своему раву и книгам на внутреннем уровне, что называется, «питаясь от книг и их авторов». И только с помощью слияния с ними человек может изменить свои мысли и желания к лучшему. И никакие споры и уловки не помогут ему в таком случае изменить свои мысли. Спасение только в слиянии, поскольку слияние является чудесным средством, возвращающим к Источнику.

И только когда находится в святости, он может спорить с собой и красиво разглагольствовать о том, как разум обязывает его всегда идти дорогой Творца. Но после всех своих доводов и заумствований, с помощью которых рассчитывает победить свои нечистые желания (ситра ахра), он твердо обязан осознать, что все это ничего не стоит, и все это не то оружие, которым можно победить в войне с эгоизмом. Потому что все эти разумные доводы — лишь следствие вышеупомянутого слияния.

Все его разумные доводы, с помощью которых он строит свои выводы, что необходимо всегда идти путями Творца, основываются на слиянии с его равом. А как только потеряет эту основу, исчезнет вся сила этих доводов, ведь не на что будет ему сейчас опереться. Поэтому человеку ни в коем случае нельзя доверяться своему разуму, а лишь снова «прилепиться» к книгам и раву. Только это может помочь ему, а не разум и премудрости, потому что нет в них духа жизни.