Подавай милостыню, даже если придется вынуть кусок у себя изо рта.

Если же ты, напротив, потворствуешь только личным желаниям, то, будь у тебя хоть все богатства мира, тебе их не хватит. Вместо того чтобы делать подношения и подавать милостыню из того, что у тебя уже есть, ты будешь пытаться раздобыть на это средства где-то в другом месте.

Вообще говоря, такие практики Дхармы, как дар материальных вещей и другие упражнения в щедрости, подходят главным образом для бодхисаттв-мирян. Монахам нужно просто учиться умерять свои желания и довольствоваться малым. Для них важнее быть готовым с великим усердием претерпевать трудности и лишения в горных затворах и пустынях и практиковать три высших упражнения [533].

Бывает, что люди, забросив практику Дхармы, занимаются торговлей, земледелием и т. п., зарабатывая на жизнь неправедными средствами. Скопив богатство, они делают подношение высшим силам и раздают милостыню тем, кто ниже их, самонадеянно считая это практикой Дхармы. Именно о них сказал Дагпо Ринпоче:

Если не следовать Дхарме как подобает, сама Дхарма может стать причиной перерождения в низших мирах.

Такой подход не имеет никакого смысла. А потому всегда и при всех обстоятельствах чрезвычайно важно практиковать удовлетворенность тем, что имеешь.

3.2.1.1.2. Драгоценный дар [534]

Примерами драгоценного дара могут быть подношения лошадей, слонов, сыновей и дочерей [535] и т. п., то есть того, что особенно ценно и редкостно.

3.2.1.1.3. Чрезвычайно драгоценный дар [536]

Чрезвычайно драгоценный дар — это жизнь, собственное тело и его части и т. д. Например, такой дар поднесли отважный царевич Великий Храбрец [XCI], отдав свое тело голодной тигрице, Гуру Нагарджуна, отдав свою голову сыну царя Сурабхибхадры, и царевна Мандабхад-ри, накормив своим телом тигрицу. Поднести такой дар способны не обычные люди, а только те, кто достиг уровней бодхисаттв.

Ныне же нужно без всякой привязанности мысленно посвящать свое тело, жизнь, богатство и т. п. на благо всем живым существам и молиться о том, чтобы в будущем ты смог выполнить такую практику по-настоящему.

3.2.1.2. Дар Дхармы [537]

Такой дар подносят, помогая другим встать на путь Дхармы, например: давая посвящения, объясняя Дхарму, давая устную передачу и т.д. Однако, пока ты не искоренил в себе эгоистические желания, все твои попытки помогать другим будут [пустыми], словно образы [отраженные в зеркале]. [538]

Ученики спросили Атишу: когда можно будет брать себе учеников, помогать другим и выполнять ритуал пова для умерших?

Атиша ответил:

Вы сможете брать учеников, когда постигнете пустоту и овладеете

Ясновидением.

Вы сможете помогать другим, когда сами не будете нуждаться

В помощи.

Вы сможете выполнять пову для умерших, когда вступите на путь видения.

Аеще он сказал:

Наша эпоха упадка — не время похваляться своими геройскими способностями, а время проявлять стойкость.

Не время занимать высокое положение, а время занимать скромное место.

Не время окружать себя учениками и слугами, а время удаляться в уединение.

Не время очищать учеников, а время очищаться самому.

Не время цепляться за слова, а время размышлять об их смысле.

Не время блуждать, а время оставаться на одном месте.

Три Брата спросили геше Тонпу о том, что полезнее: созерцать в уединении или использовать Дхарму для помощи живым существам? Геше Тонпа ответил:

Если новичок, не обладающий ни переживанием, ни постижением, попытается использовать Дхарму для помощи живым существам, у него ничего не получится. Как из пустого сосуда ничего не выльется, так и от него не получишь никаких благословений. Его наставления будут безвкусными и бессодержательными, словно пиво, сваренное из процеженного, но неотжатого ячменя.

Тот, кто в медитации достиг лишь теплоты[539], но не устойчивости, кто остается на ступени, где действуют лишь на основе веры[540], не сумеет помогать живым существам. Когда он передает благословения, это похоже на переливание жидкости из одного сосуда в другой: наполняя благословениями других, сам он становится пустым. Его наставления — словно светильник, передаваемый из рук в руки: освещая других, сам он оказывается в темноте.

Тот же, кто достиг уровней бодхисаттвы, всеми своими действиями помогает другим. Его благословения — словно поток сиддхи[541] из сосуда, исполняющего желания: наполняя духовной зрелостью других, они никогда не иссякнут. Его наставления — словно главный источник света: освещая других, он никогда не меркнет.

Посему в нашу эпоху упадка обычные ученики должны пребывать в уединении и приучать ум к добросердечию и состраданию — бодхичитте. Нынче не время явно помогать другим, а время следить за собственными страстями. Пока великое древо исцеления — всего лишь хрупкий росток, не время его обрывать, а время оберегать.

Таким образом, подносить дар Дхармы живым существам довольно трудно. Объяснять другим Дхарму, которую сам не практикуешь, совершенно бесполезно. Если же учить Дхарме за вознаграждение, принимать подношения и подарки, то именно это Падампа Санге называл обогащением путем торговли Дхармой.

Пока не покончишь с эгоистическими желаниями, нужно не лицемерно рваться помогать другим, а повторять молитвы, твердить мантры, читать книги, содержащие учения Будды, и молиться, чтобы белые божества и демоны, благожелательно настроенные к Дхарме, слушая все это, смогли освободиться от неведения. В завершение подношений чутор и лучжин [542] произноси молитву: