Потребность в мире и доброте

Далай-Лама XIV

БУДДИЙСКАЯ ПРАКТИКА:

ПУТЬ К ЖИЗНИ, ПОЛНОЙ СМЫСЛА

His Holiness the Dalai Lama

HOW TO PRACTICE
The Way to a Meaningful Life

Translated and edited by Jeffrey Hopkins

ОТ ПЕРЕВОДЧИКА АНГЛИЙСКОГО ИЗДАНИЯ

Наставления Его Святейшества Далай-Ламы я впервые услышал в 1972 году. Через три дня после моего приезда в город Дхарамсалу, что на севере Индии, он начал шестнадцатидневный курс лекций (по четыре-шесть часов ежедневно), посвященный различным этапам пути к просветлению. Я занимался тибетским языком и практиковал тибетский буддизм с 1962 года; мои учителя, особо искушенные в толкованиях тибетских текстов, подготовили меня к обучению у йогов, бежавших из Тибета в Индию. И, говоря откровенно, мне показалось маловероятным, что этот облеченный государственной властью человек, явившийся на свет в своем нынешнем воплощении в 1935 году на северо-востоке Тибета, человек, который на основании множества предсказаний, видений, чудесных знамений и проверок был в двухлетнем возрасте признан Четырнадцатым Далай-Ламой, действительно способен на все то, что обещала программа его курса.

Но услышанное меня поразило.

Далай-Лама говорил о самых разнообразных аспектах пути к просветлению. Он покорил мой ум и сердце, высказав целый ряд идей, от фундаментальных до наиболее частных, которые прояснили многие вопросы, долго остававшиеся для меня неразрешенными. Он заставил меня на многое взглянуть по-новому.

Далай-Лама говорил по-тибетски так быстро и отчетливо, что невозможно было отвлечься ни на мгновение. Как-то раз он особенно воодушевленно объяснял, какого рода размышления лучше всего способствуют развитию способности сострадать. Голос его порой становился необычайно высоким — "козлиным", как в шутку выразился сам Далай-Лама. Мне же в этих интонациях слышалась вдохновенная погруженность поэта. В продолжение цикла лекций Его Святейшество представил слушателям весь спектр практик, ведущих к просветлению. С подлинно философской глубиной он показывал взаимосвязь вещей, между которыми на первый взгляд не было ничего общего. Тот же голос поэта и философа звучит в этой книге: порой он трогает сердце живыми описаниями человеческого страдания и преимуществ альтруизма, порой же обращает наше внимание на отличительные черты таких глубоких практик, как, например, медитация на пустоту. Все это способно послужить пищей для многолетних размышлений.

В пятилетнем возрасте Далай-Ламу привезли в столицу Тибета Лхасу, где он прошел полный курс обучения в монастыре. Из-за вторжения в 1950 году китайских коммунистов в Восточный Тибет шестнадцатилетний Далай-Лама неожиданно оказался вынужден взять в свои руки бразды государственного управления. Несмотря на его попытки достичь понимания и наладить сотрудничество с захватчиками, Далай-Ламе грозила неминуемая опасность, и в 1959 году он бежал в Индию. В изгнании он успешно воссоздал множество центров по изучению всех областей тибетской культуры. Он много путешествовал и посетил почти все страны мира с целью донести не только до буддистов или сторонников иных религий, но до всех и каждого идею о важности милосердия при любом общественном строе. Его неутомимые усилия во имя тибетского и всех других народов были отмечены в 1989 году Нобелевской премией мира.

Его Святейшество опубликовал множество книг — как для широкого круга читателей, так и для тех, кто проявляет углубленный интерес к буддизму. В настоящей книге он прослеживает многовековые традиции духовных практик Тибета и исходя из собственного опыта советует, как идти по духовному пути, ведущему к ясности ума и эмоциональному преображению. Тем самым он показывает нам, как наполнить нашу жизнь смыслом.

В течение всех тридцати лет нашего знакомства, в том числе тех десяти, что я состою главным переводчиком Далай-Ламы в лекционных поездках по США, Канаде, Индонезии, Сингапуру, Малайзии, Австралии, Великобритании и Швейцарии, я наблюдаю, как Его Святейшество проникается этими практиками всей глубиной своего существа. Для нас важно понимать, что этот удивительный человек — проницательный, сострадательный, веселый — воспитан именно тибетской культурой. Мы должны относиться к ней как к одному из величайших чудес света.

Джеффри Хопкинс,
доктор философии,
профессор тибетологии университета штата Вирджиния

ПРЕДИСЛОВИЕ

ДВА ПУТИ К СЧАСТЬЮ

К счастью можно прийти двумя путями. Первый путь — внешний. Приобретая лучшее жилище, лучшую одежду, более приятных друзей, мы можем в той или иной степени обрести счастье и удовлетворение. Второй путь — это путь духовного развития, и он позволяет достичь счастья внутреннего. Однако эти два подхода не равноценны. Внешнее счастье без внутреннего не может длиться долго. Если жизнь рисуется вам в черных красках, если вашему сердцу чего-то недостает, вы не будете счастливы, какой бы роскошью себя ни окружили. Но если вы достигли внутреннего спокойствия, то можете обрести счастье даже в самых тяжелых условиях.

Материальное благополучие само по себе иногда способно помочь решить какую-то проблему, но взамен оно создает другую. Скажем, человек может быть богат, хорошо образован, занимать высокое положение в обществе, но счастье обходит его стороной, и вот уже он начинает принимать успокоительное и злоупотреблять спиртным. Ему все время чего-то недостает, он по-прежнему чем-то не удовлетворен и находит спасение в наркотиках или в бутылке. С другой стороны, встречаются люди, у которых не так много денег, чтобы за них волноваться, — и они наслаждаются покоем. Бедные в материальном плане, такие люди всё же довольны и счастливы. Вот что значит правильный умственный настрой. Материальный достаток сам по себе никогда не сможет полностью решить проблему человеческого страдания.

В этой книге я предлагаю вам, мои читатели, ознакомиться с ценными тибетскими методиками, корни которых уходят в далекое прошлое. Ежедневное применение этих методик позволяет достичь умиротворенности ума. И как только ваши ум и сердце обретут покой, смятение и тревога уйдут сами собой, и вы почувствуете себя счастливее. Происшедшие изменения отразятся на ваших отношениях с другими людьми. А став лучше как человек, вы станете лучше как гражданин своей страны и в конечном счете — как гражданин мира.

ДОБРОТА

Все мы рождаемся беспомощными. Без родительской доброты мы бы не то что не достигли многого — мы попросту не выжили бы. Если дети растут в постоянном страхе и им не на кого положиться, они страдают потом всю жизнь. Поскольку ум маленьких детей весьма чувствителен, они особенно нуждаются в доброте.

Но доброта нужна и взрослым. Я очень ценю, когда меня встречают приятной улыбкой и искренне выражают дружеское расположение. Такие люди, пусть даже я незнаком с ними и не понимаю их языка, мгновенно наполняют мое сердце радостью. С другой стороны, если человеку, воспитанному в одной со мной культуре и много лет мне знакомому, доброты недостает, я сразу чувствую это. Доброта и любовь, подлинный дух родства — вот что поистине драгоценно. Эти чувства делают возможными само сосуществование людей и поэтому так важны для общества.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ

У каждого из нас есть прочное ощущение себя, собственного "я". Нас также объединяют общие цели: мы стремимся к счастью и не хотим страдать. Звери и насекомые тоже стремятся к счастью и не хотят страдать, но у них нет уникальной способности размышлять о том, как достичь более глубокого счастья или избавиться от страдания. Только люди наделены силой мысли — у нас есть этот потенциал, и мы должны его использовать.

На всех уровнях — на индивидуальном, на уровне члена семьи, общества, нации и планеты — самыми вредными вещами, с которыми мы сталкиваемся в жизни, являются раздражение и эгоизм. Тот вид эгоизма, о котором я говорю, — это не просто ощущение своего "я", а чрезмерная сосредоточенность на себе самом. Раздраженный человек никогда не станет утверждать, что он счастлив. И до тех пор, пока основной чертой его характера является раздражительность, долговременное счастье недосягаемо. Чтобы достичь спокойствия, умиротворенности и подлинного дружелюбия, нужно обуздать раздражительность и воспитать в себе доброту и сердечность. Этого можно достичь с помощью практик, которые я опишу в своей книге.

Сама по себе добросердечность способна изменить и окружающих нас людей. Когда мы становимся легче и приятнее в общении, наши соседи, друзья, родители, супруги и дети становятся менее раздражительны и в свою очередь делаются более сердечными, сочувствующими и миролюбивыми. Улучшается сама атмосфера человеческих отношений, что благотворно отражается на здоровье и даже долголетии.

Вы можете быть богаты, влиятельны, образованны, но без этих здоровых чувств доброты и сострадания мир невозможен ни в вашей голове, ни в вашей семье — страдать будут даже ваши дети. Доброта — это залог внутренней умиротворенности. Прочитав эту книгу, вы увидите, что основной способ улучшения жизни — это ежедневная тренировка ума по устранению негативного отношения к вещам и укреплению позитивного.

Ключевой вопрос состоит в том, способны ли мы на практике творить доброту и мир. Многие наши проблемы возникают именно оттого, что мы любой ценой стремимся заботиться прежде всего о себе. Но я знаю из собственного опыта, что такое отношение к вещам можно изменить, что человеческий ум можно исправить. Ум человека бесцветен и бесформен, а порой и ущербен — тем не менее он способен стать тверже стали. Чтобы натренировать ум, нужно упражняться в терпении и целеустремленности, которые закалят эту сталь. Если вы решительно и упорно, невзирая ни на какие трудности станете раз за разом уделять внимание практике совершенствования своего ума — вы добьетесь успеха. Терпение, практика и время принесут с собой перемены.

Не сдавайтесь. Если вы с самого начала не верите в успех, то вряд ли его добьетесь. Но если вы полны надежд и целеустремленны, вы так или иначе преуспеете. И неважно, дадут ли вам за это золотую медаль, — важно то, что вы сделали всё от вас зависящее.

ВЗАИМОЗАВИСИМОСТЬ

Паутина электронных коммуникаций и средств мгновенной передачи информации опутала сегодня большую часть мира. В XXI веке глобальная экономика сделала государства и их жителей существенно зависимыми друг от друга. В древние времена торговля между странами была не так уж необходима, но в наше время в изоляции оставаться невозможно. Поэтому если народы не будут уважать друг друга — проблемы неизбежны. Несмотря на существование серьезных противоречий между более и менее богатыми государствами, а также между богатыми и бедными слоями населения внутри той или иной страны, укрепление духа глобальной взаимозависимости и ответственности способно преодолеть такие экономические барьеры. Люди одной страны должны воспринимать людей другой страны как братьев и сестер, заслуживающих того, чтобы их родина шла по пути прогресса.

Несмотря на все усилия мировых лидеров, кризисные ситуации не прекращаются. Войны уносят жизни многих невинных людей, гибнут старики и дети. Огромные армии воюют отнюдь не по собственной воле, и подлинное страдание этих ни в чем не повинных людей также очень печально. Торговля оружием — тысячами различных видов вооружений и амуниции, производимых заводами больших государств, — подпитывает это насилие, но ненависть, недостаток сострадания и уважения к правам других опаснее бомб и пушек. Пока ненависть обитает в уме человека, подлинный мир на нашей планете невозможен.

Мы обязаны сделать всё возможное, чтобы остановить войны и избавить мир от ядерного оружия. Я был в Хиросиме, испытавшей на себе первый в истории человечества атомный удар, я видел место трагедии, слышал рассказы людей, которым довелось пережить этот ужас, — в моем сердце всё перевернулось. Сколько людей погибло в одно мгновение! Сколько было искалечено! Сколь велики боль и страдание, причиняемые ядерной войной! А теперь задумайтесь, сколько денег тратится в мире на производство оружия массового поражения. Это ужасно, это безмерный позор!

Достижения в области науки и техники дали человечеству немало преимуществ, но за всё приходится платить. Мы с удовольствием летаем на реактивных самолетах, легко доставляющих нас в любую точку мира, но в то же время где-то создается страшное разрушительное оружие. Люди строят красивые дома, но, в каком бы уголке планеты они ни жили, их постоянно преследует страх перед реальной угрозой тысяч и тысяч ядерных боеголовок, готовых к атаке, — того и гляди, кто-то нажмет на пусковую кнопку. Человеческое намерение, таким образом, — чрезвычайно ответственная вещь.

Единственный путь к достижению вечного мира лежит через взаимное доверие, уважение, любовь и милосердие. Иного пути нет. Все попытки сильных мира сего добиться превосходства друг над другом путем развития вооружений — ядерных, химических, биологических или же обычных — бесплодны. Как можно достичь подлинного мира на планете, исполненной ненависти и агрессии? Внешний мир невозможен без внутреннего. Выработка внешних решений — вполне достойная задача, но эти решения не смогут действовать в полной мере, пока человеческий ум переполнен ненавистью и гневом. Вот где нужны глубокие перемены. Каждый из нас должен всеми силами стараться изменить воззрения, лежащие в основе наших чувств. Этого можно достичь только с помощью практики, нацеленной на постепенное изменение способа восприятия себя и других.

Критическое положение, в котором находится наш мир, призывает нас действовать. Каждый из нас обязан попытаться что-нибудь сделать для его исправления, проявив человечность высокой пробы. Увы, человечность слишком часто приносится в жертву идеологическим целям. Это в высшей степени пагубно. Политические системы существуют для того, чтобы улучшать жизнь людей, но, как и деньги, они нередко управляют нами вместо того, чтобы на нас работать. Если мы добросердечно и терпеливо станем прислушиваться к мнению друг друга, обмениваться идеями в спокойной дискуссии, то сумеем найти точки соприкосновения. Это наш долг — из любви и сострадания к человечеству искать гармонию во взаимоотношениях между народами, идеологиями, культурами, этническими группами, между экономическими и политическими системами. Когда мы по-настоящему осознаем единство всего человеческого сообщества, наше стремление к достижению мира станет еще сильнее. Все мы — братья и сестры в глубочайшем смысле этого слова, поэтому должны разделять страдание других людей. Взаимное уважение, доверие и забота о благополучии каждого — вот то, что питает нашу надежду на достижение прочного мира во всем мире.

Разумеется, лидеры государств несут в этом отношении особую ответственность, но проявлять инициативу должен и каждый из нас, независимо от своих религиозных убеждений. Уже потому, что мы люди, потому, что мы стремимся найти счастье и избежать страдания, все мы — граждане этой планеты и несем ответственность за ее будущее.

Чтобы развить в себе дружелюбие и добросердечие, а также научиться уважать права других и заботиться об их благе, нужно поработать со своим умом. В этой книге я расскажу о древних тибетских практиках, которые смогут вам в этом помочь. Основная же цель повседневной практики состоит в развитии сострадательности и умиротворенности — состояния ума, которое способно привести к установлению гармоничных отношений между народами, расами и людьми различных вероисповеданий, политических и экономических взглядов, а потому особенно важного для сегодняшнего общества.

ДОСТИЖЕНИЕ ГАРМОНИИ

Гармонии и дружелюбия, столь необходимых нашим семьям, народам и всему миру, можно достичь, лишь воспитав в себе доброту и сострадание. Помогая другим, заботясь о них, проявляя сочувствие и уважение, мы легко сможем решить многие проблемы. Гармония несовместима с обстановкой недоверия, обмана и недобросовестной конкуренции. Успех, основанный на страхе и насилии, будет недолгим, а его кажущиеся преимущества создадут новые сложности. Именно таким образом всего через два десятка лет после величайшей человеческой трагедии, какой стала Первая мировая война, разразилась вторая, и были снова убиты миллионы людей. Наша многовековая история, полная ненависти и злобы, со всей очевидностью свидетельствует о необходимости найти лучший путь. Наши проблемы могут быть решены только лишь мирными средствами. И миролюбивых речей недостаточно — нужен мир в умах и сердцах. Только так наша планета может стать лучше.

Это невозможно, скажете вы? К нынешней ситуации нас привели война, обман и страх; теперь, чтобы найти выход, мы должны прибегнуть к чему-то новому. Сколь бы непрактичным и идеалистичным это ни казалось, но у нас нет альтернативы состраданию, признанию ценности человека и единства человечества. По-другому прочного счастья не достичь.

С этим ощущением единства я путешествовал по разным странам. Я десятилетиями тренировал свой ум, и теперь, когда я встречаюсь с людьми из различных стран, между нами нет никаких преград. Я убежден, что, несмотря на принадлежность к разным культурам, к различным политическим и экономическим системам, мы в основе своей одинаковы. Чем больше людей я встречаю, тем крепче становится моя убежденность в том, что единство человечества, которое зиждется на понимании и уважении, есть подлинная и плодотворная основа человеческой деятельности. Куда бы я ни поехал, я везде говорю это. Я верю, что практика сострадания и любви — подлинного духа родства — это универсальная религия. Неважно, буддист ты или христианин, мусульманин или индуист, исповедуешь ли ты вообще какую-либо религию: важно лишь твое ощущение неотделимости от всего человечества.

Согласны ли вы со мной? Не думаете ли вы, что всё это чепуха? Я не царь богов, как иные меня называют. Я всего лишь буддийский монах. Всё, что я говорю, основано на моем личном опыте, а он, естественно, ограничен. Но я действительно стараюсь применять эти идеи в своей повседневной жизни, особенно когда сталкиваюсь с трудностями. Разумеется, иногда я терплю неудачу. Порой испытываю раздражение. Случается, что с моих уст срывается резкое слово. Но я тут же мысленно говорю себе: "Нет, это неправильно". Я сразу это чувствую, поскольку всем своим существом впитал практики сострадания и мудрости, составляющие основу этой книги. Эти ежедневные занятия весьма полезны и значимы в моей жизни. И зная о сходстве наших сердец и умов, я хочу рассказать об этих практиках вам.

]

Мне было всего пятнадцать, когда китайские коммунисты вторглись в Восточный Тибет. Не прошло и года, как тибетское правительство приняло решение, что я должен возглавить государство. Это было трудное время, наши свободы попирались, и в 1959 году я был вынужден под покровом ночи покинуть столицу. Находясь в изгнании в Индии, мы ежедневно сталкивались с трудностями — от необходимости приспособиться к совершенно другому климату до необходимости восстановить наши культурные институты. Благодаря духовной практике я смог выработать мировоззрение, которое позволило мне продолжать поиск различных решений, не упуская из виду того факта, что все мы — люди, сбитые с пути ошибочными воззрениями, что нас связывают всё те же узы и что мы открыты совершенствованию.

Благодаря этому я понял, что сострадательность, умиротворенность и мудрость необходимы в повседневной жизни и должны развиваться при помощи ежедневной практики. Трудности неизбежны, а потому необходимо воспитывать в себе правильное к ним отношение. Злоба уменьшает нашу способность отличать дурное от доброго, а ведь эта способность — одна из отличительных черт человека. Утеряв ее, мы пропадем. Иногда необходимы решительные действия в ответ на чей-то поступок, но это можно сделать без злобы. В злобе нет необходимости, она не имеет никакой ценности.

Я называю сострадание мировым устоем. Люди стремятся к счастью и не хотят страдать. Внутреннее спокойствие — основная потребность всего человечества. Здоровая, сострадательная целеустремленность — это залог духовного роста людей всех профессий и любых убеждений.

ОБ ЭТОЙ КНИГЕ

В последующих главах я буду описывать особые буддийские практики, способствующие достижению внутреннего покоя и развитию способности к состраданию. Эти практики представляют собой составную часть деятельности по преодолению ошибочных, по мнению буддистов, представлений о существовании вещей. В буддийской терминологии это называется путем к Просветлению. Впрочем, вы вольны использовать на своем пути самосовершенствования лишь те из описанных методов, которые, по вашему мнению, больше всего вам подходят.

Я разбил книгу на шесть частей. Прежде всего излагаются Основы, где на примере жизни Будды рассказано о том, как наполнить свою жизнь смыслом; здесь же читатель познакомится с тремя направлениями духовной практики — нравственностью, сосредоточенным созерцанием (медитацией) и мудростью. Эти направления являются магистральными темами всей книги. Во второй части, озаглавленной "Практика нравственности", описаны два типа нравственности: стремление ни словами, ни действиями не причинять вреда окружающим и развитие склонности проявлять заботу о людях. В третьей части — "Практика медитации" — я объясняю, как достичь концентрации ума и сохранять спокойствие в стрессовых ситуациях. В четвертой части — "Практика мудрости" — затронута сложная, но весьма полезная тема обусловленного проявления и пустоты. Здесь мы больше углубляемся в буддийскую философию, рассматривая различие между умом и его абсолютной природой. В этой части я объясняю, каким образом внешние проявления оказываются совместимы с реальностью, что, как мне кажется, должно развеять всяческие представления о нигилистичности или пессимистичности буддизма.

Эти рассуждения на темы нравственности, сосредоточенного созерцания и мудрости находят продолжение и в пятой части книги — "Тантра". В ней описана особая йогическая практика, объединяющая три вышеупомянутых аспекта. Также разъясняется, как опытные практикующие могут использовать на духовном пути желание.

Завершающая часть "Этапы пути" представляет собой обзор практики от самых начал и до просветления — состояния, в котором ум и тело оказываются полностью приспособлены для того, чтобы приносить пользу другим людям.

На протяжении всей книги основной ее темой является совершенствование ума и чувств посредством нравственных убеждений и глубокого понимания реальности, порожденных концентрацией. Нравственность, сосредоточенное созерцание и мудрость следует воспринимать как программу достижения просветления, напоминающую нам о высшей цели практики — формировании нового, более миролюбивого, сострадательного, спокойного и мудрого отношения к миру. Осмысление этой программы — само по себе этап пути, приводящего нас к цели. Я надеюсь, что она хотя бы отчасти будет для вас полезной, но если нет — ничего страшного!

I

ОСНОВЫ

ТРИ СПОСОБА ПРАКТИКИ

ПРОСВЕТЛЕНИЕ БУДДЫ КАК ПРИМЕР ДЛЯ НАС

Одни буддийские школы считают, что Будда Шакьямуни достиг просветления в Индии в VI веке до нашей эры, пройдя практику пути. Другие школы полагают, что он достиг просветления намного раньше и что целью его воплощения в VI веке до нашей эры была лишь демонстрация пути. Мы в Тибете придерживаемся последней точки зрения, и те, кто ее разделяет, учатся на примере Будды, как нужно практиковать для того, чтобы самим достичь просветления.

В любом случае мы должны отметить следующее:

• Будда Шакьямуни родился в индийской королевской семье и был окружен всевозможными мирскими благами. Столкнувшись в возрасте двадцати девяти лет со страданиями мира, он отказался от своего царственного положения, остриг волосы, оставил семью и обратился к монашеской нравственности, приняв систему этичного поведения;

• на протяжении последующих шести лет Шакьямуни занимался аскетической медитацией, чтобы обучиться сосредоточенному созерцанию;

• затем, под деревом Бодхи в Бодхгае, он практиковал особые техники развития мудрости и достиг просветления. Будда Шакьямуни учил в течение сорока пяти лет и умер в возрасте восьмидесяти одного года.

История жизни Будды дает нам представление о трех стадиях практики: сначала — нравственность, затем — медитация и в конце концов — мудрость. Кроме того, мы видим, что путь требует времени.

ПОСТЕПЕННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ

Формирование ума определяется множеством внутренних причин и обстоятельств, подобно тому, как космическая станция — результат работы большого количества специалистов, проверивших все ее детали до последнего винтика. Ни космическая станция, ни просветленный ум не могут возникнуть в один день. Точно так же духовные качества должны развиваться с помощью множества разнообразных методов. Вот только над станцией совместно трудится большое число людей, а свой ум вы должны развивать собственными силами. Невозможно, чтобы работу сделал кто-то другой, а плоды пожинали вы. Чтение книг о чьем-то духовном развитии не даст вам его постижения. Вы должны совершенствовать себя сами.

Обретение сочувственного взгляда на вещи и развитие мудрости — медленные процессы: по мере того как вы осваиваете практики нравственности, медитации и мудрости, ваш ум всё реже находится в неупорядоченном состоянии. Эти методы вам необходимо практиковать день за днем, год за годом. Изменяя свой ум, вы будете менять внешний мир. А увидев преимущества вашей практики развития терпимости и любви, ее захотят использовать в своей жизни и другие.

ТРИ ПРАКТИКИ

Учение Будды состоит из трех взаимосвязанных разделов:

• учения о нравственности;
• рассуждения о медитации;
• разъяснения, как обрести мудрость.

В каждом из этих разделов основная практика описывается как особое состояние, которое достигается путем сочетания, во-первых, непоколебимого спокойствия (медитативного сосредоточения) и, во-вторых, проникновения в суть вещей (мудрости). Но для такого соединения нужно прежде всего заложить фундамент — нравственность.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ПРАКТИКИ

Нравственность, медитация и мудрость — вот та последовательность, в которой следует практиковать, и вот почему:

• Для того чтобы мудрость, которая заключается в особого рода проницательности, освободила вас от помех к правильному пониманию, а также сделала совершенно невозможными ошибочные состояния ума, необходима медитация — состояние полной однонаправленности, в котором устранены все внутренние отвлекающие факторы. В противном случае ум окажется слишком рассеянным и мудрость не будет иметь никакой силы, точно так же как пламя свечи не даст много света на ветру. Следовательно, медитация должна предшествовать обретению мудрости.

• Однонаправленная медитация предполагает устранение таких внутренних отвлекающих факторов, как излишняя расслабленность либо, наоборот, возбужденность ума. Но прежде для этого следует освободиться от внешних отвлекающих факторов — путем тренировки в нравственности, подразумевающей постоянное внимание и осознанность по отношению к словам и действиям. Иными словами, нужно всегда отдавать себе отчет в том, что вы делаете и говорите. Не совладав с этими очевидными факторами, невозможно преодолеть и более тонкие внутренние. Постоянство внимания позволяет достичь умиротворенной стабильности ума, поэтому практика нравственности должна предшествовать практике медитации.

По моему собственному опыту, принятие монашеских обетов способствовало снижению моей внешней устремленности и деятельности, благодаря чему я смог больше сосредоточиться на духовном развитии. Обеты воздержания от бесцельных слов и действий заставили меня осмысливать свое поведение и обращать внимание на то, что происходит в моем уме. Иными словами, даже когда я не занимался целенаправленно медитацией, мне приходилось следить за тем, чтобы мой ум не рассеивался, — тем самым я постоянно подталкивал его к однонаправленному, интроспективному созерцанию. И всё это, безусловно, основывалось на обете нравственности. Рассматривая три упомянутые практики — нравственность, медитацию и мудрость, — мы видим, что каждая из них является фундаментом для последующей. (Такой порядок ясно виден в истории жизни самого Будды.) Таким образом, духовное развитие всегда базируется на соответствующем нравственном поведении.

II

ПРАКТИКА НРАВСТВЕННОСТИ

ТИПЫ НРАВСТВЕННОСТИ

Главный принцип буддийской нравственности состоит в том, чтобы помогать другим, а если это невозможно, то, по крайней мере, не причинять им вреда. В буддизме этот основополагающий принцип ненасилия, продиктованный заботой о других живых существах, является ключевым моментом трех типов нравственности.

• Нравственность личного освобождения (предмет этой главы) достигается главным образом путем воздержания от поступков и высказываний, которые могут причинить вред. Эта практика называется личной, так как она дает возможность человеку вырваться за пределы повторяющейся цепочки рождения, старости, болезни и смерти, которую буддисты называют круговоротом существования (самсарой).

• Нравственность заботы о других живых существах, называемая нравственностью бодхисаттв (существ, нацеленных прежде всего на помощь всем живущим), достигается главным образом путем недопущения эгоистичности ума. Практикующим нравственность бодхисаттв в первую очередь следует воздерживаться от потакания самому себе; кроме того, для них недопустимы вредоносные слова и поступки.

• В основе нравственности Тантры лежат особые методы, дающие возможность представить себе полностью развитые тело и ум, что позволяет успешно помогать другим живым существам. Эта нравственность открывает нам путь к воздержанию, благодаря которому мы оказываемся в состоянии превзойти свое ограниченное телесное и умственное восприятие и увидеть себя преисполненными сияния мудрости и сострадания.

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Чтобы вырваться из круговорота существования, необходимо понять его природу: во-первых, узнать, о каких видах страдания идет речь; во-вторых, понять причины этих страданий; в-третьих, увидеть, есть ли способ устранить эти причины; в-четвертых, определить, что для этого нужно делать. Таким образом, отказ от пребывания в круговороте существования подразумевает по крайней мере частичное понимание Четырех Благородных Истин:

1. Истины о страдании.
2. Истины о причинах страдания.
3. Истины о прекращении страдания и устранении его источников.
4. Истины о путях к прекращению страдания.

Когда Будда начал учить, он изложил Четыре Благородные Истины именно в таком порядке. В действительности, однако, этот порядок не отображает последовательности их возникновения. Вторая истина (о причине страдания) предшествует во времени первой (о собственно страдании). Точно так же и четвертая истина (о пути к прекращению страдания) должна предшествовать достижению третьей (о прекращении страдания). Но Будда учил Четырем Благородным Истинам в порядке практики, а не в порядке их возникновения.

На практике же необходимо сначала познать степень страдания, понять, что привычная нам жизнь полна мучений: это усилит ваше естественное желание освободиться от боли. Когда вы, подобно Будде, исполнитесь решимости увидеть подлинное лицо страдания, вам придется изучить его причины, или источники. Подобно тому как врач прежде всего должен распознать болезнь, так и вы должны понять причину страдания перед тем, как приступать к исцелению. Невозможно пресечь страдания, не поняв, откуда оно происходит. К тому же без ясного осознания того, что страданию можно положить конец, практика пути может показаться вам бессмысленным преодолением трудностей. Обладая же таким осознанием, вы сможете искать должные пути постижения истины о прекращении страдания. Вот почему Будда учил Четырем Благородным Истинам именно в таком порядке.

Здесь мы рассмотрим первую Благородную Истину, а остальные — в третьей главе.

УПОРСТВО И НАДЕЖДА

Анализируйте. Думайте, думайте, думайте. Когда вы всерьез займетесь этим, то поймете, что привычный нам образ жизни практически бессмыслен. Не падайте духом. Было бы очень глупо впасть в отчаяние на этом этапе. Когда вы почувствуете, что всё совершенно безнадежно, нужно сделать мощный рывок. Мы настолько привыкли к ущербным состояниям ума, что малые усилия уже не могут нас изменить. Капле сладкого не под силу перебить вкус сильной горечи. Нужно проявлять стойкость перед лицом неудач.

В тяжелых личных обстоятельствах лучшее средство — пытаться, насколько это возможно, сохранять честность и открытость. Ответив грубо или эгоистично, вы только ухудшите положение. Это особенно хорошо видно, когда тяжелая ситуация складывается в семье. Необходимо понять, что трудные времена в настоящем всецело являются следствием ваших необдуманных поступков в прошлом. Поэтому когда наступает тяжелый период, лучше избегать поведения, которое чревато еще большими неприятностями.

Избегать неконтролируемых состояний ума важно, но еще важнее научиться позитивному взгляду на неприятности. Запомните: встречая трудности с оптимизмом и надеждой, вы избегаете трудностей еще больших. Кроме того, следует думать о том, что таким образом вы облегчаете бремя всех тех, кто страдает от похожих неурядиц. Такая практика очень полезна — представлять, что, спокойно принимая боль, вы уменьшаете негативную карму каждого, кто вынужден испытывать боль, схожую с вашей. Когда мне случается заболеть, я прибегаю к следующей практике: я принимаю на себя страдания других и сообщаю им свою способность быть счастливым. Это приносит большое внутреннее облегчение.

Каждый день ранним утром и особенно в часы досуга я выполняю эту практику ради блага всех живых существ. Но в первую очередь я при этом имею в виду китайских руководителей и тех официальных лиц, которым дана непосредственная власть принимать решения о пытках и убийствах тибетцев. Я воочию представляю этих людей и вбираю в себя их неведение, предубежденность, ненависть и гордыню. Я чувствую, что, даже если я действительно впитаю какую-то часть их негативных эмоций, это, благодаря моей подготовке, не повлияет на мое поведение и не изменит меня в худшую сторону. Поэтому такое "впитывание" не наносит большого вреда мне, но уменьшает проблемы тех, о ком я непрестанно думаю.

Я делаю это с такими сильными чувствами, что когда я затем прихожу в свою резиденцию и слышу о злодействах китайских правителей, то, хотя какая-то часть моего ума несколько раздражена и разгневана, в основном он остается под влиянием утренней практики и степень ненависти существенно уменьшается.

Неизвестно, помогает ли на самом деле моя медитация этим правителям, но она приносит спокойствие мне: ее польза огромна.

Ни при каких обстоятельствах не следует терять надежду. Чувство отчаяния — вот истинная причина неудач. Помните: вы можете преодолеть любую трудность. Будьте спокойны, даже оказавшись в сложной и запутанной ситуации: это мало повлияет на вас, если ваш ум невозмутим. Напротив, если ум позволяет вам гневаться, то вы утратите покой, даже если окружающий мир будет безмятежным и уютным.

]

Промежуточное состояние

Все существа, которым предстоит возродиться в человеческом облике, проходят через промежуточное состояние между этой жизнью и следующей. В таком промежуточном состоянии тело принимает форму, сходную с той, которую оно примет в следующей жизни в возрасте пяти или шести лет (хотя некоторые утверждают, что это не об