Семиотика культуры. Язык и символы культуры.
Под языком культуры в широком смысле понимают те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры – это универсальная форма осмысления реальности, в которую «организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла)».
В современной науке проблема языка формируется как проблема междисциплинарная. Трудно представить ее анализ без привлечения данных логики, философии, антропологии, герменевтики, лингвистики, феноменологии, семиотики, других научных дисциплин, на которые опирается культурология. Речевой аспект языка связан с физиологией, звук – с разделом физики – акустикой, работу мозга при этом исследует нейрофизиология. Современная аналитическая работа о языке почти невозможна без привлечения теории бессознательного, отсюда – особая роль прикладной психологии.
Однако среди наук, изучающих интересующую нас проблему, выделим особо семиотику и герменевтику.
Семиотика – наука о знаковых системах, или семиозисе культуры. У истоков семиотики стоят Ч. Моррис (1834-1896) и Ф.де Соссюр (1875-1913). Ч. Моррис полагал, что понятие знака может оказываться столь же фундаментальным для наук о человеке, как понятие атома для физики и клетки для биологии.
Ф. де Соссюр считал семиологию частью социальной психологии, аргументируя возможность изучения культуры общества через язык как важнейшую из знаковых систем.
Герменевтика – одна из древних наук, она появилась в раннем христианстве и занималась тогда трактованием текстов. Современная философская герменевтика, основателем которой считается Х.-Г. Гадамер, занимается интерпретацией текста, не только реконструируя, но и конструируя смысл.
Набор знаков (алфавит, лексика) и правил их сочетания (грамматика, синтаксис) в языке культуры всегда конечен, а потому ограничен по отношению к многообразию явлений действительности и смыслов. Поэтому закрепление смысла в языке, его означение предполагает не только формализацию, но и метафоризацию, определенное искажение, означающее тяготение над означаемым. Данная ситуация усугубляется при ''переводе'' информации с одного языка на другой, причем искажение тем значительнее, чем сильнее различаются принципы означения в этих языках. Разнообразие выразительных средств языка культуры, а следовательно, и принципов их означения делают вопросы их ''переводимости'' и ''приоритетности'' весьма сложными.
Другим важным моментом функционирования языка культуры является понимание. При коммуникации (обмене знаками) неизбежно присутствует определенная неадекватность понимания, момент интерпретации, искажающий исходный смысл. Понимающий всегда обладает определенным представлением о понимаемом и интерпретирует знаки в соответствии с этим представлением.
К настоящему времени сложилась следующая общепринятая классификация языков:
-естественные языки как основное и исторически первичное средство познания и коммуникации (русский, французский, эстонский и т.п.). Естественные языки не имеют автора. Для них характерен непрерывный процесс изменения, ассимиляции и отмирания. Изменение смысла слов и понятий может быть связано с разными факторами, в том числе и социально-политическими. Особое использование языка влечет активизацию некоторых его черт, создавая особый «ментальный мир»; например, язык идеологии хрущевской и брежневской поры получил наименование «деревянного языка».
Словарный запас человека в среднем 10-15 тысяч слов, часть из них -активные, которые человек использует, другая часть - пассивные, значение которых он понимает, но не использует сам;
- искусственные языки - это языки науки, где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования. Понятно, для чего это необходимо: повседневная речь многозначна, что недопустимо в науке, где необходима предельная адекватность восприятия. Научное знание стремится избежать неопределенности информации, что может привести к неточностям, даже ошибкам.
Кроме того, повседневная лексика громоздка. Например, формула (а+б)2=а2+2аб+б2 должна быть изложена следующим образом: квадрат суммы двух чисел равен квадрату первого числа плюс удвоенное произведение первого на второе и т. д. А изложенная математически она выглядит лаконично и ясно.
К искусственным языкам относятся и языки условных сигналов, например, азбука Морзе, дорожные знаки;
- вторичные языки - это коммуникационные структуры, надстраивающиеся над естественно-языковым уровнем (миф, религия, искусство).
Культура - коллективная память. Но «язык-дом бытия» (М. Хайдеггер): чтобы событие стало явлением культуры, оно должно быть выражено в тексте. Только тогда культура может выполнять функцию хранения и передачи информации.
В современной европейской традиции принято рассматривать как текст все, что создано искусственно: не только книги и рукописи, но и картины, здания, интерьер, одежду и многое другое, что еще иначе называется артефактами.
Текст не сводим к речевому акту, в этом качестве могут рассматриваться любые знаковые системы: иконографические, вещные, деятельностные. В таком понимании языка культуры проявляется стремление к преодолению лингвистического плана. Это стремление получило новое осмысление с появлением теоремы Геделя о неполноте формальных систем (1931). Применительно к нашей проблеме это означает, что в любом языке, рассматриваемом изолированно, в любой знаковой системе заключены противоречивые основания, которые не позволяют адекватно и исчерпывающе описывать реальность. Для этого необходим «метаязык», восполняющий неполноту. Часто эту функцию выполняет язык из другой знаковой системы.
Таким образом, именно в семантическом поле языка культуры происходит накопление, оформление в текст, а затем с помощью методов различных наук- дешифровка или раскодирование информации, заложенной в глубинных структурах культуры и сознания.
Как известно, культура, начинаясь с организации, с порядка, с ритуала, структурирует окружающий человека мир.
Когда речь идет о символах и знаках, всегда возникает вопрос: знак – чего? Символ – чего? Этот вопрос означает, что раскрыть смысл этих понятий можно лишь, если проанализировать их отношения к чему-то третьему, к оригиналу, который может не иметь ничего общего по физическим, химическим и иным свойствам с носителем отражения. Но все находятся в некоторой связи, являясь результатом человеческого познания, облекая этот результат в определенные формы.
Знак– это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную – математическую, статистическую, логическую – обработку.
Знак — это материальный предмет (явление, событие), объективно заменяющий некоторый другой предмет, свойство или отношение и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Выделяют шесть типов знаков и знаковых систем: естественные, функциональные, иконические, конвенциальные, вербальные, системы записи.
Подестественными знакомы понимаются веши и явления природы в том случае, когда они указывают на какие-то иные предметы или явления и рассматриваются в качестве носителя информации о них. Естественные знаки — это знаки-признаки, например дым — знак огня. Чтобы понимать естественные знаки, нужно знать, признаком чего они являются, и уметь извлекать содержащуюся в них информацию.
Функциональные знаки — это вещи и явления, имеющие непосредственное прагматическое предназначение, а знаками они становятся, потому что включены в человеческую деятельность и несут информацию о ней. Это тоже знаки-признаки, например производственная техника, поскольку любой механизм или деталь может выступать как знак, содержащий информацию обо всей технической системе, элементом которой он является, например действия учителя, водящего пальцем по списку учеников в журнале, становятся знаком начинающегося опроса. Функциональные знаки нередко имеют вторичные значения, приписываемые им по аналогии, что особенно хорошо видно в суевериях: подкова — к счастью, женщина с пустыми ведрами — к несчастью и т.д.
Иконические знаки - знаки-образы, внешний вид которых отражает облик обозначаемых ими вещей. Как правило, они создаются искусственно, хотя изредка могут использоваться естественные объекты, если они похожи на предмет, который им хотят обозначить. Так, в музыке имитируются гром, морские волны и т.п.; в этом случае знаки схожи с обозначаемыми предметами по материалу. Художественные образы, созданные писателями, художниками или скульпторами, очень точно описывают людей, животных или события, хотя они в большей или меньшей степени условны.
Конвенциональные (условные) знаки — искусственно созданные знаки, которым люди договорились приписывать определенное значение. Они могут быть совсем не похожи предмет, который обозначают (хотя это и не исключено), например школьный звонок.красный крест на машине «скорой иомоши», «зебра» на пешеходном переходе и др. Существует три основных вида конвенциональных знаков — сигналы, индексы и символы.
Сигналы - знаки извещения или предупреждения, например цвета светофора.
Индексы - условные обозначения предметов или ситуаций, имеющие компактный вид и применяемые для того, чтобы выделить эти предметы и ситуации изрядадругих. Иногда (но необязательно) их стараются подбирать так, чтобы их внешний вид подсказывал, что они обозначают, например показания приборов, условные значки в схемах, на графиках и т.д.
Символы — знаки, не только указывающие на некоторый объект, но и несущие в себе добавочный смысл. Если значения любых других знаков относятся либо к вешам и предметам реального физического мира, либо к явлениям психической и духовной жизни (понятия, представления, чувства и т.п.), то значения символов указывают на значимость, ценность этих явлений как для отдельного человека (индивидуальные символы), так для малых и больших групп людей, народов, государства, человечества в целом. Примерами символов являются государственные гербы, флаги, гимны — символические знаки достоинства государств.
Символы имеют не только конвенциональный, но и иконический характер. Означающая сторона символа всегда каким-то образом связана с тем, что она обозначает, имеет с ним какое-то сходство, иногда очень опосредованное, ассоциативное. Например, весы могут быть символом справедливости, так как содержат идею равновесия. В зависимости от характера ценностного значения выделяют различные виды символов: исторические (Бородинское поле как символ славы русского оружия), религиозные (крест, иконы), мифологические (Гея — Земля, Кронос — время и т.д.), идеологические и пропагандистские (программы, конституции, лозунги), нравственные (белый цвет — чистота), художественные (произведения искусства).
Символ – одно из самых многозначных понятий в культуре. Изначальный смысл этого слово – удостоверение личности, которым служил simbolon - половинка черепка, бывшая гостевой табличкой. Символ в культуре – универсальная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. Переходя в символ, образ становится ''прозрачным'', смысл как бы просвечивает сквозь него. Эстетическая информация, которую несет символ, обладает огромным числом степеней свободы, намного превышая возможности человеческого восприятия.
Повседневная жизнь человека наполнена символами и знаками, которые регулируют его поведение, что-то разрешая или запрещая, олицетворяя и наполняя смыслом.
Символы культуры
Символ – одно из самых многозначных понятий в культуре. Символ как способ образного освоения мира, как художественный иносказательный образ широко используется в искусстве. Смысл символических образов нельзя расшифровать прямолинейно, его нужно эмоционально пережить и прочувствовать, нужно распознать, пользуясь ''сметливостью своего ума''. Способность символов передавать общечеловеческое содержание была подвергнута анализу еще в 30-е гг. 20 в., когда стали различать ''конденсационные символы'' и ''референциальные символы''. Если первые ''значат гораздо больше, чем обозначают'', и связаны с политическими или религиозными эмоциями, то вторые – эмоционально нейтральны и логически обоснованы. Именно референциальные символы общеприняты и рациональны и образуют знаковые системы современной культуры. Известный российский культуролог Ю.М. Лотман понимал символ не только как отражение некоторого искусственного языка (например, химические или математические символы), но и как выражение глубинного сакрального смысла. Символы такого рода обладают большой культурно-смысловой емкостью (круг, крест и др.), они восходят к дописьменной эпохе и представляют собой архаические тексты, служащие основой всякой культуры. Таким образом, символ – это социально-культурный знак, содержание которого представляет собой идею, постигаемую интуитивно и не могущую быть выраженной адекватно вербальным способом. Происхождение многих символов коренится в глубине тысячелетий, в архаических культурах и древних цивилизациях, органичным элементом которых они являлись. Символы можно рассматривать как язык, выражающий размышления о мире и бытии человека в нем, дошедший до нас от времени, когда концептуальные понятия еще не были выработаны.
Мифологическое сознание закреплялось в таких базовых символах, которые выражали представления о происхождении и устройстве Космоса (например, Мировое Древо – символ, объединяющий все сферы мироздания, обозначающий ось мира, а также воплощающий идею плодородия; другое мифологическое воплощение столпа Вселенной – Космическая гора и т.д.) Эти символы постепенно упрощались, принимая вид геометрических фигур и чисел.
Так, Мировое Древо стали изображать в виде креста; лотос отображал Землю, которая плавает, подобно водяному цветку, по поверхности океана; круг стал обозначать Космос; треугольник – плодородие. Если же наложить оба разнонаправленных треугольника друг на друга, то для индусов это будет означать объединение созидающего и порождающего начал, знак любви богов ко всему земному, а земного – к богам.
В Европе же этот знак был известен как ''звезда Давида''. Шестигранник использовался в народных верованиях для защиты от злых сил. Квадрат применялся как символ материального мира, составленного из четырех стихий. Ноль означает не что иное, как окружность, обрисовывающую пустоту, ничто. Змея, кусающая свой хвост, в индийской мифологии была символом круговорота Вселенной или Вечности.
Специфика символа как знака состоит в способности вызывать общезначимую реакцию не на сам символизируемый объект, а на тот спектр значений, который связывается с этим объектом.
Межкультурные коммуникации
Коммуникация – это форма общения через обмен информацией посредством знаков, символов и образов, принятых внутри данной культуры. Культурная коммуникация обеспечивает связь, интеграцию общества и его дифференциацию на группы. Интеграция осуществляется через общее содержание коммуникаций или через взаимодополнительность этих содержаний. Интеграция в процессе коммуникации на низшем уровне имеет нормативные основания, на более высоком - ценностные. Так, в сообществах низкого уровня – тюрьме, например, общение обеспечивается нормативным уровнем. В мировых религиях информация по преимуществу ценностная.
Общение и обмен информацией между разнокультурными группами складывается в межкультурной коммуникации. Межкультурная коммуникация обеспечивает обмен информацией между культурными мирами, сообществами и индивидами, представителями различных культур.
Если исходить из универсальной схемы коммуникации Р.О. Якобсона, то главная задача межкультурной коммуникации связана с контекстом, с собственно культурным миром (или культурными мирами), и соответствующими ему (им) знаниями. Это означает, что межкультурной коммуникации обучаются в процессе познания другой культуры.
Межкультурная коммуникация в лингвистическом смысле – это рассекречивание культурных (в значительной степени – языковых) смыслов.
Культурный контекст намного шире вербального, предполагает жест, прикосновение, расположение в пространстве, культурную специфику движения, которые в процессе межкультурной коммуникации, наряду с языком, обеспечивают общение.
Проблема культурной и особенно межкультурной коммуникации связана с особым типом человека - коммуникативной личностью. Коммуникативная личность – это личность, владеющая всеми коммуникационными кодами. Современный западный подход к межкультурной коммуникации предполагает несколько уровней в становлении коммуникативной личности.
1. Отрицание межкультурных различий (такая ситуация наблюдается в закрытом от иных культур обществе, например, маленькой, живущей традиционной жизнью деревушке). На этом уровне знакомство с иной культурой имеет форму культурного шока. Пример культурного шока в расхожих анекдотах: «колхозница в ресторане», «дед из далекой деревни смотрит балет» и т.п..
2. Отвержение иной культуры («Я знаю, что есть другие, но я отвергаю их, они живут по другим законам, а моя культура лучше и выше»).
3. Умаление, минимизация культурных различий. («Я принимаю культурные различия, считаю, что в сущности все люди равны, но в своих убеждениях я исхожу из собственных ценностей, они являются основными»), этот этап предполагает этноцентристскую позицию человека.
4. Осознание культурных различий, первый этап культурного релятивизма, предполагаемого современной западной культурой. Собственная культура соотносится с другими и ставится на один уровень («Другие культуры не хуже той, в которой я родился»). Культурный релятивизм – важный элемент современной культурной коммуникации.
5. Приспособление и адаптация к иным культурам - это складывающийся в процессе коммуникации этнорелятивизм. («Я готов пристраиваться к другим культурам, моделировать свое поведение в соответствии с той культурой, в которой мне довелось жить»). Такое поведение сложно для человека, с детства не знакомого ни с какой иной культурой. Определенный этнорелятивизм свойственен любой сложившейся городской культуре европейского типа. Такая модель поведения, например, дана Ф. Достоевским («Подросток») в оценке русского дворянина конца девятнадцатого века, который в Германии немец, во Франции – француз и т.д.
6. Высший уровень культурной приспосабливаемости, это полная межкультурная компетентность личности, идеальная модель культурного релятивизма.
Межкультурная компетентность складывается в овладении способами, типами коммуникаций. Достоянием культуры являются устные, письменные, аудио- и визуальные или электронные типы передачи, сохранения и кодирования информации. Они обеспечивают способы культурной и межкультурной коммуникации. Это: традиционный способ коммуникации, в котором нормы, ценности и смыслы известны всем и не возникает проблем культурной компетентности, некоммуникабельности, специальных знаний и инициативы; функционально – ролевой тип, развивающийся в городской среде, предполагающий наличие иных культурных сфер, значительной дифференциа. Культурный релятивизм (культурная относительность) – современный европейский подход к оценке межкультурных различий. Относительность таковых предполагает уравнивание ценностей всех культур, их равноправие и соотносимость. Американская культура унаследовала все видимые формы культурного релятивизма из-за необходимости формирования единой национальной культуры и достаточно короткого временного отрезка её становления.
Путь межкультурной коммуникации ведет к межкультурной компетентности – изучению других культур. Барьером на пути межкультурной коммуникации могут стать автостереотипы (представления народа о себе в образах и текстах), и гетеростереотипы (представления о народе и культуре у представителей иных культур). Расхожие стереотипы – русское пьянство, немецкая педантичность, английский снобизм и т.п. На пути межкультурной коммуникации необходимо знание таких стереотипов, маркирующих культурные различия в фольклорных и народных текстах, пословице, анекдоте, загадке и т.п.