В. Рудометоф, Р. Робертсон. ГЛОБАЛИЗАЦИЯ, МИРОСИСТЕМНАЯ ТЕОРИЯ И СРАВНИТЕЛЬНАЯ ТЕОРИЯ ЦИВИЛИЗАЦИЙ
Перевод осуществлен по изд.: RoudometofV., Robertson R. Globalization, WorldSystem Theory, and the Comparative Study of Civilizations/Civilizations and World Systems: Studying World-Historical Change/Ed, by S.K. Sanderson. Walnut Creek (CF), 1995. P.273-300.
Дискуссия между миросистемными теоретиками и цивилизационщиками вращается вокруг соотношения между концепциями «миросистемы» и «цивилизации». Некоторые участники дискуссии утверждает, что это идентичные концепции, хотя и в особом смысле. Другие полагают, что это разные концепции. Кроме того, высказывается мнение, что Миросистемная теория может поглотить цивилизационный анализ. Если это так, то не будет ли такая перспектива означать реальную утрату или сокращение сферы научного исследования?
Следует обратить внимание на то, что многие вопросы, возникающие в этой дискуссии, прямо относятся к культуре и агентам деятельности. Отказ от рассмотрения этих вопросов приводит к концептуальной неопределенности и суждениям типа «после этого — значит поэтому». Мы полагаем, что обращение к теории среднего уровня может способствовать теоретическому устранению этой неопределенности, но для этого необходимо соотнести с этой теорией концепции как «миросистемы», так и «цивилизации».
Фоном для данной дискуссии является концептуальная неопределенность понятий «миросистема» (с дефисом или без оного) и «цивилизация». В настоящее время не существует согласия относительно точного значения и применения этих понятий. Например, И. Валлерстайн утверждает наличие только одной современной миросистемы. Другие теоретики (А. Франк, Г. Джилс, К. Чейз-Данн) полагают, что в мировой истории существовало много миросистем. К. Чейз-Данн и Т. Холл в своих поисках древних или докапиталистических миросистем заходят далеко в глубь доисторических времен.
Принадлежащие к лагерю сторонников существования миросистем до 1500 г., А. Франк и Г. Джилс считают, что современная миросистема развивается уже на протяжении пяти тысячелетий и поэтому «подъем Запада» не представляет собой существенного разрыва с общим процессом исторической эволюции. Для них движущей силой истории является процесс накопления капитала, а деление на центр и периферию характерно не только для современной миросистемы, но и для всех исторических систем, существовавших в прошлом.
И. Валлерстайн ответил на это утверждением, что экономические системы, существовавшие до 1500 г. были скорее мироимпериями, а не мироэкономиками, а С. Амин показал, что эти системы имели даннический, а не капиталистический способ производства. По мнению И. Валлерстайна, «отличительной способностью устойчивой и длительной капиталистической системы является тот факт, что эта система основана на утвердившемся приоритете непрерывного накопления». Поэтому миросистема представляет собой не территорию, связанную коммерческим обменом, а систему, которая является «миром в самом себе».
Для точного определения миросистемы необходимо выделить ее критерии. И. Валлерстайн использует два критерия: способ производства и торговля крупными товарами. Однако вряд ли оба эти критерия удовлетворительны. Критерий способа производства подразумевает, что каждая миросистема имеет только один способ производства. В рамках длительной временной протяженности это предположение означает, что имевшее столь существенное значение политическое, военное и экономическое взаимодействие между Европой и другими империями и регионами (например, с Оттоманской империей) является относительно поверхностным явлением. К тому же критерий способа производства неизбежно поднимает вопрос о значении культурных факторов в подъеме современного капитализма... Что касается торговли крупными товарами, то здесь не оправдано исключение торговли предметами
роскоши. Торговля предметами роскоши не может рассматриваться как поверхностное явление, так как в докапиталистических системах эти товары обеспечивали важные функции легитимизации местных правящих классов.
Третий фактор, к которому обращаются И. Валлерстайн, С. Амин и другие, — непрерывный характер накопления капитала, возникшего в условиях средневековой Европы. Это мнение оспаривается АГ. Франком и Г. Джилсом, которые полагают, что непрерывное накопление, как в хорошо знакомой форме денег, так и в других формах капитала, не является уникальной системной чертой современного капитализма. Скорее императив постоянного накопления характерен для соревновательных ситуаций на протяжении всей мировой истории.
Дискуссии о том, развивался ли капитализм на протяжении всей мировой истории, или он является относительно новым феноменом, уходят в само определение этого термина. Если капитализм существовал на протяжении всей истории, то он отождест-вляется с извлечением прибавочной стоимости господствующими классами, элитами или статусными группами на какой-либо территории. И. Валлерстайн отстаивает то положение, что склонность купцов к накоплению капитала является «естественным» качеством и не зависит от культурных моделей или способов выражения... Положение о постоянном характере накопления капитала порождает в теоретической схеме И. Валлерстайна некоторую неизменную категорию. Однако для правдоподобного объяснения такой категории необходимо ввести дополнение, не являющееся частью общего теоретического аппарата. Это дополнение принимает форму допущения особой культурной ценности (постоянство накопления), которая изначально не входит в аналитическую модель И. Валлерстайна, но тем не менее вводится для создания правдоподобного объяснения.
Эта дополнительная категория возникает в результате того, что И. Валлерстайн отвергает культурные факторы как конституирующие элементы современной миросистемы...
В лагере цивилизационщиков в широком смысле этого слова давно существовало осознание значения межцивилизационных связей. Однако для этого лагеря остается недопустимой идея однолинейного исторического процесса. Хотя и отсутствует согласие относительно точного числа цивилизаций, этот термин обычно означает наличие нескольких социокультурных формирований — оценки колеблются от 6 или 7 до 30 — относительно независимых друг от друга; их подъем, формирование и падение составляют сферу исследований цивилизационщиков (А. Тойнби). Сравнительное изучение цивилизаций обычно означает сопоставление различных «единиц», которые развивались относительно независимо друг от друга. Важ-
ным критерием классификации цивилизаций зачастую считается их внутреннее культурное единство. В этом плане У. МакНейл отметил, что выбор между концепциями «миросистемы» и «цивилизации» как основами человеческого опыта отражает выбор между «материалистической» и «идеалистической» интерпретациями истории.
Марксистский постулат исторического материализма диктует тот принцип, что изменения в экономической сфере обусловливают изменения в других сферах. Ряд классиков социологии (М. Вебер, Г. Зиммель, Э. Дюркгейм, Т. Парсонс) и современных исследователей предприняли попытки пересмотреть марксистский материализм, выдвигая конструкции, в которых проводится обратное соотношение линейной обусловленности между материальными и идеальными факторами. Современный социологический дискурс сформировался на основе этого идеологического и общетеоретического диалога с «призраком Маркса». По-прежнему идеологическая привязанность к двум крайним принципам идеализма или материализма является одной из наибольших трудностей в конструировании единой социологической парадигмы. <...>
Исследователи не располагают общим основанием для сопоставления своих различных точек зрения. Метафорической альтернативой такому «диалогу глухих» является выдвижение теорий «среднего уровня», которые имеют эмпирическое соответствие в социоисторических процессах.
[Развивая свою теорию среднего уровня, авторы полагают, что процесс глобализации следует представлять отнюдь не только как распространение особого типа капитализма и гомогенизацию мирового пространства. Как в прошлом, так и в современных условиях глобализация происходит наряду с «глокализацией», т.е. адаптацией культурных элементов к различным локальным условиям на основе местных традиций. Поэтому происходит не стандартизация, а утверждение гетерогенности жизнедеятельности как нормативного стандарта. Таким образом, в процессе формирования новой мировой культуры сочетаются принципы культурной гомогенности и гетерогенности. Это делает возможным не только сохранение, но и возрождение традиций. Поэтому культурологи настойчиво утверждают принципы «селективного восприятия» и «селективного освоения» культурных элементов в процессе взаимодействия и сохранения принципов культурной самобытности.]
Комментарии. Существенный вывод из дискуссии между цивилизационщиками и миросистемниками состоит в том, что различные подходы к общественным процессам и истории не исключают, а дополняют друг друга, так как в них отражаются разные стороны исторического процесса.
Вполне оправданы, хотя и неопределенны, выводы авторов о присущей ми-
росистемной теории недооценке роли культуры как компонента социальной регуляции. Редукционизм этой теории по отношению к духовным факторам можно уподобить «базисно-надстроечной» парадигме социальной науки. Однако хорошо известно, что марксистское направление за период своего существования накопило опыт гибкой и системной (хотя и внутренне противоречивой) интерпретации духовных факторов, допустив хотя и относительную самостоятельность и устойчивость духовных факторов через категорию «традиция» или «культурное наследие». Отбрасывая эти положения, миросистемники возвращают свою теорию к однолинейному экономическому детерминизму. Из всего богатства и разнообразия духовной жизни в качестве остатка сохраняются лишь «непосредственные интересы» различных групп людей, участвующих в общей системе мирохозяйственных связей. Помимо отражения «интересов», духовные образования, согласно миросистемникам, могут выступать как «ложное сознание», как «маскировка» подлинных интересов, что приписывается ими религиозному, этническому, национальному сознанию.
По существу, редукции подвергается познавательная и ценностная проблематика тех человеческих общностей и структур, которые не вытекают непосредственно из потребностей организации производства, обмена товарами и защиты ресурсов. Поэтому А.Г. Франк и И. Валлерстайн сводят этнос, нацию и цивилизацию к функции миросистемных отношений, т.е. рассматривают их как формы разделения труда и организации отношений обмена. Цивилизации, по И. Валлерстайну, могут рассматриваться как идейно-символический атрибут мировых империй или же продукт сопротивления неравноправным миросистемным отношениям.
Одномерность и редукционизм миросистемной теории ограничивает ее эвристические возможности, разрушает ее претензии на общее объяснение мировых процессов и макросоциального устроения общества. Критика в адрес этой теории вынуждает ее авторов прибегать к введению различных дополнительных или ситуативных объяснений, вводить случайные и неопределенные факторы и «обстоятельства».