Историко-культурная концепция О. Шпенглера
Освальд Шпенглер (1880-1936) - видный немецкий мыслитель-иррационалист, автор двухтомного исследования «Закат Европы», в которой он предсказывал падение западноевропейской цивилизации. Историко-культурная концепция Шпенглера строится на сопоставлениях, соотнесении и, большей частью, антиномичном противопоставлении «культуры» и «цивилизации».
Как известно, Шпенглер выделяет в мировой истории восемь культур, достигших исключительной высоты развития, пришедших к наиболее полному развертыванию своих возможностей: это античность и Западная Европа, арабская культура, Египет, Вавилон, Индия, Китай и культура майя. Это культуры завершенные, полностью осуществившие свои возможности. Их существование в разные времена на самых отдаленных территориях планеты для Шпенглера свидетельство не единого мирового исторического процесса. Напротив, оно неоспоримо свидетельствует о бессмысленности самого этого понятия, об отсутствии истории в этом смысле, истории как процесса. Оно свидетельствует о единстве проявлений жизни во вселенной во всем ее многообразии.
Итак, в большем объеме, в наиболее обобщенном употреблении, «культура» у Шпенглера - это сложившийся в веках исторический индивидуум, историко-культурная целостность. В последующей научной традиции Запада за подобными историко-культурными единицами закрепляется название «цивилизация».
В другом употреблении понятие «культура» у Шпенглера отличается от данного определения, прежде всего объемом: это - единая (и единственная) культура того же исторического целого, но до той границы, которая, в пределах этого целого, отделяет ее от цивилизации.
Термином «цивилизация» Шпенглер обозначает исключительно поздний этап развития единой культуры, который он расценивает как «логическую стадию, завершение и исход культуры». Цивилизация - последняя, неизбежная стадия всякой культуры. Она выражается во внезапном (органически обусловленном, возрастном) перерождении культуры, резком надломе всех творческих сил, переходе к переработке уже использованного историей материала, отживших форм.
В этом втором значении «культура» - становление творческих возможностей, расцвет, линия подъема. Культура (и затем «цивилизация» как нисходящая линия развития) совпадает у Шпенглера с «историей» и «обществом». Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть симптом и выражение отмирания целого как организма, затухания одушевлявшей его культуры, возврат в «небытие» культуры, в не образующий более культурной индивидуальности этнический хаос.
Шпенглер выступает против концепции единого «всемирного» исторического процесса, единой линии эволюции человечества, как проходящего (при всемирно-исторической точке зрения) последовательные этапы развития. Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории Шпенглер видит феномен множества мощных культур.
Теории единства и преемственности процесса мировой истории как общей картины развития человечества Шпенглер противопоставляет свое учение о множестве завершенных, разобщенных в пространстве и во времени цивилизаций («культур»), равноценных по предельной полноте осуществленных в них возможностей и достигнутому совершенству выражения, языка форм.
Диалектика развития каждой культуры, полагает Шпенглер, сводится к прохождению культурно-историческим единством тех стадий, которые в своем развитии проходит живой организм: детство, юность, зрелость, увядание (весна-лето-осень-зима). Неминуемость, закономерное наступление и чередование этих стадий делает периоды развития всех культур абсолютно тождественными, длительность фаз и срок существования самой культуры - отмеренными и нерушимыми.
Исходя из этого, Шпенглер создает своеобразную концепцию «одновременности» явлений, отделенных промежутками в тысячелетия; для обозначения этой «одновременности» Шпенглер, придерживавшийся органицистских теорий и применяющий к развитию общества понятия, заимствованные из биологии, использует термин «гомология».
Выделяя следующие фазы развития: мифо-символическую раннюю культуру, метафизико-религиозную высокую культуру и позднюю, цивилизационную культуру, Шпенглер стремится на историческом материале показать «параллельно-одновременный» характер прохождения культурами этих стадий, их «параллельно-одновременный» становящийся характер, надежность гомологий как метода исторического познания. В этом представлении выражается шпенглеровская идея развития.
Итак, развитие культуры Шпенглер представил в своей философско-исторической концепции согласно циклической теории. Концепция Шпенглера отразила крутой исторический перелом нашего времени, вобрав в себя черты острого кризиса исторического сознания на Западе. «Цикличность» в философии истории Шпенглера - прежде всего продукт глубокого исторического скепсиса, отрицание идеи преемственности развития, прогресса.
Другое употребление Шпенглером понятия «культура» также должно служить опровержению теорий единого поступательного движения в истории, социального прогресса, однако уже в другой взаимосвязи: в соотнесении с понятием «цивилизация» (антиномия «культура - цивилизация»).
Шпенглер выступил против принятой в европейской историографии трехчленной периодизации истории, против той самой концепции всемирно-исторического процесса. Утверждая наличие восьми равно совершенных по полноте осуществления историко-культурных единств, Шпенглер замечает, что ни одно из них не занимает преимущественного положения, все они имеют одинаковое значение в общей картине истории. И все же предпочтения самого Шпенглера отданы в первую очередь не морфологии культур как таковых, но той «логике» истории, согласно которой возникают и исчезают эти миры культур, характеру исторического времени.
Концепция замкнутых циклов у Шпенглера в силу этого весьма специфична: замкнутость «размыкается» на определенной - последней стадии, поскольку, хотя облики культур у Шпенглера как нельзя более индивидуализированы и группируются вокруг совершенно различных (возникающих лишь однажды в истории) «прасимволов», фазы завершения культур при этом тождественны: черты цивилизации во всех культурах совпадают.
Сам метод исторических сопоставлений различных культур (аналогий и гомологий) говорит о невозможности последовательно придерживаться идеи обособленности культуры: без исторических сравнений невозможно углубленное понимание собственной эпохи. Аналогия - основной метод, используемый Шпенглером.
Всю историческую картину он строит «контрапунктически» (по его собственному выражению): на параллелях, сопоставлениях, ассоциативных связях, «одновременности» событий, периодов в различных культурах, их одинакового положения относительно известных общих фаз.
Метод Шпенглера ориентирован, прежде всего, на выявление неповторимой специфики исторических индивидуумов. При этом Шпенглер конкретно ориентируется на действительно уникальное в мире культуры.
Прообразом исторического синтеза для Шпенглера послужила, как известно, идея прафеномена, вокруг которого в морфологии истории Шпенглера организуется и развивается культурный организм. Движение, по Шпенглеру, повторяя в гиперболических формах фазы биологического развития, выступает как общий метафизический принцип, а не как понятие историко-эволюционной теории.
Шпенглер ясно формулирует свой метод как объемлющий культуру в качестве «органического единства, обладающего определенной структурой» и «строго симметрическим строением». Структурно-системный подход к сфере феноменов культуры Шпенглер зовет морфологией. С одной стороны, путем своего «органического» метода Шпенглер стремится почувствовать и выразить полноту единичных проявлений человеческой истории, изменчивость форм, неповторимость самого движения.
Однако столь же важно было Шпенглеру доказать повторяемость всего в истории. Чтобы утвердить подобную повторяемость отнюдь не диалектического характера, ему приходится становиться на путь предельной формализации культурных эпох, заниматься однотипной периодизацией, структурные «срезы» целиком переносить из тысячелетия в тысячелетие, равно применять одну и ту же хронологическую «таблицу» к разным культурам.
В своей концепции Шпенглер отводит исключительное место специфике культуры как порождающей универсальную систему символики. Культура выражает себя в определенных образных или идейных структурах, символах. Облик культуры настолько един в своей символичности, что прасимвол определяет собой все: через его правильное вычленение мы найдем подход к сущности данной культуры и проследим эту сущность до конца, до наиболее индивидуальных проявлений.
Задача «морфологии мировой истории», по Шпенглеру, - дать универсальное, глобальное объяснение всего (путем указания на один, основной символ), накинуть на всю картину жизни и деятельности эпохи сеть символики, обозначить все узлы смысловых «сцеплений», чтобы сомкнулись все символические ряды.
Выявление символического строя - это для Шпенглера, прежде всего, способ смысловой организации эпохи. «Символ» Шпенглера рельефен, ярок, объемен, впечатляющ. Это - статуарность «тела» (символ античного мира), щемящее чувство от беспредельного субъективно переживаемого «пространства» (Западная Европа), то неведомое, что всегда таит в себе «дорога» (Египет). Единая линия развития культуры – это осуществление прасимвола.
Что значит, например, «пространство» как символ тысячелетия западноевропейской культуры? Шпенглер в своих символических «рядах» постоянно проясняет это понятие как направленность в даль, устремленность в бесконечное, это пространство, тяготеющее к бесплотности.
Концепция Шпенглера, отражавшая глубокий пессимизм немецкой нации после поражения в Первой мировой войне, встретила бурный положительный отклик на родине. Ученые же крупнейших научных центров тогдашней Европы – Англии и Франции – первоначально отнеслись к ней крайне неприязненно. Господствующие в этих странах-победительницах умонастроения были совсем иными, что и не позволило должным образом оценить теоретические построения Шпенглера. Потребовались многие годы научного осмысления, изменения социально-политической реальности мира, чтобы взгляды крупнейшего немецкого мыслителя были по достоинству оценены.