Ранние переводы Ветхого Завета

Септуагинта

До нас дошло письмо Аристея (Aristeas), в котором он описывает историю происхождения Септуагинты. Согласно версии Аристея царь Птолемей (очевидно, Птолемей II (285–247 до Р. Хр.)) захотел собрать коллекцию всех книг в мире. Его библиотекарь, Деметрий, сообщил, что в царской библиотеке не достает книги закона Иудеев. Поэтому Птолемей пишет письмо Елеазару, первосвященнику в Иерусалиме, с просьбой прислать 6 старейшин для перевода Закона на греческий язык. Старейшины приехали (согласно легенде, их было 72), были встречены с особым почетом и за 72 дня совершили работу по переводу. Перевод был одобрен иудеями, живущими в Александрии, а сам царь был просто в восторге. Он одарил переводчиков подарками и с почетом отправил домой.

Эта история была пересказана различными последующими авторами (Аристобулом, Филоном Александрийским, Иосифом Флавием), но скорее всего, она является не более, чем выдумкой, и автором ее является не Аристей, а какой-нибудь неизвестный еврейский книжник. Дело в том, что история содержит множество анахронизмов и исторических неточностей, да и сам сюжет настолько наивен, что просто очень трудно в него поверить.

Несмотря на сомнительность данного источника, можно сделать некоторые выводы:

· скорее всего, самым первым на греческий язык был сделан перевод Пятикнижья;

· перевод был необходим прежде всего для иудейской диаспоры, которая начала забывать свой родной язык (по некоторым данным в то время в Александрии жило больше иудеев, чем в Иерусалиме);

· трудно что-то судить о количестве переводчиков.

Важность Септуагинты:

· Септуагинта может помочь нам в проверке библейского текста, особенно, если мы сомневаемся в масоретском источнике

· Возможно, перевод на греческий язык был сделан с манускриптов, копии которых не дошли до нас

· Септуагинта была Библией первых христиан. Мы находим множество цитат из Септуагинты в Новом Завете

· Септуагинта дает нам понимание того, каким образом текст Ветхого Завета понимался в дохристианскую эпоху.

Таргумы

Таргумами называют ранние переводы ВЗ на арамейский язык. Существительное targûm происходит от корня trgm, который означает «переводить». Но кроме этого значения, в раввинистическом иврите это слово может также означать «толковать», «пояснять».

Во время Вавилонского плена израильтяне начали забывать свой родной язык. Как известно, языком Персидской империи был арамейский. Это был язык дипломатии, торговли, одним словом международный язык. Во время Иисуса Христа практически вся Палестина говорила на этом языке. Еврейский изучал только небольшой класс людей. Поэтому, когда читались Священные Писания в синагоге, необходимы были люди, которые бы переводили прочитанное на арамейский. Эти переводчики очень часто не только переводили, но и добавляли свое толкование, либо прибегали к парафразу, чтобы лучше объяснить прочитанное. После изгнания евреев из Палестины (138 г.) появилась нужда в том, чтобы записать подобную устную традицию. К началу нашей эры практически все книги Ветхого Завета уже имели свои таргумы.

Согласно преданию первый таргум относят ко времени Ездры (Неем. 8:7-8). Но первый дошедший до нас записанный таргум датируется 200 г.

Самые известные таргумы В третьем столетии после Рождества Христова в Вавилоне появляется арамейский Таргум на Тору. Возможно, этот таргум представлял собой пересмотренную и отредактированную версию более раннего палестинского таргума на Пятикнижье, но был написан в Вавилоне. Традиционно он приписывается Онкелосу (Онгелосу), возможно, это неправильная транскрипция имени Акила[10].

Другой известный таргум был написан на книги пророков. Он приписывается Ионафану Бен Уззиелу, дата его написания ― IV век нашей эры. Этот таргум является по стилю более свободным, и представляет собой скорее парафраз текста, чем дословный перевод. Оба эти таргума считались официальными и читались в синагоге. Так как те книги ВЗ, которые относились к разделу Писаний, не читались в синагоге, то не было необходимости писать на них официальные таргумы, но копии неофициальных таргумов очень широко использовались в индивидуальном порядке.

Иерусалимский таргум появился приблизительно в 700 г., но до нас дошли только его фрагменты.

Ни один из этих таргумов не представляют интереса для текстологии, но они важны для изучения герменевтики и показывают, каким образом Писание понималось раввинами[11].

Вульгата

Вульгата ― латинский перевод Библии, сделанный Иеронимом. До Иеронима уже существовал перевод Ветхого Завета на латинский язык, но этот перевод был сделан с греческого. В 382 г. римский епископ Дамасий поручил Иерониму проверить правильность имеющегося латинского перевода. Скорее всего, епископ не ставил перед собой такой радикальной цели, как получить новый перевод Ветхого Завета. Иероним вначале сверил перевод книги Псалмов с вариантом Септуагинты, затем перевел Псалмы с шестой колонки Гексаплы Оригена, и только потом он в Вифлееме под руководством еврейских раввинов усовершенствовал свой еврейский и издал Псалмы в переводе с еврейского. После вышел в свет перевод всего Ветхого Завета.

Пешитта

Пешитта ― перевод Ветхого Завета на сирийский язык.

Нововведения христиан

Если древнееврейские манускрипты всегда представляли собой форму свитков, то христиане ввели в практику некоторые усовершенствования. Они заметили, что свитки очень неудобны в чтении: необходимо использовать две руки (одной разворачивать свиток, а второй сворачивать уже прочтенную часть), кроме того, очень сложно было найти нужный фрагмент Писания. Поэтому в начале II-го века появляются так называемые кодексы. Кодекс представлял собой сшитые согнутые посередине листы папируса. Это имело ряд преимуществ. Такой кодекс мог содержать все 4 Евангелия или подборку всех посланий Павла, что было невозможно в свитке из-за их длины (как правило, длины свитка хватало только на одну книгу Писания). Кроме того, облегчался поиск нужного фрагмента, текст мог наноситься с обеих сторон, что удешевляло стоимость документа.

В литературе по новозаветной текстологии вы обязательно столкнетесь с такими понятиями, как унициальные и минускульные рукописи. Дело в том, что в древности употреблялось два стиля греческого письма: один представлял собой нечто вроде скорописи и использовался для обыденных документов (счета, договора, отчеты и т. д.), а другой был более изысканной формой письма и использовался для литературных произведений. Второй вид письма назывался унициальным (от латинского unicial, то есть, двенадцатая часть; очевидно, одна буква занимала 1/12 часть стандартной строки). Если сравнить с современным письмом, то унициальное письмо очень похоже на наши заглавные буквы. Понятно, что изготовление таких рукописей было кропотливой и дорогой работой, их могли приобрести только богатые люди. Тем не менее, до VII века библейские рукописи переписывались только этим видом письма. Два следующих столетия стиль письма начинает меняться, и, приблизительно в IX веке окончательно оформляется новый вид письма, где используются слитное написание маленьких букв. Это письмо называется минускульным. Такое облегченное письмо сразу становится популярным, количество переписанных рукописей увеличивается. До настоящего времени до нас дошло в десять раз больше минускульных рукописей, чем унициальных.

Early Jewish Writings
Title	Type	Date	Purpose
Sopherim	Textual	400 b.c.–a.d. 200	Standardization of pure text
Midrash	Textual interpretation and commentary	100 b.c.–a.d. 300	Doctrinal and homiletical exposition
Tosefta	Addition or supplement	a.d. 100–500	Teachings and traditions of the Tannaim
Talmud	Textual instructions	a.d. 100–500	Contains the Mishnah and the Germarah
Mishnah	Repetitions, teaching	a.d. 200	Oral laws and traditions
Gemara	Commentary	a.d. 200–500	Supplement or expanded commentary on the Mishnah
Masoretes	Commentary	a.d. 500–950	Inserted vowel points—moderate texual criticism

^[12]

Согласно еврейской традиции, термин «Соферим» применим только к самой ранней группе книжников с 5-го по 3-й века до Р. Хр. (от Ездры до Антигона из Сохо). После них начинается эпоха Zugoth (пары ученых-книжников) со 2-го по 1-й века до Р. Хр. (от Йозе Бен Йоезер до Гиллеля). Третья группа Tannaim (повторять, учить) ― от смерти Гиллеля до смерти Иуды Ханнаси (200 г. после Р. Хр.). Учение представителей всех трех групп можно найти в Мишне, Тосефте, Барайтоте и Мидраше. Более 200 таннаим упоминаются в этих трудах, почти все они именуются как «равви» («учитель»).

Евреи сохранили в устной традиции (а потом и записали) огромное количество толкований на Тору и другие части ВЗ. При чем все это перемешано с фольклором, анекдотами, преувеличениями и всевозможными проповедями. Некоторые из них имеют отношение к практическим вопросам, касающимся закона, другие же касаются ритуалов. Вся эта традиция сохранилась в двух больших трудах ― Мидраше и Талмуде. Кроме того, есть еще одна небольшая часть, называемая Тосефта.

Мидраш (от «дараш» ― изучать, исследовать) ― составлялся между 100 г. до Р. Хр. и 300 после Р. Хр. Представляет собой доктринальное гомилитическое исследование ВЗ. Составлялся как на еврейском, так и на арамейском языках. Он состоял из двух частей: Halakah (“procedure”) ― комментарий только на Тору и Haggada («объяснение») ― комментарий на весь ВЗ, который включал различные притчи, поговорки и басни. Он содержит самые ранние проповеди, которые произносились в синагогах. Мидраш важен для текстологии, так как содержит много цитат из ВЗ, которые в некоторых случаях отличаются от масоретского текста.

Тосефта («дополнение») ― возникла между 100 и 300 гг. нашей эры. Тосефта состоит из учений и обычаев раввинов-таннаимов. Эти поучения очень близки по содержанию к Мишне. Согласно традиции, Тосефта была частью Мишны, но Рабби Акива (100 г.) не включил ее в свое издание Мишны, которую он сократил, чтобы облегчить запоминание.

Талмуд(«учение» ― от «limmēd» - «учить») возник между 100 и 500-м годами. Состоит из двух главных разделов. Мишна («повторение» или «учение») была составлена приблизительно в 200-м году. Написанная на еврейском, она представляет собой краткое изложение устных законов (согласно традиции Моисей их устно передал семидесяти старейшинам), обычаев и комментариев на Писание. Мишна делится на 6 разделов: сельское хозяйство, праздники, женщины, гражданские и уголовные законы, жертвы или святые вещи и нечистые вещи. Вторая часть Талмуда называется Гемара (происходит от gmar – «завершать» или «учить»). Само слово «гемара» ― арамейского происхождения, что указывает на то, что она была написана на арамейском языке, а не на еврейском. Она состоит из дополнительных трактатов, которые являются расширенными комментариями Мишны. Есть палестинская Гемара (200 г.) и вавилонская Гемара (500 г.), которая намного больше. Мудрецы, которые составляли Гемару назывались «амораим» (от глагола «амар» ― говорить)[13].

[1] Существует теория, основывающаяся на 11-й главе книги Бытие, согласно которой именно древнееврейский язык был языком, на котором говорили первые люди, Адам и Ева.

[2] F. F. Bruce, The Books and the Parchments, p. 129. See also Gleason L. Archer, Jr., A Survey of Old Testament Introduction, p. 44.

[3] Annals 18 and 24, in Hallo and Younger, Context of Scripture, vol. 2, p. 286.

[4] Ibid., p. 296.

[5] Josephus Antiquities of the Jews 9.7; also see 13.9. It should be noted that Josephus misplaces this incident, putting it in the period of Alexander the Great, a century later than Nehemiah’s record. He does, however, name the priest, Manasseh, and relates that the temple at Shechem was built for him; he also refers to the Samaritans as Cutheans.

[6] However, its script may be the result of a deliberate attempt to give it an archaistic character, as in the case of that manuscript attributed to Abishua, the great-grandson of Aaron. Cf. J. D. Douglas, ed., The New Bible Dictionary, p. 1257.

[7] R. Laird Harris, Inspiration and Canonicity of the Bible, p. 143.

[8] It was highly esteemed by Morinus, who first published the text in 1632; Wilhelm Gesenius condemned it as nearly worthless in 1815; Sir Frederic Kenyon, following Geiger and Kahle, renders it as valuable to the study of textual criticism. See Archer, p. 44.

[9] Geisler, N. L., & Nix, W. E. (1996, c1986). A general introduction to the Bible. Includes indexes. Includes a short-title checklist of English translations of the Bible (chronologically arranged). (Rev. and expanded.) (Страница 497). Chicago: Moody Press.

[10] Aquila is the name of the scholar who made a slavishly literal Greek translation of the Hebrew Old Testament as a substitute for the LXX (discussion below); the confusion of the names was undoubtedly enhanced by the rigid rendering of the text of this Targum, which is itself regarded as a recension by many scholars.

[11] Geisler, N. L., & Nix, W. E. (1996, c1986). A general introduction to the Bible. Includes indexes. Includes a short-title checklist of English translations of the Bible (chronologically arranged). (Rev. and expanded.) (Страница 501). Chicago: Moody Press.

^[12]Archer, G. L. (1998, c1994). A survey of Old Testament introduction ([3rd. ed.].). Chicago: Moody Press.

[13] Archer, G. L. (1998, c1994). A survey of Old Testament introduction ([3rd. ed.].). Chicago: Moody Press.