Итоги всеобщей социальной революции

У нас уже сам собой сложился постулат о практически единовременной социальной революции в целом ряде связанных областей. Произошло следующее:

– крупная победа единобожия;

– серия смертей цариц либо ссылок в монастыри (в последней фазе матриархата);

– замена права наследования младшим на права первородства;

– замена матриархального родства на патриархальное;

– связанное с патриархатом ущемление прав незаконнорожденных;

– отказ родни от ее защиты невесты и передача ее в дом жениха;

– завершение концентрации власти в руках монархий;

– крупный передел крестьянства между старой и новой знатью;

– церковный запрет многоженства (в Европе это 1768–1771 годы);

– переход от племенных правил с кровной местью к общегражданским законам;

– самое начало крепостничества – уже на юридических основаниях.

Это могло занять годы, а могло и десятилетия, – все-таки время двигалось медленнее, чем сейчас. И, разумеется, без прямого участия церкви столь масштабные реформы произойти не могли. Все-таки церковь – это не только религиозный институт, но еще и политический, и социальный. И, разумеется, сама церковь тоже переживала глубокие перемены, и какая-то часть свидетельств о том, какие этапы ей пришлось пройти и какой она была до того, как победители были определены, по счастью, сохранилась.

МНОГОСЛОЙНАЯ ВЕРА

Русская вера

Все выглядит так, словно Россия готовилась принять латинский вариант христианства, причем с самого начала. Поэтому ниже – выдержка из книги «Другая история Руси», авторы С. Валянский и Д. Калюжный.

«Часть датировок затмений Солнца и Луны, упомянутых в русских летописях, выходит правильной лишь в том случае, если мы будем считать летописный год не по-византийски – с 1 сентября, а с 1 марта, как это было принято в Риме. О римском происхождении нашего календаря говорят и латинские названия наших месяцев: сетембрий, октобрий, новембрий, децембрий, – то есть седьмой, восьмой, девятый, десятый месяцы, так что одиннадцатый приходится на январь, двенадцатый – на февраль, а март будет первым месяцем года.

Культовые термины, если бы вера пришла из Византии, должны бы иметь греческую природу, а никак не латинскую… но наш церковный словарь просто переполнен латинизмами! Уместно задать несколько вопросов:

1. Почему русское слово «церковь» созвучно латинскому cyrica (круг верующих), а не греческому эклесия, откуда французское «eglise»? Греческое название перескочило в латинскую Францию, а латинское перенеслось из Рима в Россию!

2. Почему русское слово «крест», как и польское «крыж», происходит от латинского crucifixus, распятие, а не от греческого его названия ставрос?

3. Почему русские священники в летописях всегда называются попами (древнерусское попъ), как по-английски и до сих пор называется римский папа «pope», да и само русское название «поп», очевидно, лишь искажение слова «папа»? Ведь если б священники пришли к нам из Византии, то они и назывались бы, как и там, только иереями. Название поп сохраняется и сейчас в народе и в светских отношениях!

4. Почему русское слово «пост» (старославянское «постъ») того же корня, как немецкое fasten, английское fas, латинское fastI – судебные дни, тогда как по-гречески пост называется нестейя?

5. Почему русское слово «алтарь» происходит от латинского altarium (по-немецки и по-французски altar), а не от греческого бомос?

6. Почему в староцерковном языке вместо слова «уксус» употребляется слово «оцет» (старославянское оцьт) от латинского acetum, тогда как по-гречески уксус прямо и называется оксос, как сейчас по-русски.

7. Почему язычник назывался у нас поганин (откуда слово «поганый»), от латинского paganus (английское pagan), тогда как по-гречески язычник называется этникос?

8. Почему причащение называлось русскими христианами комокати (латинское communicate, французское communier), тогда как по-гречески причащение называлось койнония?

9. Почему вещество для церковного каждения называется ладан, по-старославянски аданум, от латинского слова adanum (корень audo, восхваляю), тогда как по-гречески оно называется либанос?

10. Почему полоса материи, надеваемая диаконом при служении, называется орарь, от латинского orarium, полотенце?

11. Почему слово «вино», употребляемое при причащении, происходит от латинского vinum, а не от греческого ойнос?

12. Почему, наконец, само слово «вера» происходит у нас от латинского слова vera, то есть «Истина», откуда и французское verite, а не от греческого докса?

Можно долго продолжать список латинских слов, если еще учесть, что многие христианские слова и имена, имеющие греческие корни, все же могли попасть к нам не от греков, а от латинян, так как они имеются и в латинской Библии, например: angelus, apostolus, daemon, diabolus…

13. Как попала в славянскую и в русскую Библию 3-я книга Ездры, которой нет ни на греческом, ни на еврейском языке, а только на латинском у католиков?

14. Почему в историях Киевского и других княжеств во времена Крестовых походов не встречается ни одного князя с именем знаменитых греческих святых, если они крестились по обряду Византийской церкви, а только почти одни славянские имена: Владимир, Святослав, Ярослав, Всеволод и так далее, как было в униатских славянских государствах? Ведь славянских имен нет в греческих святцах. А у нас между тем даже Владимир и Ольга не называются своими крестными именами!

Ответ на все эти вопросы лежит на поверхности, в хронологии России. Вот необходимый нам участок.

1717. Франция. Париж. Петр I по приезде имел беседу с регентом малолетнего короля.

1717. Франция. Сорбонна. Католические богословы предлагают Петру I объединение церквей.

1721. Петр I упраздняет патриаршество и этим ликвидирует РПЦ как самостоятельную церковь.

1721. Синод выносит решение о разрешении православным вступать в брак с католиками.

1722. Указ Петра I о цензуре иконописания.

1723. Запрет читать Библию. «Послание патриархов Восточно-кафолической церкви о православной вере». Библия выверяется по латинским канонам.

1726. Переименование славянской школы при Александро-Невском монастыре в славяно-греко-латинскую семинарию.

1737. Указ о взимании штрафов с не исполнивших долга исповеди.

1737. Указ о преобразовании архиерейских школ в славяно-латинские семинарии.

1740. Московская типографская школа соединяется с академией. Греческое учение оттесняется на второй план латынью.

Как видно из смысла событий, идет неуклонное слияние Русской церкви с Римско-католической церковью. Отсюда и латинизмы. И начал это Петр I, а остановлено слияние будет лишь после дворцового переворота, осуществленного дочерью Петра I – Елизаветой.

Это, кстати, яркое свидетельство главенства материнского права. Петр I и его супруга Екатерина I явно представляли разные политические группировки, и дочь их Елизавета не последовала отцовской (прокатолической) линии, она последовала материнской линии – патриотической. Петровскую линию – по этическим требованиям того времени – могли бы поддержать только дети его единоутробных сестер – непоты. Но непоты, если они были, проиграли, и в 1756 году состоялся Константинопольский собор, и латинян тут же приравняли в России к язычникам и начали перекрещивать, как никогда и не крестившихся.

Лишь после 1756 года, исходя из фактов, Россия и создала себе византийское прошлое со всей необходимой атрибутикой. Это важнейшее политическое решение. Переориентация на «Византизм» – это ведь еще и претензия на имперскую преемственность, претензия на право наследования, как титула «Рим» (пусть Третий, зато последний), так и Босфора. А пока, повторюсь, все выглядит так, словно Россия вначале выбирала именно латинский вариант христианства.

Если же заглянуть глубже, то все выглядит еще интереснее. В Радзивилловском списке на Олеге, Люте Свенельдиче и князе Владимире шапки с полумесяцами, на Св. Глебе вокруг шапки с полумесяцем еще и нимб. На монетах великого князя московского Василия III Ивановича (сына Софьи Палеолог) арабской вязью отчеканено: «Нет Аллаха кроме Аллаха и Мухаммад посланник Аллаха». В Интернете есть свидетельства, что эта же надпись арабской вязью до сих пор есть на сходном с шарфом элементе одеяния Русского Патриарха.

Мало того, правивший с 1505 по 1533 год, Василий III известен и тем, что запретил употребление спиртного. И если помнить, что возможное значение топонима «Москва» – Mosque[36](встречается и вариант Mosqve), то есть мечеть (на европейских языках это слово так и звучит), то версии возникают разные, большей частью неканонические.

Что ж, есть общее правило: человек склонен выбирать выигрышные стратегии, а потому следует примеру сильных. Это и становится его правдой. Для России сила (а значит, и правда) долгое время была за Ордой и ее исламом. Затем – за Европой с ее католицизмом. И никак не за Византией. Для человека XV века разрушение Византии значило одно: Господь не на ее стороне. Судя по приведенным выше датам, лишь Екатерина II, имевшая толковых советников и поддержку голштинской родни, сумела начать новую, по-настоящему крупную игру.

Замечу, что все вышесказанное не слишком умаляет положение России по отношению к Европе, поскольку в то же самое время Европа переживала сходный религиозный перелом.

Святой пес Христофор

Одна из наиболее значительных и наиболее замалчиваемых в христианстве фигур – святой Христофор. Дело в том, что у него собачья голова, и в XVII–XVIII веках (в России – в 1722 году) все его изображения в храмах соскабливали и закрашивали. Вот его три ипостаси: одна в облике пса с крестом, вторая – полузверь-получеловек Репрев с зеленеющей листьями тростью и третья в облике человека по имени – Христофор, то есть Несущий Христа (младенца).

И кто же Христофор на самом деле? По своей основной функции перевозчика через реку, чудотворец Христофор, он же Офферо, он же Репрев из страны людоедов обязан быть Хароном, греческим божеством, стоящим на переправе в ад, у реки забвения с названием Стикс. Недаром в одной из легенд император никак не может Христофора убить. А как убьешь того, кто каждый день ходит на тот свет? В позднем варианте Харон уже – владелец собственной лодки, но сути это не меняет. Этот самый Харон-Офферо-Репрев и перенес младенца Иисуса через некую реку, и здесь надо бы вспомнить о сошествии Христа в ад, а в греческих преданиях ад находится именно за рекой. Как утверждают предания, тяжел был Иисус – даже в образе младенца, – еле донес его на себе Главный Перевозчик. И признал Его Господом и преклонил колена.

Ясно, что преклонение столь важного существа, как Харон, дорогого стоит, это и есть акт капитуляции Смерти перед Христом. Изображая на иконах процесс возвращения Иисуса на плечах Христофора через реку забвения, церковь, по сути, демонстрирует, что акт подписан.

Но есть у Христофора еще один близнецовый образ – египетский Анубис, бог смерти и возрождения всего живого, по сути, нормальный крестьянский бог весны. Анубис тоже собакоголов, а главное, в его руках, так же, как у Христофора, зацветающий посох. Это – и есть победа весны над зимой, а жизни над смертью, которую каждый год наблюдают все землепашцы. Зерно – сухое и мертвое, будучи похороненным в сырую землю, воскресает так же, как и посох Анубиса, или как посох Репрева, Офферо или Христофора. С идеей Воскресения Иисуса эти аллегории связаны чрезвычайно тесно.

Остается выяснить, при чем здесь собаки, и в Евразии ответа не найти: собака табурована крупнейшими религиями как один из обликов Нечистого. Ответ сохранился у ацтеков. Собака, с их точки зрения, – отличный проводник на тот свет, и пока вылетевшая из тела душа трепещет, не понимая, что делать, собака ведет ее точно в пещеру предков. Поэтому индейцы всегда убивали и клали в захоронение собаку.

Здесь особенно хорошо видны общие корни культур. Под обличием цивилизованного Христофора кроется несколько более древний Харон, затем еще более древний Анубис[37], а если скрести интенсивнее, то начнет проглядывать обычный индейский пес, коего клали в могилу каждому ушедшему родичу.

Ниже – головы: Анубиса (слева) и Христофора (справа). Голова Христофора, кстати, хранится в одном из храмов Франции. В том случае, если голова эта собачья, реликвия должна быть старой, до реформы XVII–XVIII веков.

Кое-что о псах праведных

Сакральный смысл собаки все «настоящие» церкви отлично осознавали. Доминиканцы (Domini canis – псы Господни) татуировали на запястьях собачью голову с факелом в зубах – так, по крайней мере, считают. На мой взгляд, в зубах у пса была распустившаяся весенняя ветвь – символ воскрешения, символ новой жизни, просыпающейся в руках Анубиса каждую весну, а в церкви Иисуса – каждое вербное воскресенье.

Та же символика и у опричников: собачья голова и метла – на самом деле, пучок, вязанка прутьев с листвой, заодно и символ единства. И удивляться тому, что гяур и христианин – синонимы, а псы-рыцари – именно псы, не надо. Думаю, и термины «легавый», «сука», «щенок» не на пустом месте выросли. По крайней мере, святым покровителем людей с рисковыми профессиями, в том числе милиционеров, является как раз собакоголовый Христофор.

Неизвестное о распятии

Сходные реформы, причем недавно, пережил и образ Иисуса. Вот пример из Ренессанса. Все нарисовано абсолютно искренне, – по сути, это пастораль. Кровь выдавливается из Иисуса винным прессом: поворот, крест давит на Иисуса сильнее, и – новая порция брызнувшей крови из рук, ног и груди.

Кровь здесь является напитком не в переносном, а в самом прямом смысле. Самой целью распятия Иисуса на этом рисунке является добыча из него крови-вина. Сочувствия к нему – ноль; только интерес. Видно, как жаждут испить этой крови детишки слева. Отсюда – до человеческого жертвоприношения ради получения священной крови никакой дистанции: тот, кто это рисовал, по образу мышления – каннибал. И вот об этом, выросшем корнями из культа Дионисия реально существовавшем образе Иисуса, причем недавнем, стараются не помнить, а лучше, если вообще не знать. Но – минуточку внимания – пересказ обряда ацтеков, бывшего в силе в момент завоевания Америки конкистадорами.

Весенний праздник ацтеков

Весенний праздник ацтеков Тошкатль – праздник Возрождения и бога Уицилопочтли в 1519 году совпал с днем католической Пасхи. А теперь – о том, как его празднуют. Едва жрецы дают добро, женщины пекут из освященной маисовой муки несколько сот коржей и, склеивая их медом, возводят фигуру Уицилопочтли. Головку фаллоса бога обмазывают взбитым яичным белком и обсыпают зернами маиса – в надежде на хороший урожай предстоящим летом.

Далее фигуру «пряничного бога» украшают нефритом, золотом и перьями, вооружают его бумажным ножом и дают щит с огромным крестом из орлиных перьев. За спиной бога ставят алое знамя. На рассвете самые лучшие, державшие обеты весь год люди открывают богу лицо. И, едва пряничный бог увидит восход солнца, начинается праздник. Взрослые и дети танцуют танец змеи, взявшись за руки и создав этим длинную, состоящую из всех жителей селения извивающуюся цепь. Затем они ходят в гости, поздравляют друг друга, а те из детей, что в этот день впервые пришли на исповедь и впервые получили крещение водой, считаются божьими любимчиками. Фигуру Уицилопочтли разрезают и раздают по дворам, чтобы божьего тела причастились все.

Однако в годы крупных бедствий Уицилопочтли не пряничный. Это всегда – мужчина-доброволец, предварительно постившийся не менее года, не касавшийся женщин и весь год ходивший по городам и селам с нравоучительными беседами. К празднику Тошкатль, порой до одного дня совпадающему с Пасхой, такой Человек-Уицилопочтли приходит в столицу, а всю ночь перед праздником, окруженный двенадцатью жрецами, сидит и трапезничает телом священного гриба.

Утром он встанет у столба перед главным храмом, его привяжут воины, а люди – все, кто пожелает, будут подходить и передавать ему просьбы для Его Небесного Отца. Все знают: сейчас этот человек – Сын Уицилопочтли, единый с Отцом Уицилопочтли. И, кстати, хронист Бернардино де Саагун утверждает, что бог Уицилопочтли был зачат жившей в храме женщиной Коатликуэ от упавшего с неба перышка[38]– совершенно непорочно. И – над этим непорочно зачатым – во исполнение пожеланий собравшегося вокруг народа начинается экзекуция.

Сына бога Уицилопочтли расстреливают из луков долго и аккуратно, поражая лишь руки и ноги – так, чтобы он истекал кровью постепенно. И только в конце командир отряда стрелков подходит и, прекращая мучения, пронзает Сыну Божьему сердце – коротким копьем[39]– дротиком. По завершении тела и крови Сына Божьего причащаются – так, как это и следует делать по законам симпатической народной магии, то есть совсем не фигурально.

К сожалению, все детали неизвестны, а книги ацтеков до нас не дошли; их кропотливо, библиотека за библиотекой и город за городом, сжег миссионер и просветитель Диего де Ланда.

Примечание. На самом деле параллели с культом Иисуса есть у множества народов. Вот цитата по случаю; в ней перечисляются народы, имевшие рожденного девственницей 25 декабря бога, распятого и воскресшего.

All the following pre-Christian deities shared the myth of a virgin birth on December 25th, crucifixion and resurrection: Chrishna of Hindostand, Budha Sakia of India, Salivahana of Bermuda, Zulis and Osiris of Egypt, Odin of the Scandinavians, Crite of Chaldea, Zoroaster and Mithra of Persia, Baal and Taut of Phoenecia, Indra of Tibet, Bali of Afghanistan, Jao of Nepal, Wittoba of the Bilingonese, Thammuz of Syria, Atys of Phrygia, Xamolxis of Thrace, Zoar of the Bonzes, Adad of Assyria, Deva Tat and Sammonocadam of Siam, Alcides of Thebes, Mikado of the Sintoos, Beddru of Japan, Hesus, Eros, and Bremrillah of the Druids, Thor of the Gauls, Cadmus of Greece, Hill and Feta of the Mandaites, Gentaut and Quexalcote of Mexico, Universal Monarch of the Sibyls, Ischy of the island of Formosa, Divine Teacher of Plato, Holy One of Xaca, Fohi and Tien of China, Adonis of Greece, Prometheus of Caucasus, and Ixion and Quirinus of Rome. (For more info read: «The World’s Sixteen Crucified Saviors – Christianity Before Christ» by Kersey Graves)

Ниже изображения распятия, не имеющие отношения к европейскому христианству.

Смысл игры

Есть еще одна важная параллель, связывающая религиозные традиции Мексики и Европы – игра. Почему религиозные? Потому что в Мексике игра в мяч заканчивалась жертвоприношением.

Более всего индейская игра в мяч напоминает смесь регби и баскетбола. Играли в нее по всей Америке от Великих озер до Патагонии[40]. Смысл игры сакральный: это и гадание, и соревнование, и отличный суррогат войны. Известно, что большинство современных игр с мячом уходят корнями туда, к ним, но если для нас игра – это лишь игра, то для индейцев игра в мяч – это прежде всего способ принятия политических решений. Недаром стадион располагался как раз между храмом и дворцом правителя.

Когда конкистадоры пришли на материк, ацтеки уже ясно осознавали всю пагубность войн. Индейская бухгалтерия отлично работала и к тому времени вступила в противоречие с традицией воевать и приносить массовые жертвы богам – ввиду явной нерентабельности. И выход был найден: сначала ввели так называемые «договорные» войны, не выходившие за рамки религиозных потребностей, а затем все неразрешимые споры стали решаться игрой заинтересованных сторон. Чем больше мячей было закинуто в «лоно смерти» (каменный аналог баскетбольной корзины, имеющий значение пещеры, расщелины, пасти и женского полового органа), тем лучше относятся к данной команде боги.

Да, иногда игроков покупали. Да, порой случай одерживал победу над здравым смыслом. Но по большому счету система работала не хуже голосования в парламенте: имевшие больше ресурсов (человеческих прежде всего) побеждали и в игре, а значит, и в политике. Без необходимости воевать.

Играли не только с врагом; чаще всего играли со своими. Все эти финалы, полуфиналы и четвертьфиналы были крайне удобным способом выстроить иерархию отношений, – уже потому, что ведущих племен внутри племенных союзов обычно бывает 4, или 8, или 12, или 16. Это связано с особенностями брачных отношений внутри народа. По сути, это обычные фратрии, столь ясно описанные Энгельсом. У ацтеков было 4 таких фратрии, а самые главные, Орлы и Ягуары, были и ведущими игроками – и на поле, и на выборах вождей. Точно такое же деление, только на «знамена», было и в Китае (8 знамен). Судя по числу титанических фигур (четыре), в Абу-Симбеле, так же делилась власть меж родами Верхнего Египта. Подозрительно схоже и число зверей Апокалипсиса (орел, лев, телец, стрелец), как если бы за каждым этим «тотемом» стоял сильный род. У ацтеков, например, главных богов, как и родов, было четыре. И каждый бог, как и каждый род, имел право голоса. И голос богов яснее всего заявлял о воле богов на стадионе – итогом игры. Ровно то же самое происходило и в античной Византии.

Византийский ипподром

Византийский народ представляли четыре дима: венеты (голубой цвет), прасины (зеленый цвет), русии (красный цвет) и левки (белый цвет). Ведущих димов, как и в Мексике, два: прасины и венеты, и, конечно, термин «дим» (по сути, это – род) имеет прямое отношение к демосу – народу. Каждый дим имеет выборных руководителей – димархов и димократов (как у ирокезов). У каждого есть свое имущество, своя казна, свои вооруженные отряды. И, естественно, каждый дим имеет свои политические интересы. Например, у прасинов обширные торгово-купеческие интересы, в их руках флоты и склады. А венеты – сугубо военно-аристократическая партия, в их руках земля, а главное, проливы и каналы Нила. И конечно же, как всякий нормальный «ирокез», ни один член дима не желает терять родичей в братоубийственной войне, если дело можно решить стадионом.

Из хроник политическая и религиозная подоплека византийских событий по возможности вымарана. Летописцы Малала, Феофан, Прокопий, думаю, просто отредактировавшие старые, подлинные летописи, местами откровенно перестарались. Церкви у них стали цирками, матери владык Византии – цирковыми блудницами, а важнейшие политические партии страны – бандами болельщиков.

Что ж, каучука для мячей ни в Египте, ни в Византии не было, но были лошади, а потому все решало состязание в скорости. Каждый дим выставлял своих наездников и выступал под своим цветом, и, судя по всему, кто первый приходил к финишу, тот и признавался правым. Божий суд в своем роде – не слишком научный метод установления истины, но куда как менее затратный, нежели гражданская война.

На том же стадионе решались и вопросы управления. Место удобное: трибуны поделены между партиями, так что император мог воочию наблюдать, насколько важен тот или иной вопрос для той или иной части народа. Оратора, благодаря и ныне не превзойденным акустическим параметрам античных стадионов, слышали все, а вот ему чужие выкрики выступать не мешали. Нормальная племенная демократия – как в Теночтетлане.

Разница между сведениями об ацтеках и византийцах одна: у ацтеков игра заканчивалась торжественным жертвоприношением человека. О византийцах таких сведений нет, хотя это сходные уровни развития общества, и, положа руку на сердце, жертвоприношения быть обязаны. Возможно, они как-то в летописях замаскированы, но историческому контексту они бы не противоречили. Сейчас мы увидим, что в предположениях не ошиблись; Европа знала толк в жертвоприношениях, и относительно недавно.

Пара слов о казнях

Давайте еще раз обратим внимание, как был прикреплен к дереву Человек-Уицилопочтли: он был ПРИВЯЗАН, а не прибит и не пригвожден. И, знаете, есть, по меньшей мере, одна книга (написанная турецким шпионом в Европе), где указано, что Иисус был ПОВЕШЕН на кресте, а не прибит. И Оттон Фрейзингенский, сообщая о казни сарацина-отравителя в 1159 году, использует то же слово: ПОВЕШЕН на кресте. И, кстати, Кришна также был ПОВЕШЕН на дереве. И в Эфиопии Иисус традиционно изображается без гвоздей, вбитых в руки. И в самой Италии вначале было ровно то же самое, а привычное нам изображение прибитого гвоздями бога, по мнению ученых, – ОЧЕНЬ позднее. В основе же все сходится к общей на всех материках практике с общим религиозным смыслом.

Вообще, мы очень многого не понимаем о своем прошлом. В Константинополе в разгар христианства людей зажаривали в чреве медного быка на площади Быка (аналог Ваала?). А в Севилье XVI века инквизиция замуровывала и живьем запекала людей в кемадеро, чревах четырех каменных (в других источниках – гипсовых, как уток в глине) статуях пророков (вариант – статуях четырех зверей апокалипсиса). Спрашивается, зачем?

А конкистадор Эрнан Кортес перед ответственной битвой повесил «на счастье» 13 индейских женщин. Однако на рисунке ниже изображены вовсе не действия испанских солдат против индейцев; это методы инквизиции в Европе против собственного населения. И здесь веревок тоже тринадцать! Инквизиторам ведь не было нужды в воинской удаче? Может оказаться так, что именно в таких «мелочах» кроются глубинные корни, сама сущность явления, которое мы знаем под термином «вера». Поясню: люди на рисунке УЖЕ МЕРТВЫ, то есть изображенное сожжение – это НЕ КАЗНЬ, не способ отнять жизнь. Но если это сожжение по своей сути – не казнь, то ЧТО ЭТО?

Да, у толкователей типа Льоренте удавить перед сожжением – милость, даруемая раскаявшимся, но даже такое толкование не снимает главного вопроса: что есть сожжение, которое не есть казнь?

На мой взгляд, суть объяснил в 1239 году летописец Альбрик из монастыря Трех источников. Вот что он пишет: «На пятницу перед Пятидесятницей (13 марта) была принесена великая и богоугодная жертва всесожжения, а именно: в присутствии короля Наварры барона Шампани в Монт-Эмэ, прежде называвшейся горой Видомара, были сожжены 183 булгра».

Обратите внимание, что именно написал современник событий Альбрик: «ПРИНЕСЕНА ВЕЛИКАЯ И БОГОУГОДНАЯ ЖЕРТВА ВСЕСОЖЖЕНИЯ».

Польза от мертвых

В 1609 году в Германии, в разгар всевластия инквизиции, была издана книга некоего О. Кролла. Вот цитата: «Возьмите неповрежденный чистый труп рыжеволосого мужчины 24 лет, казненного не ранее одного дня тому назад, предпочтительно через повешение, колесование или посажение на кол… Подержите его один день и одну ночь под солнцем и луной, затем разрежьте на крупные куски и посыпьте порошком мирры и алоэ, чтобы он не был слишком горьким…»

В 1664 году в Лондоне издали «Полную книгу о химии» Николае Лефевра, известного фармацевта. Прежде всего, писал фармацевт, нужно отрезать мышцы от тела здорового и молодого мужчины, вымочить их в винном спирте, после чего повесить в сухом прохладном месте. Если воздух очень влажный или идет дождь, то «эти мышцы надо повесить в трубе и каждый день сушить их на несильном огне из можжевельника, с иголками и шишечками, до состояния солонины, которую моряки берут в дальние плавания».

В Европе палачи прямо с эшафота продавали свежую кровь и человеческий жир для фармацевтических целей, и церковь, похоже, признавала такую практику законной. По крайней мере, солдаты Эрнана Кортеса отрезали человечий жир для нужд целительства на глазах у двух войсковых священников и, судя по хроникам, ни разу не услышали протеста с их стороны. Фармацевтика открыто потребляла трупы казненных преступников, умерших в богадельнях или погибших христиан, а грабители похищали трупы из могил, расчленяли их и вываривали в котлах. Маслянистая жидкость (аналог миро) сбывалась за бешеные деньги.

Считалось, что человек, умерший насильственной смертью, в плане изготовления из него целебных препаратов ценнее, чем тот, кто ушел из жизни от болезни. И особенно росла целительная сила, если использовать труп пожертвовавшего собой человека! Фармацевты использовали ПРЯМЫЕ ПАРАЛЛЕЛИ с христианским вероучением, точнее с отдавшим свою жизнь Иисусом. То есть, теоретически, Гроб Господний, за которым крестоносцы ходили в Египет, должен был иметь непревзойденную силу исцеления! А уж если надоить из телесных остатков Иисуса миро… здесь предания о походах в Египет и становятся хорошо мотивированными: если уж куда и ходить за Гробом Господним, так только в Египет. Более всего сырья было здесь.

В 1564 году французский врач Ги Де ла Фонтен из Наварры на складе одного из торговцев в Александрии видел груды тел, предназначенных для переработки в лекарство. Джон Сандерсон, александрийский агент Турецкой торговой компании, в 1585 году получил приказ включиться в торговлю мумие – так в то время назывались продукты переработки трупов. Около 600 фунтов мумифицированной и высушенной мертвечины отправил Сандерсон в Англию. Это колоссальные деньги. В XIII веке, по свидетельству лекаря Абдэль-Лятифа, мумие, выскобленное из трех человеческих черепов, продавалось за полдирхема (дирхем – серебряная монета весом 297 г).

Это не строго европейская традиция, конечно. В Бирме на трупах настаивали мед, а мед, в котором хранились останки монаха, и вовсе был панацеей. Обычная симпатическая магия. То же почитание тела святого человека было и в Японии: после трех лет усушки тело разрезали и употребляли. Монах, как видим, всегда стоит больше. Стоит ли удивляться, что в Европе главным фармацевтом была церковь.

Пьячентский аноним пишет, что «в самом городе Клизме мы видели в базилике более восемнадцати деревянных ковчежцев святых старцев». А стоит учитывать, что город Клизма (предшественник Суэца) – это порт Красного моря, ведущий в две стороны: к Индиям и в Европу. То есть ковчежцы со святыми старцами были приготовлены к вывозу. А нотариус Бурхард в 1175 году видел в Александрии в церкви святого Марка Евангелиста 70 склепов, полных костей и крови (видимо, все-таки не крови, а миро) мучеников, имена которых неизвестны. И здесь все ясно: церковь Марка Евангелиста определенно приняла на продажу очередную партию мумий, выпотрошенных из египетских склепов. Что ж, был бы спрос, а он был. В Европе проданы гекалитры крови Иисуса, мешки волос Девы Марии и многие тысячи отрезанных пальцев и ушей святых Бонифациев и Себастьянов. Даже король Франции Франциск I никогда не выезжал за ворота без кожаного кисета с порошком из мумии, а король Англии Карл II втирал его в кожу. Недаром есть знатоки Египта, считающие, что массовое разорение саркофагов спровоцировано охотой за мумиями.

Примечание. Пропитанное опием «мумие» – дохристианский, видимо, из культа Дионисия идущий фармацевтический рецепт. Для аптекаря-еврея, как и для торговца-мусульманина, прикоснуться к мертвечине означало тяжко осквернить себя. Думаю, это должно было привести к дроблению аптекарских рецептов на две части: содержащие продукты животного происхождения и не содержащие.

Здесь, наверное, и пора сказать, что в состав для бальзамирования входили наркотические вещества. Да, нынешние эксперты с удивлением обнаружили в мумиях «следы» гашиша, но это ведь никогда и не было тайной. Фармацевты о болеутоляющих свойствах мумий знали всегда. Отчасти поэтому и началась эта общеевропейская охота на святые мощи, а их из Египта вывезли без числа. И не только для медицинских целей, но и для духовных. Впрочем, о духовном – чуть ниже.