Но когда вы становитесь свидетелем этого процесса, то вам остается, лишь рассмеяться. Теперь нет ни врага, ни друга. Вы понимаете, что это все - лишь проявления некоего естественного течения.
Когда вы осознаете второе тело и становитесь в нем свидетелем - свидетелем симпатии и неприязни, - начинается познание третьего тела. Третье тело - астральное. Как в эфирном теле есть "влияния", так в астральном - "магнетические силы". Его дыхание - магнетизм. В одно мгновение вы сильны, а в другое - бессильны. В одно мгновение вы полны надежды, а в другое - отчаиваетесь. В одно мгновение вы уверены, а в следующее от вашей уверенности не остается и следа. Это вхождение и истечение магнетизма в вашем теле. В один момент вы способны бросить вызов самому Богу, а в следующий боитесь даже собственной тени.
Когда магнетическая сила в вас, когда она в вас входит, вы - само величие, когда же она выходит, вы - просто ничто. И эти состояния постоянно сменяют друг друга, как день и ночь. Это круг, вертящееся колесо. И даже такой человек, как Наполеон, знал моменты бессилия, и даже у очень трусливого человека бывают моменты отваги.
В дзюдо есть целая техника, позволяющая определить, когда человек утрачивает силы. В этот момент его и нужно атаковать. Когда он в полной силе, вы обречены на поражение, поэтому для атаки нужно улучить именно тот момент, когда магнетическая сила выходит из него. А в моменты, когда эта сила входит в вас, нужно провоцировать противника к атаке.
Вхождение и истечение магнетической силы соответствует вашему вдоху и выдоху. Поэтому, когда нужно сделать что-то трудное, вы задерживаете дыхание. Например, вам нужно поднять тяжелый камень. На выдохе вы даже не оторвете его от земли. Вы просто не можете этого сделать! Но вам это удается на вдохе или при задержке дыхания. Ваше дыхание соответствует процессам третьего тела. Поэтому нужно атаковать противника именно на его выдохе, когда из него выходит магнетическая сила (если он только не научен, дурачить своего соперника). В этом секрет дзюдо. Вы можете победить даже более сильного противника, нужно лишь знать моменты, когда он робок и бессилен. Когда из него уходит магнетическая сила, он просто обречен на слабость.
Как первое тело живет в воздухе, так третье - в магнетической сфере. Магнетические силы окружают нас со всех сторон, мы их вдыхаем и выдыхаем. Но если вы осознаете эти входящие и выходящие силы, то вы уже ни сильны, ни бессильны. Вы вышли за пределы обеих этих категорий.
Дальше идет четвертое, ментальное тело, где входит и выходит мысль. Но и у этого "вхождения мысли" и "истечения мысли" есть свои соответствия. Мысль входит, когда вы вдыхаете, и только в эти моменты возможно оригинальное мышление. Когда же вы выдыхаете, наступает момент бессилия; тогда не рождается ни одна оригинальная мысль. А если к вам приходит особенно удачная мысль, вы даже задерживаете дыхание. Когда рождается оригинальная мысль, дыхание затаивается. Это параллельные явления. При истечении мысли не рождается ничего. Истекающая мысль просто мертва.
Осознав вхождение и истечение мыслей, вы готовы познать пятое тело. До четвертого тела все довольно понятно, поскольку у нас изначально есть некоторый опыт, служащий основой для понимания соответствующих процессов. После четвертого тела все становится очень необычно. Но кое-что все-таки понять можно. Когда же вы сами выйдете за пределы четвертого тела, то поймете все еще лучше.
В пятом теле... как бы это сказать? Атмосфера пятого тела - сама жизнь (как мышление, дыхание, магнетическая сила, любовь и ненависть служат атмосферами для низших тел). Для пятого сама жизнь - атмосфера. Итак, в пятом теле вдох - это момент жизни, а выдох - момент смерти. В пятом теле вы начинаете понимать, что жизнь не есть нечто, пребывающее в вас. Она входит и выходит. Жизнь сама по себе не находится в вас. Она просто входит и выходит, подобно дыханию.
Поэтому слова дыхание и прана стали синонимами - благодаря пятому телу. В пятом теле слово прана полнозначно. Здесь входит и выходит именно жизнь. И как раз поэтому, нас постоянно преследует страх смерти. Вы постоянно осознаете, что смерть рядом, она ждет за углом. Она всегда тут, поджидает. Сопровождающее вас везде чувство смерти - чувство незащищенности, гибели, тьмы - связано как раз с пятым телом. Это чувство очень сумрачное, смутное - ведь вы никогда полностью не осознаете его.
Когда вы приходите в пятое тело и осознаете его, вам становится понятно, что жизнь и смерть - лишь дыхание пятого тела, - входящее и исходящее. А осознав это, вы понимаете, что не можете умереть, ибо смерть, как и жизнь, не является вашим неизменным врожденным качеством. И то и другое - внешние явления, они приходят и уходят. Вы никогда не были живы, никогда не были и мертвы. Вы - нечто запредельное обоим состояниям. Но это ощущение запредельности может прийти лишь тогда, когда вы осознаете движение силы жизни и смерти в пятом теле.
Судя по некоторым работам Фрейда, он был близок к постижению этого явления. Он не был йогом, иначе понял бы его до конца. Фрейд называл это "волей к смерти" и утверждал, что каждый человек иногда стремится к жизни, а иногда - к смерти. У человека есть две противонаправленные воли - воля жить и воля умереть. Западное сознание восприняло это, как совершенный абсурд... как эти два противоположных стремления могут сосуществовать в одном человеке? Но Фрейд говорил, что если человек способен на самоубийство, значит, ему присуща воля к смерти.
Ни одно животное не способно на самоубийство, ибо животные не могут осознавать пятое тело. Животные не убивают себя, ибо им неведомо осознание: они не знают, что живы. Для того чтобы себя убить, должно быть соблюдено одно условие: нужно осознавать жизнь, а животные ее не осознают. Но есть еще одно необходимое условие. Для совершения самоубийства нужно к тому же не осознавать смерть.
Животные не совершают самоубийств потому, что не осознают жизни, мы же совершаем их потому, что осознаем жизнь, но не осознаем смерти. Когда человек осознает смерть, он не может себя убить. Будда не может совершить самоубийство, поскольку в этом нет смысла, это нонсенс. Он знает, что на самом деле убить себя нельзя, можно только сделать вид. Самоубийство - это бессмыслица, ибо на самом деле вы ни мертвы, ни живы.
Смерть всегда присутствует на пятом уровне, в пятом теле. Это просто вхождение и истечение определенной энергии. И это вхождение и истечение происходит внутри вас. Если вы идентифицируете себя только с первым, вы можете предать второе. Если вы идентифицируете себя с жизнью, и она вдруг становится невыносимой, вы говорите: "Я убью себя". Так утверждает себя второй аспект вашего тела.
Нет ни одного человека, который иногда не думал бы о самоубийстве, ведь смерть - обратная сторона жизни. И эта сторона может выразить себя через самоубийство, либо через убийство - у нее есть обе возможности. Если вы одержимы жизнью, если вы привязаны к ней настолько, что хотите отречься от смерти полностью, вы можете убить другого человека. Убивая другого, вы удовлетворяете свое желание умереть, свою "волю к смерти". Этот фокус позволяет вам ее обмануть... убив другого, вы думаете, что не умрете сами.
Все совершавшие массовые убийства люди (Гитлер, Муссолини) очень боялись смерти. Этот страх преследовал их неотступно, и они проецировали смерть на других. Человек, способный лишить другого жизни, думает, что он сильнее смерти... ведь он может убивать. Его "магическое" мышление подсказывает ему, что, убивая, он преодолевает смерть, и то, что он делает с другими, уже не грозит ему. Такая вот проекция смерти. Но она может вернуться. Если вы убиваете многих, вы в конечном итоге совершаете самоубийство - к вам возвращается ваша же проекция.
В пятом теле, где к вам приходят жизнь и смерть (приходит и уходит жизнь), вы не можете испытывать привязанность ни к одной из них. Если вы к чему-то привязаны, значит, не принимаете полярность в ее целостности, и тогда заболеваете. До четвертого тела все было довольно просто, но понять смерть и увидеть в ней просто другую сторону жизни очень трудно. Постичь жизнь и смерть, как параллельные явления (как одно и то же, как два аспекта одного явления) очень трудно. Но именно такова полярность пятого тела. Так в нем проявляется прана.
С шестым телом дела обстоят еще сложнее, поскольку там больше нет жизни. В шестом теле... как бы это сказать? После пятого отпадает "я", отпадает эго. Когда нет эго, вы обретаете единство с целым. Теперь "все", что приходит, уже не принадлежит вам - ведь эго не существует. Все становится космическим, а коль так, то противоположность обретает форму созидания и разрушения, сришти и пралайя. Поэтому и трудно говорить о шестом уровне. Роль атмосферы тут выполняют "сила созидания и сила разрушения". В индийской мифологии эти силы отождествляются с Брахмой и Шивой.
Брахма - божество созидания, Вишну - божество сохранения, а Шива - божество великой смерти, разрушения, или распада, когда все возвращается к своим истокам. Шестое тело принадлежит, как раз этой необъятной сфере созидания и разрушения, сфере действия сил Брахмы и Шивы.
В каждое мгновение к вам приходит созидание, и тут же все подвергается распаду. И когда йог говорит: "Я видел сотворение и видел пралайю, конец; я видел, как мир обретает бытие и как он возвращается в небытие", - речь идет о шестом теле. Эго здесь нет, и все, что приходит и уходит, - это вы. Вы обрели единство со всем. Рождается звезда - это пришло ваше рождение. Звезда угасла - это вы ушли.
Индийская мифология гласит, что все мироздание есть один вздох Брахмы. Только один вздох! Это дыхание космической силы. Когда Брахма вдыхает, совершается творение... рождается звезда, она является из хаоса, все обретает существование. А когда он выдыхает, все уходит, исчезает. Звезда умирает... существование переходит в несуществование.
Поэтому я и говорю, что о шестом теле рассказать очень сложно. Оно не эгоцентрично, оно всеобъемлюще. И в шестом теле вы узнаете о мироздании все, - все, о чем говорят религии мира. Говоря о творении, мы говорим о шестом теле, о связанных с ним знаниях. И говоря о великом потопе, мы тоже говорим о шестом теле.
Великий потоп, описанный в мифологии иудео-христиан, вавилонян и сирийцев, или пралайя у индусов - все это один вдох-выдох шестого тела. Это космический опыт, не индивидуальный. Это космический опыт, вас там нет!
Человек в шестом теле, человек, достигший шестого тела, видит в каждой смерти свою смерть. Махавира не способен убить муравья не из-за каких-либо принципов ненасилия, но из-за того, что это и его смерть. Что бы ни умирало, это его смерть. Когда вы осознаете созидание и разрушение - осознаете, как вещи в каждое мгновение обретают и утрачивают существование, - это осознание шестого тела. Всякий раз, когда вещь уходит из существования, приходит что-то другое. Солнце умирает, где-то рождается следующее. Умрет эта Земля, придет другая.
Мы сохраняем привязанность даже в шестом теле: "Земля не должна погибнуть!" - но все рожденное когда-то должно умереть. Даже человечество. Для этого уже создаются водородные бомбы. А с созданием водородных бомб сразу же возникает и тяга к другим планетам, ибо эти бомбы предвещают близкий конец Земли. Прежде чем она умрет, жизнь разовьется в другом месте.
Шестое тело - это ощущение космического созидания и разрушения: созидание-разрушение, вдох-выдох. Поэтому и возникло выражение "вздох Брахмы". Брахма - олицетворение шестого тела. В шестом теле вы становитесь Брахмой, тут вы и в самом деле осознаете как Брахму, так и Шиву - оба полюса. А Вишну вне этого противоположения. Они образуют тримурти, троицу... Брахма, Вишну и Махеш, или Шива.
Это троица свидетеля. Если вы осознаете Брахму и Шиву, созидателя и разрушителя, если вы осознаете этих двоих, то вам откроется и третий - Вишну. Вишну - это ваша реальность в шестом теле. Потому-то его и чтят больше, чем других представителей этой троицы. Брахму помнят, но, хотя он и Бог созидания, ему поклоняются, возможно, лишь в одном или двух храмах. Вроде бы следует поклоняться именно ему, но нет. Шиве поклоняются даже больше, чем Вишну, - из страха перед смертью. Поклонение ему обусловлено ужасом смерти. Но почти никто не поклоняется Брахме, богу созидания, ибо тут нечего бояться, вы уже и так созданы, и Брахма больше не имеет к вам никакого отношения. Поэтому ему не посвящен ни один большой храм. Он создатель, и ему следовало бы посвятить все храмы, но это не так.
Больше всего почитателей у Шивы. Он везде. Ему посвящено огромное множество храмов. Признано, что его может символизировать даже простой камень, иначе было бы невозможно создать достаточное количество идолов - просто не хватило бы материала. Поставьте где-нибудь камень - вот вам и Шива. Ибо разум настолько боится смерти, что от Шивы не убежишь, ему необходимо поклоняться, и ему поклонялись всегда. Но Вишну - более значительное божество. Поэтому Рама - инкарнация Вишну, и Кришна - инкарнация Вишну. Все аватары, то есть божественные воплощения, суть инкарнации Вишну.
Даже Брахма и Шива поклоняются Вишну. Может быть, Брахма и созидатель, но он творит для Вишну. Может быть, Шива и разрушитель, но разрушает он тоже для него. Они оба - дыхание Вишну, вдох и выдох. Брахма - вдох, Шива - выдох. А Вишну - реальность шестого тела.
В седьмом теле все еще сложнее. Будда называл седьмое тело нирвана кайя, - телом просветления, ибо истина, абсолют обретается именно в седьмом теле. Это последнее тело, и там нет даже созидания и разрушения, скорее - бытие и небытие. Созидание тут идет от чего-то иного, и разрушение от чего-то иного - не от вас, - а бытие и небытие от вас.
В седьмом теле вдох и выдох - это бытие и небытие, существование и несуществование. Но не следует себя идентифицировать ни с одним из них. Все религии основаны теми, кто достиг седьмого тела. И в конечном итоге язык можно свести к двум словам: бытие и небытие*. Будда говорит на языке небытия, на языке выдоха, и он говорит: "Реальность - это ничто". А Шанкара говорит на языке бытия, и он говорит, что высшая реальность - Брахма. Шанкара использует утвердительные термины, ибо он избрал вдох, Будда использует отрицательные термины, ибо избрал выдох.
* Взять хотя бы язык информатики. В памяти компьютера вся информация существует в виде последовательности единиц и нулей, нескончаемой вереницы "да" и "нет", бытия и небытия заряда на участке поверхности диска. - Прим. перев.
Но это лишь варианты языкового выбора. Третий выбор - реальность, которую невозможно выразить в словах. Мы обычно говорим об "абсолютном бытии" или "абсолютном небытии". Это наибольшее, о чем можно сказать, ибо седьмое тело за пределами этого. И эта запредельность возможна.
Даже выйдя из этой комнаты, я смогу что-то сказать о ней. Я окажусь за ее пределами и войду в другую комнату, но смогу вспомнить и эту и рассказать о ней что-то. Но если я выйду из комнаты и упаду в бездну, то не смогу сказать ничего даже о комнате, из которой вышел. До сих пор о каждой из третьей точки можно было что-то сказать словами, символами, потому что всегда существовало еще одно, внешнее тело. Вы могли войти туда и оглянуться назад. Но это возможно лишь до седьмого тела. За пределами седьмого говорить не о чем, ибо седьмое - последнее, дальше идет бестелесность.
В седьмом теле приходится выбирать между бытием и небытием - либо язык отрицания, либо язык утверждения. Есть только два выбора. Один из них - выбор Будды, который сказал: "Не остается ничего". Другой - выбор Шанкары: "Остается все".
В каждом из этих семи измерений или семи тел (если говорить о человеке) жизненная сила выражается по-своему, ее царство многомерно. Везде, где есть жизнь, есть и процесс вхождения и истечения. Жизнь не может существовать без этих противоположностей.
Итак, прана - это энергия, космическая энергия, и наше первое с ней знакомство происходит в физическом теле. Вначале она проявляется, как обычное дыхание, а затем - как иные его формы: влияния, магнетизм, мышление, жизнь, созидание, бытие. Каждый из этих двойственных процессов идет сам по себе, и если человек его осознает, он выходит за его пределы и достигает некоей третьей точки. В момент, когда вы этой точки достигаете, вы выходите за пределы соответствующего тела и входите в следующее. Из первого тела во второе и так далее. Если вы идете все дальше, то вплоть до седьмого уровня у вас впереди еще есть новые тела. Но после седьмого вас ждет бестелесность, и тогда вы чисты. Тогда вы не разделены, тогда нет противоположностей. Это адвайта - "не два". Это единство.
Тантра и мир чакр
Тантра - это свобода, свобода от любых построений разума, от всех его игр. Свобода от любых структур, свобода от другого. Тантра - это пространство быть. Тантра - освобождение. Тантра - не религия в обычном смысле слова, ведь религия - это тоже игра. Религия дает вам определенные шаблоны. Свои шаблоны есть у христианства, у индуизма, у мусульманства - они предлагают вам определенный стиль, дисциплину. Тантра же отвергает любую дисциплину.
А когда нет дисциплины, когда нет порядка, навязанного извне, внутри вас рождается порядок совершенно нового типа. В вас рождается то, что Лао-цзы называл Дао, а Будда - дхармой. Вам не приходится ничего делать, это происходит с вами само собой. Тантра лишь создает для этого пространство. Она даже не приглашает, не ждет, просто создает пространство. А когда это пространство готово, в вас входит целое.
Мне как-то рассказали очень красивую, очень древнюю историю...
В одной провинции долго-долго не было дождя. Все иссохло. Наконец горожане решили пригласить заклинателя дождя. Такой человек жил в одном отдаленном городе, и вот за ним послали делегацию с просьбой поскорее прийти и вызвать дождь для пересохших полей.
Заклинатель, мудрый старик, пообещал прийти, но попросил предоставить ему маленький домик вдали от людей, в месте, где он сможет уединиться на три дня. Не нужно ни еды, ни питья. Он посмотрит, что можно сделать. Его просьбу исполнили.