Философия Древнего Мира

2.1.1. Философская мысль Древнего Востока

Философия смогла раньше всего стать самостоятельным способом духовной деятельности человека в двух странах Древнего Востока – Индии и Китае. Здесь она развивалась, испытывая воздействие ряда особенностей социально-экономической, политической и духовной жизни, присущих странам Востока. Во-первых, человек был очень слабо выделен из коллектива, общины, не ощущая себя самостоятельной личностью. Во-вторых, особенностью социального устройства этих стран являлась корпоративность (наличие замкнутых социальных групп – кланов, каст и т.п.). В-третьих, господствовал традиционализм (уважение к старому и отрицание нового). Поэтому философия была обращена не к отдельному человеку, а к целому – изучая общественные порядки или занимаясь поиском всеобщего мирового закона.

а) Древнеиндийская философия

В формировании древнеиндийской философии особую роль сыграли веды и упанишады. В ведах (от санскритского «веда» – знание) отражено религиозно-мифологическое понимание мира, ставятся основные мировоззренческие вопросы, признается естественным деление общества на замкнутые группы (варны и касты). Упанишады (от санскритского «сидеть около [ног учителя]») являются уже предфилософскими текстами. В них признается всеобщее единство мира и дается ответ на вопрос о первооснове бытия, которой считается безличное абсолютное сущее идеального характера – брахма. Из брахмы возникает все – Вселенная и боги. Она неизменна и бесконечна, лишена причины и подобия, неизмерима, безначальна и неразрушима. В упанишадах содержится учение о круговороте жизни – самсара, формулируется закон воздаяния – карма (на санскрите – «жребий»). Согласно им, душа включена в вечный круговорот перерождений. Поэтому со смертью индивида она не исчезает, а в зависимости от правильности ее поступков в предыдущей жизни переселяется в тело представителя той или иной касты. Тот, кто действует в соответствии с существующими для своей варны обычаями и нормами поведения, готовит себе лучшую участь в следующих жизнях. Вместе с тем, идеальная бессмертная душа близка к брахме, и в земной жизни она чувствует себя «неуютно», подвержена разочарованиям, искушениям и ошибкам. Счастье состоит в том, чтобы душа не вернулась больше в тело и навечно слилась с Брахмой, освободившись из бесконечной цепи перерождений. Это возможно при условии добродетельной жизни, включающей не только строгое соблюдение норм своей варны и касты, но и духовное самосовершенствование с целью постижения брахмы.

С VI века до н.э. в Древней Индии на основе вед и упанишад возникли различные философские школы. Современные исследователи подразделяют их на ортодоксальные (от греческого «ортос» – правильный и «докса» – мнение) и неортодоксальные. Сторонники первых опирались на авторитет и положения вед и исходили из того, что непосредственно преодолеть круг самсары могут только достигшие цели познания путем самоуглубления. Однако сделать это могли прежде всего занимавшиеся умственным трудом брахманы. Представителям же остальных варн и каст оставалось лишь надеяться на будущие жизни, в которых их душа могла переселиться в тело брахмана. Представители неортодоксальных («неправильных») философских школ тоже активно использовали содержание вед и упанишад в своих рассуждениях и выводах. Но к ведическим текстам они относились более критически и зачастую перерабатывали те или иные их идеи. Только в этом и заключается «неправильность» их взглядов.

Наиболее популярной ортодоксальной школой является веданта (санскр. – «конец вед»). Согласно ей, единственной реальностью, из которой все возникает, выступает абсолютная вечная духовная сущность – Брахма. Мир явлений – это только лишь кажимость, иллюзия. Человеку необходимо осознать свое единство с Брахмой, в результате духовного самосовершенствования преодолеть круг самсары. В центре учения идеалистической школы миманса (санскр. – «рассуждение») находится проблема кармы. Она рассматривается как объективная и стоящая над людьми сила (закон бытия), смысл действий которой от нас скрыт. Согласно мимансе, единственным путем освобождения из круговорота самсары и кармы является последовательное выполнение всего того, чему учат веды (долга или драхмы). Школа санкхья (санскр. – «число») является дуалистической и учит, что имеется изначальная материальная первопричина мира – пракрити (природа). Признается и абсолютная душа (пуруша), которая независима от материальной основы мира. При соединении природы и духа возникают 25 исходных элементов (материальные – вода, воздух, земля и др., а также духовные – интеллект, самосознание и т.п.), из различных комбинаций которых затем строятся все вещи. Йога (санскр. – «сосредоточение») является по сути продолжением санкхьи, признавая ее картину мира. Она также сделала акцент на духовном и физическом совершенствовании человека с целью преодоления самсары. Например, это психологическая тренировка – овладение дыханием и формирование самообладания, концентрация мысли и изоляция чувств от внешних влияний.

Вайшешика (санскр. – «вишеша» – особенность) также признавала два рода субстанций – материальные и идеальные. Материальная субстанция, понималась как бесчисленное количество атомов (ану), которые никем не созданы, вечны и неуничтожимы, имеют форму шара и т.п. Все предметы временные и возникают из большого, но конечного числа атомов. Душа же представляет собой вечную идеальную субстанцию. Ортодоксальная система ньяя (санскр. – «логика») в основном принимала учение вайшешики о субстанциях и уделяла большое внимание процессу познания (учение об умозаключениях).

Наиболее древним неортодоксальным учением является джайнизм. Его основоположник – Махавира Вардхамана (или Джина, то есть «Победитель», живший в VI в. до н.э. Человек в джайнизме трактуется как единство двух субстанций – материальной (джива) и духовной (аджива). Цель джайнизма – освободить душу от материи и слиться с Брахмой, однако это не гарантируют ни происхождение и принадлежность к определенной касте, ни судьба или божественное вмешательство. Человек может добиться освобождения с помощью духовного самосовершенствования, правильной веры и праведной жизни. Приверженцы джайнизма были аскетами, т.е. до крайности ограничивали свои потребности, отстраняясь от мирского богатства и общественной деятельности, являлись сторонниками непричинения зла живым существам (ахимса), придерживались принципов смирения и строгости к себе, прощения и честности, воздержания и невозмутимости.

Другая неортодоксальная философская система Древней Индии – буддизм. В VI в. до н.э. его основал Сиддхартха Гаутама (или Будда, что на санскрите означает «Пробужденный»). Признавая Брахму и круговорот самсары, главное внимание Будда уделял проблеме человека, прежде всего его духовному миру и самопознанию. В качестве основополагающих провозглашались так называемые четыре благородные истины. Понимание и следование им должно было привести к достижению состояния нирваны (отрешенности от мира, полного спокойствия, буквально – угасания), слиянию с Брахмой. Согласно этим истинам, существование человека неразрывно связано со страданием, которое является основным законом его бытия. Рождение и болезнь, старость и смерть, встреча с неприятным и расставание в приятным, невозможность достичь желаемого и пресыщение достигнутым – все это ведет к страданию. Причиной страдания является желание чувственных наслаждений, стремление к воплощению, новому рождению и продолжению круговорота жизней. Уничтожение причин страдания достигается устранением желаний, то есть отказом от них. Для победы над страданиями нужно соблюдать следующие заповеди: не вредить живым существам, не брать чужого, не вести праздных и лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками и др. (праведная жизнь). Будда призывал к терпимости, всепрощению и ненасилию. Постигая свой внутренний мир, человек в буддизме осознал себя свободной личностью, способной выбирать собственную судьбу.

К неортодоксальным философским школам принадлежит материалистическое учение локаята (санскр. – «лока» – идущее от мира). Представители этого направления подвергли резкой критике авторитет вед, считая, что они страдают пороками – лживостью, противоречивостью, многословием», а те, кто полагает себя знатоками ведических ритуалов «просто плуты и мошенники». Локаятики не допускали существования какой-либо высшей силы или идеальной субстанции. По их мнению, человек и весь мир состоят только из четырех материальных начал – земли и воды, огня и воздуха. Душа возникает при рождении вместе с телом из комбинации вещественных элементов, и после смерти человека разрушается.

Таким образом, практически для всех философских учений Древней Индии (кроме локаяты) характерно внимание прежде всего к духовной жизни человека. Мыслители искали индивидуальный путь к счастью и спасению – освобождению от тягот земной жизни, достижению нирваны и слиянию с Брахмой. При этом такой путь виделся ими не в изменении внешних обстоятельств существования человека (общественном переустройстве или же отказе от принадлежности к своей варне или касте), а в его внутреннем самопознании и самосовершенствовании. Отношение к окружающему миру было созерцательным. В индийской философии довольно отчетливо проявлялось стремление индивида к свободе, которая осознавалась как устранение зависимости духа от материального.

б) Древнекитайская философия

Начало древнекитайской философии так же, как и индийской, уходит своими корнями в мифологическое мировосприятие. В китайской мифологии обожествляются небо и земля, вся природа. Постепенно в мифах выделился наивысший принцип, который якобы сообщает существование всем вещам и правит миром. Обычно он обозначался словом «Небо» (тянь). Считалось, что все во Вселенной зависит от предопределений Неба, правитель же рассматривался как его сын. В первой половине I тысячелетия до н.э. на основе мифов возникли пять так называемых классических книг китайской образованности. Среди них важнейшей для формирования китайской философии является Книга перемен (И ЦЗИН), сложившаяся около XII–VI вв. до н.э. Согласно этому источнику, в мире существуют два начала – инь и ян. Ян определяется как нечто активное и внепроникающее, освещающее процесс познания вещей, для инь же отводится пассивная роль ожидания, темного начала. Два начала соединены, они не существуют отдельно, а взаимопроникают и движутся. Всякое изменение имеет свой предопределенный «правильный» путь – некий дао. Следование вещей этому пути является как космическим, так и нравственным законом. По своим путям, но всегда вместе движутся небо, земля и сам человек.

Классические книги китайской образованности определяющим образом повлияли на характер древнейшего направления китайской философской мысли – даосизма. Основоположником этого направления является Лао Цзы (кит. «Старый учитель»), живший в VI в. до н.э. Согласно учению Лао Цзы, дао понимается уже не просто как путь или предопределение Неба, оно рассматривается и как духовное начало, служащее первоосновой мира. Вместе с тем, определение дао как воли Неба переосмысливается в естественный закон бытия всего сущего. Дао существует постоянно, везде и во всем: «благодаря ему всё сущее рождается», и всё находит в нём своё завершение. Дао является внутренней сущностью и закономерностью бытия всех вещей. Оно придает Вселенной универсальное единство и гармонию. А человеческий разум пытается нарушить естественный ход событий (сделать «как лучше») и порождает зло. Поэтому мудрец относится к миру созерцательно, предаваясь в уединении и тишине глубоким размышлениям.

Современником Лао Цзы является Конфуций (латинизированное от китайского Кун Фу-Цзы, дословно «Учитель Кун»). Он и его последователи систематизировали и литературно обработали классические книги китайской образованности. Мыслитель считал, что все порядки в обществе установлены Небом, которое является судьей всех человеческих поступков и следит за соблюдением справедливости в мире. Главное в обществе – это порядок и традиции; каждый человек должен соответствовать своему социальному назначению и быть послушным (в соответствии с субординацией) – «правитель [всегда должен быть] правителем, слуга – слугой, отец – отцом, сын – сыном». Нужно придерживаться всего имеющегося и лишь в самом крайнем случае обращаться к новому.

Согласно Конфуцию, личность существует не для себя, а для общества, интересы которого превыше всего. Вместе с тем, социальные отношения – это аналог семейных отношений: «Государство – это большая семья, семья – это малое государство». Поэтому как всегда необходимо подчиняться отцу, так и следует повиноваться старшему по должности. В качестве нравственного ориентира Конфуций предложил два принципа добродетельного поведения. Во-первых, помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь. Во-вторых, что не желаешь себе, того не делай другим. Подобные рекомендации основывались не на каких-то объективных критериях, а лишь на представлениях самого индивида о добре и зле. Поэтому они были приемлемы только в условиях подавления индивидуализма и слабой выделенности человека из коллектива, похожести в древнекитайском обществе людей друг на друга, в том числе и их представлений о нравственности. По мнению Конфуция, управлять обществом должны высоконравственные и образованные люди, почтительные к устоям общества. Лучше всего к этой роли подходит так называемый «благородный муж» (цзюнь-цзы). Во многом благодаря учению Конфуция о «благородном муже» в Китае впоследствии сложилось особое, имеющее большие привилегии сословие грамотных людей (шеньши), сдававших для достижения своего положения весьма сложные экзамены; только они могли занимать государственные посты.

Среди других философских учений Древнего Китая выделяется легизм (Шан Ян). Его представители предлагали не воспитывать человека, а изменить его дурную природу с помощью законов (часто весьма жестоких). В государстве полагалось также ввести единомыслие. Согласно моизму (Мо Цзы), общество должно быть основано на идеях всеобщей любви, преуспеваемости и взаимной пользы.

Говоря о древнекитайской философии в целом, следует отметить, что большинство мыслителей почти не интересовали небо и природа. Практически не рассматривался и внутренний духовный мир человека. Китайские мудрецы обратили внимание на отношение человека с другими людьми и государством, пытались решить вопрос, каким должно быть наилучшее и справедливое устройство общества. При этом решение проблем виделось не в совершенствовании отдельного (человека), а в его подчинении интересам целого (общества). Человек рассматривался как существо несамостоятельное и способное лишь к строгому следованию социальным нормам, а не к свободному выбору своей судьбы. Для философской мысли Древнего Китая характерны консерватизм, рационализм и стремление дать конкретные рекомендации для государственной пользы.

* * *

Древнеиндийские и древнекитайские мыслители внесли заметный вклад в развитие мировой философии, поставив и попытавшись решить ряд важнейших мировоззренческих проблем – о субстанции и законосообразности бытия, о развитии мира и путях его познания, о сущности человека и общества и т.д. Усилия индийских мудрецов были направлены на постижение внутреннего духовного мира человека и исследование его личностной связи с Всеобщим. В качестве цели существования индивида рассматривалось духовное совершенствование, достигающее своего предела (слияния с Всеобщим) в неземном бытии. Напротив, древнекитайская философия была обращена прежде всего к внешнему миру, больше озабочена устройством и течением земной жизни, установлением и поддержанием разумных социальных порядков.

2.1.2. Античная философия.

Под античной философией принято подразумевать учения древнегреческих и древнеримских мыслителей. Важная духовная предпосылка философии Эллады – древнегреческая мифология. Она очень богата, насыщена множеством богов и героев; в ней делаются попытки ответить на некоторые мировоззренческие вопросы, прежде всего о происхождении Вселенной. Наиболее ярко религиозно-мифологическое мировосприятие характеризуют поэмы Гомера Илиада и Одиссея. О зачатках философского отношения к действительности в этих поэмах свидетельствует то, что могущественнее богов считается некая безличная судьба («мойра»), а также прославление Гомером разумности как высшего человеческого качества. Другой древнегреческий поэт, Гесиод, в произведении «Труды и дни» пытался объяснить зарождающееся социальное неравенство, оценивая его весьма отрицательно. В «Теогонии» (в переводе с греческого «возникновение богов») Гесиод устами муз ответил на вопрос, что в мироздании «прежде всего зародилось». Всё возникло из Хаоса, иными словами Гесиод вплотную подошёл к идее субстанциального первоначала, то есть к возникновению философии. Большую роль в подготовке античной философии сыграли так называемые «семь мудрецов» (конец VII – начало VI вв. до н.э.), прославившиеся своими высказываниями («Ничего сверх меры» (Солон), «Познай самого себя»).

а) Натурфилософия Древней Греции

Древнегреческая философия возникла вначале как натурфилософия (философия природы). Представители милетской (от названия города на побережье Малой Азии) школы впервые стали описывать мир не только с помощью поэтических образов, но и пользуясь логическими рассуждениями. Кроме того, милетцы сознательно поставили вопрос о первооснове всего сущего. Таким образом, было положено начало действительно философскому подходу к миру. Фалес в качестве первоначала всего сущего принимал воду. Анаксимандр утверждал, что «первоначалом и основой является [нечто] беспредельное (апейрон), он безграничен и «не знает старости». Анаксимен субстанцией считал неограниченный и бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Согласно милетцам, все вещи возникают из первоосновы путем «сгущения» и «разрежения». Первоначало мыслилось монистически и рассматривалось как некое исходное и живое вещество. Иными словами, для представителей этой школы характерен гилозоизм (от греч. «гиле» – вещество и «зое» – жизнь), т.е. мнение о всеобщей одушевленности материи. Милетцы пока еще не были материалистами в полном смысле этого слова, так как не противопоставляли материальное и духовное, в силу этого их вернее было бы назвать стихийными материалистами.

В противоположность милетской школе, пифагорейцы за первооснову мира принимали не материальное начало, а числа. Пифагор пришел к выводу, что поскольку все вещи и явления мира можно сосчитать, измерить и представить в виде количественных отношений, то «число владеет вещами» и числа есть первооснова мира. Конечно, Пифагор не учел, что качество и количество реально разделить нельзя, а числа существуют как таковые только в нашем сознании в виде абстракций. Учение Пифагора создало пока лишь предпосылки для формирования идеалистического взгляда на мир, поскольку, как и у милетцев, противопоставления духовного и материального у пифагорейцев еще не было.

Гераклит из Эфеса продолжил стихийно-материалистические традиции милетской школы. Субстанцией всего сущего мыслитель считал огонь, который и есть «основной элемент, все является видом огня». Огонь подчиняется объективному закону мироздания – Логосу, как своеобразному принципу порядка, меры. Вместе с тем и каждая вещь, образуясь из различных состояний огня, тоже имеет свою собственную меру. Гераклит сделал вывод, что движение и становление вещей нельзя выразить в понятии без противоречия. Этим были заложены основы диалектики как учения о взаимосвязи и развитии всего сущего через противоречия. Согласно Гераклиту, в движении есть одновременно и постоянство (существование вещей в пределах меры), и изменение. Это хорошо заметно на примере знаменитого высказывания древнегреческого мыслителя, красной нитью проходящего через все его учение: все в мире течет, все изменяется, и поэтому в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо на «входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые воды». Источником же движения является война (борьба) противоположностей, именно она «отец всего и царь над всем».

Представители элейской школы впервые поставили вопрос о соотношении бытия (то есть всего реально существующего) и мышления. Они также задумались над тем, меняется ли бытие, и какую оно имеет структуру, то есть, едино ли оно или же разделено на какие-то обособленные элементы. Парменид впервые применил доказательство своего утверждения (ранее мудрецы изрекали или прибегали к аналогиям). По его мнению, не-сущее, то есть небытие или пустота, не существует, так как есть только бытие, «ибо, что не есть, невыразимо, немыслимо». Значит, все в мире обязательно чем-то заполнено, и нет никаких мельчайших частиц или структур сущего, между которыми была бы пустота; все существующее является наполненным, а потому неделимым. Как следует из сказанного, для Парменида существовало лишь то, что было мыслимо и выразимо в словах. Однако в таком случае, если мы мыслим небытие, то оно уже существует как бытие! Причина противоречия, к которому вели рассуждения Парменида, в том, что одно дело мысль о предмете, и совсем другое – предмет мысли. Можно мыслить и несуществующее (например, что-то проектировать). Согласно Пармениду, единое сущее является также и неподвижным, так как невозможно переместить какой-либо предмет с одного места на другое, ибо в другом месте уже находится нечто! Любое изменение предполагает, что нечто исчезает в небытии и появляется из небытия, но ведь небытия то у Парменида нет! Получалось, что движение не мыслимо, и оно нам только кажется, но на самом деле не существует. Парменид абсолютизировал в мире постоянство и обосновал метафизическую позицию.

Ученик Парменида, Зенон в своих апориях (в пер. с греч. «безвыходное положение») логически доказывал, что бытие неподвижно. Первая апория Зенона («Деление пополам») гласит, что движение якобы вообще не может начаться. Дело в том, что движущийся предмет прежде, чем он дойдет до конца пути, должен дойти до его половины, но, чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины и так далее, до бесконечности. Доказывалось и обратное: движение невозможно также при допущении прерывности пространства. В третьей апории («Стрела») утверждается, что летящая стрела покоится, ибо движущийся предмет всегда занимает равное себе место. Иными словами, стрела покоится в нем каждый момент, а потому она и вообще неподвижна. Летящая стрела всегда стоит на месте, так как время слагается из отдельных «теперь», а пространство – из отдельных «здесь». Но ведь движение не может сложиться из суммы состояний покоя! Ошибка Зенона состоит в том, что он разорвал понятие движения на две части и противопоставил их друг другу. Однако, мир не только противоречив, но и един, поэтому противоположности в нем соединены. Современная наука показала, что пространство и время обладают одновременно свойствами и прерывности, и непрерывности. В результате движение представляет собой постоянное разрешение противоречия между прерывностью и непрерывностью как пространства, так и времени. Представить это наглядно трудно, но можно выразить в понятиях разума.

Попытку решить проблему устройства бытия и существования движения с материалистических позиций предприняли атомисты. К ним относятся Левкипп и Демокрит. Согласно их учению, мир состоит из бесчисленных и постоянно движущихся, абсолютно плотных и неделимых элементов – атомов (греч. «атомос» – «неделимый»), которые характеризуются также величиной и формой, порядком и положением. Атомы имеют очень малые размеры и не воспринимаются органами чувств, но допустить их существование позволяют многие факты (например, постоянное и незаметное истирание золотых монет, распространение запахов), внутри атомов не происходит никаких изменений. Поскольку количество предметов в мире бесконечно разнообразно, следует заключить, что и число форм атомов неизмеримо. Вещи возникают и гибнут благодаря соединению и разъединению атомов, которые несотворимы и неуничтожимы. Благодаря такому подходу Демокриту удалось объяснить и многообразие мира (то, что Вселенная состоит из отдельных предметов), и его единство (факт взаимопревращения вещей). Атомисты считали, что небытие существует нисколько не менее, чем бытие. Этим небытием является пустота. Атомы движутся в пустоте. Первичное движение существовало всегда и передается через столкновение их друг с другом. В результате была построена картина мира, в которой не противоречиво объяснялось возникновение и уничтожение предметов. Мир вещей течет, все в нем изменяется, однако элементы, из которых состоят предметы, неизменны.

б) Софисты и Сократ. Философский метод Сократа.

В V веке до нашей эры философы все больше начали обращаться к социально-философским проблемам. Это было связано с расцветом рабовладельческой демократии, когда в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать стало весьма важным. Появились софисты (от греч. «софия» – мудрость), платные учителя мыслить и спорить. Они привлекли внимание к проблемам знания, общества и человека. Больше всего известны Горгий и Протагор. Они впервые сознательно поставили основополагающий гносеологический вопрос: как относятся к объективному миру наши мысли о нем? Софисты учили, что окружающий нас мир непознаваем, то есть они были первыми агностиками. Им представлялось, что независимой от человека, то есть объективной истины нет, она у каждого своя, индивидуальная. Как кому кажется, так оно и есть, все знания относительны. Такой подход называется гносеологическим релятивизмом. Его софисты дополнили также релятивизмом нравственным: нет объективного критерия добра и зла, поэтому что кому выгодно, то и хорошо. Условными являются также правовые, моральные и все другие социальные нормы, они не более чем искусственные построения людей.

На основе своих философских воззрений софисты как мастера спора брались доказать все, что угодно, даже взаимно противоречивые утверждения (ведь главным для них была не истина, а польза). Софисты нарушали еще не открытые законы логики и подменяли понятия, ловко пользовались разными смыслами слов и в результате ставили своего оппонента в тупик. За таким методом доказательства закрепилось название софистическое. Например, человеку задавали вопрос «То, что ты не терял, имеешь?» Следовал положительный ответ недостаточно искушенного собеседника, на что софист заключал: «Так как ты не терял рога, стало быть ты их имеешь». Хотя софисты обосновывали сегодня одно, а завтра – другое, подменяли истину выгодой, игнорировали роль практики в проверке знания, их деятельность имела и положительное значение для развития философии. Своим требованием доказательств всего утверждаемого они подрывали мифологически-доверчивый подход к знанию и способствовали развитию гносеологии.

Огромное влияние на античную и мировую культуру оказал первый философ-афинянин Сократ. О нем мы знаем из трудов его учеников, так как сам Сократ работ не писал. Своим важнейшим призванием Сократ считал, «воспитание людей» в дискуссиях и беседах. Главным своим философским девизом он избрал надпись над храмом бога Аполлона в Дельфах «Познай самого себя». По мнению Сократа, правильное поведение должно быть добродетельным. Понимая, что хорошо и что плохо, никто не будет поступать плохо. Моральные нормы, законы и добродетели Сократ считал объективными, вечными и неизменными. Поэтому стремящийся к познанию человек может их постичь. Великий греческий философ отверг понимание софистами истины как пользы и стал противником софистических доказательств, основанных на произвольных суждениях. Для достижения объективной истины (единственной при наличии множества субъективных мнений) он разработал собственный философский метод.

Истину Сократ стремился обнаружить в процессе диалога, спора, и выразить ее в понятии. На первом этапе он применял свою знаменитую иронию (сомнение), притворяясь простаком и прося собеседника объяснить ему то, что тот должен был хорошо знать по роду занятий. Когда же оппонент начинал свысока поучать Сократа, то тем задавались специально подобранные вопросы, ставящие спорящего с философом в тупик. На втором этапе Сократ ставил задачу определить суть разных добродетелей, не ограничиваясь указанием на их отдельные проявления. С этой целью он старался исследовать предмет спора в процессе совместных рассуждений с потерявшим самоуверенность собеседником и помочь родиться в его душе истине. В ходе беседы выявлялись похожие черты различных исследуемых случаев человеческого поведения, на основе чего делался вывод о том общем, что можно было бы считать единой основой поведения или характеристикой людей – скажем, что значит вести себя мужественно или что такое красота. Итак, на втором этапе познания посредством индукции (наведения) в результате восхождения от частного к общему получалось понятие (дефиниция).

Обычно изучение проблемы на этом не заканчивалось. Если это было необходимо, полученное знание подвергалось новой иронии и индукции, давалось новое, более полное и точное определение справедливости, красоты, мужества и т.д. Таким образом, Сократ открыл так называемую субъективную диалектику (диалектику понятий), суть которой состоит в постоянном обнаружении противоречий в утверждениях, сталкивании их и нахождении в результате этого все более надежного и полного знания.

Сократ приближался к идеалистическому пониманию мира, так как придерживался мнения, что все сущее является творением божества, «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося». Возможность для развития идеалистических воззрений содержалась и в том, что основой поведения людей великий афинский мыслитель считал не внешние естественно-природные причинные связи, а их внутренние идеальные мотивы (определяемые, в свою очередь, общими понятиями добра и истины, справедливости и красоты и т.п.). Значение творчества Сократа заключается прежде всего в том, что он обратил внимание на человека как личность, нравственное существо, вступающее во взаимодействие в другими людьми.

в) Объективный идеализм Платона

Самым знаменитым учеником Сократа был Платон. Он воспринял еще разрозненные, опирающиеся на интуицию идеалистические воззрения своего учителя и на их основе разработал и рационально обосновал систему объективного идеализма. Платон указывал, что зрение, слух и осязание нас часто обманывают, поэтому мир чувственно воспринимаемых вещей является кажущимся и нереальным. Кроме того, прежде чем человек создает, например, статую или чашу, он их мыслит, имеет образ будущего предмета. Наконец, все явления и предметы материального мира преходящи, они возникают, изменяются и гибнут. По этой причине они не могут быть подлинно сущими и должны иметь какую-то порождающую их постоянную основу. Этой основой, субстанцией являются вечные, неподвижные и неизменные идеи. Именно мир идей и есть действительное бытие. Материальный же мир, согласно Платону, – это лишь «тень», и он производен от царства идей. Идеи, по Платону, – это сущность и причина воспринимаемых вещей, они представляют собой совершенную степень того, к чему стремятся отдельные предметы. Идея красоты совершенна, предметы же лишь относительно красивы. Более того, «царство идей» состоит лишь из благих сущностей. Зло появляется в нашем «мире теней» фактически как результат испорченности копий, когда они не соответствуют оригиналам из мира идей. Идеализм Платона имеет основание в том, что мир не является хаотичным, а представляет собой совокупность взаимосвязанных систем, похожих явлений и процессов, которые к тому же воспроизводят друг друга как бы по заранее готовым образцам (что наиболее заметно в живой природе). Подметив этот факт, основоположник идеализма пришел к выводу о том, что подобными образцами служат первичные и независимые от материи идеи. Кроме того, Платон абсолютизировал значение идей, отрицая, что они есть результат отражения человеком предметов, явлений и процессов объективного мира, а потому содержатся только у него в сознании. Платон также признавал Бога – создателя всего сущего.

Исходным в гносеологии Платона является положение о том, что знания о единичном быть не может и исследовать возможно только идеи. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как несущественное, оно дает знание лишь о кажущемся бытии. Чувственной ступени постижения вещей предшествует рациональное познание, проникающее в мир идей. Платон разработал теорию воспоминания, согласно которой бессмертная душа содержит знания в самой себе и вспоминает идеи, с которыми она встречалась в то время, когда еще не соединилась с телом и свободно существовала в царстве идей. Припоминанию способствует созерцание вещей, которые, являясь отражением идей в материи, напоминают об идеях как по сходству с ними, так и по контрасту. Так, к идее красоты нас приводят по сходству красивые вещи, по контрасту – безобразные. Платон усовершенствовал субъективную диалектику Сократа, понимая ее уже не только как диалог с оппонентом, но и как способ постижения сути вещей рассуждающим субъектом. Диалектика в мышлении – это как бы разговор человека со своей душой, в ходе которого он разрешает возникающие противоречия, поскольку душа «припоминает» все новые и новые идеи.

Большое внимание Платон уделял социально-философским проблемам. Все современные ему формы государственного устройства он осуждал. По его убеждению, демократия построена на «безумии большинства» и стремлении к иллюзорному равенству. При тирании, олигархии (власти богатых) и тимократии (власти военных) тоже нет справедливости, и здесь правят не те, кто этого заслуживает. По мнению Платона, справедливость заключается в том, чтобы каждому заниматься своим делом и не вмешиваться в обязанности других. Симпатии Платона были на стороне аристократической республики. Платон разработал и концепцию идеального государства, в котором природное неравенство людей должно было полностью соответствовать их социальному неравенству. Такое государство представляет собой сообщество трех закрытых (то есть не смешивающихся) социальных групп или сословий. Правителями в этом государстве являются философы; стратеги-воины стоят на страже безопасности государства, производители же всех благ (земледельцы и ремесленники) обеспечивают жизненные потребности. Высшей целью всех граждан идеального государства должно являться добро, но заключается оно не в личном счастье, а в достижении целей совершенного общества (Высшего Блага). Спроектированное Платоном государство представляет собой тоталитарную утопию, ибо все отношения в нем строго регламентированы. Упразднены частная собственность и семья (у высших классов), а для блага государства применяются насилие и ложь.