Iii. звук, дыхание и запредельность
Пока мы не приступим сами по каким-то соображениям к регулированию своего дыхания, до тех пор, как правило, совершенно не замечаем, как дышим. Но стоит нам приступить к медитации, и мы сразу со смущением осознаем звук, издаваемый двумя мехами, что находятся у нас в груди. Начинающим это может докучать; однако хчя ушей йогинов этот ритмичный звук предстает настоящей музыкой, и они удерживают на нем внимание, пока не удастся выйти за пределы ума и погрузиться в беззвучную сферу трансцендентной Реальности.
Йогины рассматривают дыхание, которое обозначается хамса («лебедь»), как проявление трансцендентной Жизни, или Я, которую также называют хамса. Как мы уже видели в предыдущем разделе, два слога данного слова — хам и са — символизируют вдох и выдох, а также восходящие и нисходящие токи жизненной силы. Они заключают в себе большую тайну, ибо постоянный звук дыхания сопровождается словами «Аз есмь Он, Аз есмь Он, Аз есмь Он». Иначе говоря, само дыхание — это постоянное напоминание нам той абсолютной истины, что мы тождественны великой Жизни мироздания, Абсолюту, или трансцендентному Я. Эта созидательная мысль лежит в основе учения Хамса-упанишады.
Хамса-упанишада [429]
Это небольшое произведение состоит из 21 стиха. Тем, кто неспособен созерцать Я непосредственно, советуют обратиться за помощью к безмолвному твержению слова хамса, включая сознательное наблюдение за «самопроизвольной» молитвой дыхания. Подобным образом, как утверждается в тексте, порождаются все виды внутренних звуков (нада ). Различается десять уровней, и практикующему рекомендуется развивать только десятый, наиболее тонкий уровень внутреннего звука, который напоминает звук хрома (букв.:
«тучи»). Это приводит к отождествлению с Я, познанию Сада-Шивы, «Вечного Шивы», который является светящейся, спокойной основой всего бытия.
Брахма — видья-упанишада [430]
Более подробное рассмотрение подобной хамса-йоги представлено в Брахма-видья («Знание Абсолюта») — упанишаде, произведении из 111 строф. Практика твержения и созерцания хамсы рекомендуется домохозяевам с лесными затворниками, а также и нищенствующим йогинам. Говорится, что это ведет к духовному совершенству и обретению сверхъестественных сил. Этот вид хамса-йоги сочетается с практиками, предназначенными для пробуждения змеиной силы и поднятия ее в высший психоэнергетический центр у макушки головы.
Махавакья-упанишада [431]
Махавакья («Великое речение») — упанишада, сочинение из двенадцати разделов, подобно Теджо-бинду-упанишаде, повествует о цели йогического процесса как исполненности. Утверждается, что такое состояние есть не просто экстаз (самадхи ), йогическое совершенство, или растворение ума, но скорее является полным единством (айкья ) с Абсолютом.
Того прославляют как лебедя (хамса), кто знает лебедя, находящегося в сердце и наделенного незамутненным звуком, самосветящееся Сознание-Блаженство.
Брахма-видья-упанишада 20b-21а
Пашупата-брахма-
упанишада [432]
Пашупата-брахма-упанишада — шиваитское произведение из 78 стихов, разбитых на две главы. Название происходит от последователей бога Пашупата, который есть не кто иной, как сам Шива, Владыка «животных» (пашу), или душ, которые закабалены. Эго сочинение опирается на жертвенный символизм брахманов и вводит практику хамса-мантры как форму внутреннего, или мысленного, жертвоприношения. Сам процесс именуется нада-анусамдхана, или «прибегание к [внутреннему] звуку», — понятие, особо близкое йогинам- канпхатам. Он связан с эзотерическим представлением, согласно которому в сердце имеется девяносто шесть «солнечных лучей». Эти. лучи, или связи, берут начало в трансцендентном Я, с их помощью Божественное может творить в человеческом теле-уме. «Это тайное свидетельство об Абсолюте больше нигде не раскрывается», утверждается в тексте (1.25). Затем говорится о том, что освобождение возможно лишь для йогина, который способен созерцать тождественность хамсы как звука — с хамсой как трансцендентным Я.
По поводу философского вопроса относительно того, как трансцендентная Реальность способна породить множественный мир, безымян ный автор самым мудрым ответом считает молчание. Ввиду своего крайнего монизма он может даже заявить, что освобождение ищется лишь теми, кто воспринимает себя закабаленными. По этой же причине бесполезны для освобожденного мудреца ограничения в пище, ибо, как учит Тайттирия-упанишада, освобожденное существо всегда является и пищей и поедателем этой пищи: трансцендентное Я всегда поедает себя в виде множественных объектов феноменального мира:
[…пища — это Брахман. Ибо, поистине, от пищи рождаются эти существа, пищей живут рожденные, в пищу они уходят, умирая. (3.2.1)]
IV. СВЕТОВАЯ ЙОГА
Мистицизм повсеместно связывают со световыми ощущениями даже в большей степени, нежели со звуковыми. Действительно, запредельная Реальность часто описывается как чистое сияние и как таковая сравнивается с солнцем, или же зовется светилом, солнце затмевавшим. Освобождение также широко именуют просветлением или озарением. Как замечает автор Обыденного опыта:
Просветленные буквально купаются в тучах света. Более того, они сами излучают свет, который предстает аурой, окружающей головы святых и бодхи-саттв в христианском и буддийском искусстве. Имеется тонкая форма света, которая проникает во внутреннее око и наполняет собой тело. Просветление — это вовсе не метафора [433].
Одно из наиболее запоминающихся мест Бхагавадгиты связано с описанием видения Арджуной облика Господа Кришны как Конечной Сущности (смотрите первоисточник 10). Потрясенный явленным ликом Кришны, Арджуна восклицает:
Ты — без начала, конца, середины,
Очи Твои — словно месяц и солнце;
Ярого пламени мощью безмерной
Лик Твой вселенную испепеляет. (11.19)
Царевич Арджуна, который в момент лицезрения Кришны еще не прошел полностью весь курс йогической науки, оказался неподготовленным к такой неожиданной встрече с богочеловеком Кришной в его запредельном облике. Поэтому он умоляет Кришну вернуть ему обычное сознание, чтобы тем самым он мог опять воспринимать Кришну в привычном человеческом теле. Именно этот страх — страх утраты себя — неизменно мешает свершению заключительного акта просветления даже среди тех, кто преуспел на духовном поприще. Поэтому в Тибетской книге мертвых — Бардо Тёдол — того, кто готовится к великому переходному процессу умирания, особо учат не бояться Ясного Света, который он будет лицезреть в посмертном состоянии.
Переживание видения внутреннего света происходит задолго до того, как йогин достигнет того уровня духовной зрелости, когда происходит встреча с запредельным Светом и единственно приемлемым ответом является покорность происходящему. Эти переживания, именуемые фотизмами, можно рассмат ривать как генеральную репетицию к великому переживанию Сияния из сияний. Это могут быть достаточно яркие внутренние фейерверки, но чаще — более простыми проявлениями сосредоточенного или рассеянного нематериального света из одного или множества источников. Восприятие света «синего жемчуга» (нила-бинду), о чем часто говорит Свами Муктананда в своей биографии Игра сознания, служит примером предварительного проявления в человеке Конечного.
Подобно использованию в мантра-йоге или нада-йоге звуковых колебаний для растворения и преодоления обычного сознания, та-рака-йога привлекает высшие колебания как белого, так и окрашенного света. Кроме того, она включает некоторые приемы практики внутреннего звука (нада).
Слово тарана означает буквально «переправляющий» или «спаситель». Оно обозначает конечную Реальность, которая и есть истинный освобождающий фактор. Само это понятие встречается уже в Йога-сутре (3.54), где относится к освобождающей мудрости (джняна), которая происходит из непрестанного различения (вивека ) трансцендентного Субъекта и объективного мира, включая наш ум. В ведантских сочинениях это понятие может также обозначать ом-кару. то есгь, звук ом. Позже слово тарана стало сопрягаться со световой йогой, которая, похоже, получила широкое распространение в Индш1 в период средневековья, и, возможно, оказала существенное влияние на китайский даосизм.
Адвая-тарака-
упанишада [434]
Тарака-йога особо обсуждается в Адвая-тарака («Недвойственный Спаситель») — упанишаде , небольшом сочинении всего из 19 шлок. «Недвойственный спаситель» — это трансцендентное Сознание, которое открывается йогину в виде «множества огней» — подобно тому, как Павла Тарсянина осиял свет с неба по дороге в Дамаск и «слава света» резко изменила всю его жизнь. Световые явления предвосхищают обретение непроявленного высшего света. Они лишь указующие вехи, знамения на пути.
Эта упанишада, похоже, послужила образцом для более обширно й Мандала-брахмана-упанишады В отличие от последней сама Адвая-тарака-упаниишда не пытается объединить йогу световых проявлений с приемами хатха-йоги. Стихи 14–18, возможно, сделанная позднее вставка.