Античная философия, ее особенности, периодизация. Основные школы античной философия ионийская философия, Гераклит, элеаты, софисты, киники, атомисты, Сократ. Платон, Аристотель.

Античная философия возникла и жила в «силовом поле», полюсами которого являлись, с одной стороны, мифология, а с другой – формирующаяся именно в Древней Греции наука.

Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, их которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.

В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX–VII веках до н.э.: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизаций новых земель расширялся географический горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о Вселенной обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.

В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальности, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались[1].

Социально-экономические изменения, происходившие в VII – VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум.

Основные проблемы, характерные черты античной философии. Ее культурно-историческое значение.

Основными проблемами античной философии были:

Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности формы и «материи», о главных элементах, стихиях космоса; тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия; текучести бытия и его противоречивости. Главная проблема здесь – Как возник космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокрит);

Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли независящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносятся рациональное и иррациональное в человеческом сознании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались разные, часто противоположные, ответы. (Сократ, Эпикур…);

Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур…);

Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи, души, общества как взаимообусловливающие друг друга.

Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей. (Платон, Аристотель и их последователи…).

Характерные черты античной философии.

Античная философия возникает и в значительной мере развивается как результат непосредственного чувственного созерцания мира. Именно на основе непосредственных чувственных данных строилась и аргументация мира. С этим связана и определенная наивность древне - греческого представления о мире.

Синкретичность античной философии - это изначальная нерасчлененность знаний. Включала все многообразия элементов зарождающихся знаний (геометрических, эстетических, музыки, ремесел). Это в значительной мере объясняется и тем, что древнегреческие мыслители были разносторонне развиты, занимались различной познавательной деятельностью.

Античная философия возникла как учение о природе, космосе (натуралистическая философия). Позднее с середины 5-го века (Сократ) возникает учение о человеке с этого момента две тесно связанные линии: 1. Постижение природы, 2. Постижение человека.

В античной философии формируется особый подход в постижении природы и человека (мировоззренческая установка). Космоцентризм, суть заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было определение понимание космоса природы как единого соразмерного целого обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Закон развития космоса как источник развития. Понимание космоса находится в центре понимания мира.

В соответствии с пониманием космоса понимается и природа человека. Человек – микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разум человека, мышление).

В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность связанная с постижением и космоса, и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и космосом.

С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный и этический: Добро - результат знаний, Зло – результат не знаний.

Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире.

Периодизация.

Наиболее полное свое выражение античная философия нашла в классический период, который выпал на IV в. до н. э. До этого античная философия прошла через два этапа, развиваясь и постигая свои принципы. Первый этап ограничивался философией природы, а второй сконцентрировал интерес на гуманистических проблемах, и на их основе классический период мог прийти к определенному синтезу.

После классического периода в начале III в. до н. э. важнейшие положения, к которым вела греческая мысль, были уже сформулированы. Появились философские школы, и начался новый, послеклассический период, в который философы группировались в школы и школы боролись друг с другом по проблемам философской теории. Больше всего боролись по поводу этических теорий. Этот период пал на время эллинизма, когда греки вышли из своей обособленности и начали живой обмен культурными ценностями с другими народами. В I в. до н. э. в греческой философии усилилось чужое влияние, и ей пришлось соединить собственно греческий взгляд на мир с иным, в силу чего она получила «синкретический» характер. Античная философия в этот период больше, чем этическими проблемами, была занята религиозной проблематикой.

Такое развитие античной философии позволяет разделить ее историю на следующие этапы:

1) период становления философии, который имел исключительно космологический характер (VI—V вв. до н. э.);

2) период античного просвещения, в который преобладает философия гуманистического характера (V в. до н. э.);

3) период античных философских систем (IV в. до н. э.), который наступил сразу же после античного просвещения и был тесно связан с ним, содержал наиболее разнообразные философские взгляды, которые выходили за пределы высшей формы античной философии;

4) период античных философских школ, в который привилегированное положение заняли проблемы этики (III— I вв. до н. э.);

5) синкретический период религиозного характера (I в. до н. э. — V в. н. э.).

Милетская школа.

Ионийская (или милетская) школа – древнейшая натурфилософская школа. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики». Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Фалес – основатель милетской, или ионийской школы,– первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней. Анаксимандр (610 – ок. 540 годы до н.э.) считал началом всего бесконечную природу– нечто среднее между четырьмя элементами. Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс. Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, водой и землей. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

Гераклит.

Главное произведение Гераклита Эфесского – "О природе". Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. Мир по Гераклиту – упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богом, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращения Огня строится космология Гераклита. Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость – это всеобщий закон – Логос. "Логос" в переводе с греческого языка означает "слово", но одновременно "Логос" означает разум, закон. В самом общем плане Логос Гераклита есть выражение логической структуры Космоса, логической структуры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию.
Таким образом, в раннегреческой философии налицо совмещение философского и естественно-научного подхода в объяснении субстанции мира. С одной стороны, они довольно четко осуществляют субстанциональный подход, с другой, субстанция бытия, как правило, отождествляется с конкретной стихией, явлением природы. Эта стихия в какой-то мере приобрела значение метафоры, в образной форме давала представление о первоначале всесущего.

Пифагор.

Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл.

Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10.

Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философской направленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)».

Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка. Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.

Элеаты.

Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VIв. вплоть до начала второй половины V в.до н.э. тремя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом италийском городе Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от Элеи Самоса.

Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.

Софисты и Сократ.

В период своего становления человеческое познание направлено "вовне", на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ.

Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480-410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.) и другие. Слово "софист", первоначально означавшее "мудрец", "искусственник", "изобретатель", со второй половины IV века до н.э. становится кличкой, означавшей особый тип философа, философа-профессионала, учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать – значило убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. "Познай самого себя" – этот призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах, становится у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений.

В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Со времени софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

Начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно. Ф.Энгельс сделал вывод, что отношение мышления к бытию является основным вопросом философии. Он выделяет две взаимосвязанные стороны основного вопроса философии:

Ответ философов на вопрос: что первично, а что вторично – бытие или мышление, природа или дух.

Вторая сторона формируется Энгельсом как вопрос о познаваемости мира, т.е. может ли дух, мышление, сознание без остатка, без границ постичь материю, природу бытия, отразить в понятиях все многообразие универсума.

Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 гг. до н.э.). прогрессивное значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании: все, что ценное для личности, должно быть оправдано перед ее сознанием. Однако, это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо. Сократ выступил с требованием выработать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение.

Сократ учил, что философия – любовь к мудрости, любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей пружиной всей его деятельности. Сократ верил, что, если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Сократ называл три основных человеческих добродетели:

1. умеренность (знание как обуздывать страсть)

2. храбрость (знание как преодолевать опасности)

3. справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие)

Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в т.ч. и государства. Но Сократа не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинен в том, что развращает своими рассуждениями молодежь, не признает богов и священных обычаев, и потому был арестован. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд цикуту. Этим он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.

Киники — наиболее известная сократическая школа. Термин кинизм используется редко. Киническая школа была основана Антисфеном на рубеже IV-го и V-го веков до н. э., самым знаменитым киником стал его ученик Диоген Синопский. Учение получило широкое распространение в III-м веке до н. э. Далее влияние кинизма ослабло, но он вновь возродился в Риме в I-м веке н. э. и существовал вплоть до IV-го века.

Учителями Антисфена были софисты (прежде всего Горгий) и Сократ. Занимались киники, в основном, этическими проблемами, мало внимания уделяя теории познания. Смыслом жизни они считали достижение добродетели. В этом киники были прямыми наследниками Сократа, который говорил, что знание есть добродетель, а гармония морали и разума должна быть фундаментом существования. Антисфен преобразовал эту формулу, говоря, что цель знания — добродетель. О гармонии здесь и речи нет. Самостоятельного смысла знание не имеет. Под добродетелью же киники понимали сокращение потребностей и независимость от общества и государства. В разуме важно только то, что непосредственно влияет на практическую жизнь. Но киники не формулировали, что они понимали под знанием (разумом). Свою задачу киники видели в приведении человека к добродетели. Знания для достижения добродетели, по их мнению, неважны, нужно лишь желание.

При этом киники не призывали мыслить и поступать как они сами, главное — добродетельно жить, чему можно научиться. Важным в их учении было то, что человек сам, а не общество (государство) или боги, ответственен за свои поступки, в которых человек руководствуется своим, и только своим, разумом. Иначе говоря, они призывали человека жить не по законам окружающего общества, а в соответствии с его собственными моральными критериями. Независимость от государства киники видели в космополитизме, называя себя гражданами мира, а не отдельной страны. Само понятие космополит было сформулировано впервые ими. Провозглашение себя космополитами привело киников к непризнанию общественных законов и правил, что некоторые из них наглядно демонстрировали. Киники отвергали многие общественные ценности своего времени, мешающие, с их точки зрения, добродетельной жизни. Богатство, популярность и власть либо не имеют значения (по мнению одних киников), либо ведут (по мнению других), к уничтожению разума, превращая человека в нечто искусственное. И наоборот, плохая слава, бедность полезны, ибо они ведут человека назад к природе, к естественности. Добродетельный (то есть мудрый), говорили киники, ничего не желает: как боги, он самодостаточен. Они призывали к отмене собственности и различий в общественном положении.

В теории познания киники по своему решали проблему отношения единичного и всеобщего. Номиналисты по сути, они утверждали, что определения и утверждения либо ложны, либо тавтологичны. Они отвергали возможность каких-либо логических построений. Идей, в Платоновском понимании, по их мнению, не существуют. Идеи сохраняются только в сознании, думающих о них. «Лошадь вижу, а лошадность видеть не могу»— широко известная фраза Антисфена. В философских воззрениях киников часто смешивались монотеистические и материалистические взгляды.

Атомисты.

Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460-370 до н.э.). Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и логически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения: "в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом".
Демокрит характеризует атомы так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, которые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус, запах, температура и т.д. существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека.
Суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям:
Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. А потому вещи различаются лишь по количеству атомов, по их форме, порядку и положению. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: по отношению к атому место, занимаемое им, совершенно случайно. Гегель так выразил суть и основное достижение демокритовского атомизма. "Главным является единица, для себя – бытие, эта определенность представляет собой великое первоначало, которое до сих пор не встречалось. Это простое соотношение с самим собой, но соотношение посредством отрицания инобытия".

Теория Демокрита носит умозрительный характер, и сам Демокрит признавал умозрительный характер своего атомизма, поскольку в чувственном восприятии мы никогда не находим атомов.

Как и другие "мудрецы", Демокрит попытался применять свою теорию для объяснения происхождения и развития Вселенной. По Демокриту, Вселенная бесконечна и бесконечно в ней количество миров. Организмы возникли под влиянием механических причин. Человек – скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Демокрит также связывает душу с дыханием.

Атомистическая теория Демокрита распространяется и на истолкование познания. Демокрит объясняет познание мира на основе принципа "истечения". согласно этому принципу, процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через соответствующие органы чувств. В марксистско-ленинской философии атомизм Демокрита квалифицируется как вершина античного "стихийного материализма".
Демокрит продолжает традиции Милетской, Ионийской и Элеатской школ. Ключевые понятия демокритовского учения – это умозрительные конструкции. А идеального мира у Демокрита не существует. Теория познания как теория истечения не приводит даже к образованию идей. Поэтому исторически первым формируется не стихийный материал, а идеализм.

Платон и Аристотель.

Платон и Аристотель создавали свои философские картины мира в эпоху великих потрясений, происходивших в современном им обществе. С этой точки зрения было бы интересно, изучая философские и политические взгляды Платона и Аристотеля, рассматривать мировоззрения этих философов не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем, как бурные события общественной жизни в эпоху Платона и Аристотеля находили свое отражение в становлении их философских систем.

Вопрос о тысячелетней значимости Платона возникает у каждого, кто соприкоснулся с его мировоззрением и с художественным стилем его произведений. Интерес к древнегреческому философу Платону, к его творчеству не ослабевает, быть может, даже усиливается в наше время. Во- первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек – Платон. «... Платон – один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, – мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений»[6], – писал В.Ф. Асмус. Платон – первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий. Платон является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма и разработавшим его в целостном виде. Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей – это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности, противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли.

Ученик Платона Аристотель развил и критически переосмыслил философию своего учителя. На путях художественного осмысления действительности ему пришлось столкнуться с тем искаженным пониманием Платона, что идеи резко противопоставлены миру вещей. На первый план выдвигались идеи вещей, существующие где-то в недосягаемых небесах, а вещи оказывались брошенными в мир без всякого их идейного наполнения. По мнению Аристотеля, в реальном бытии совершенно невозможно оторвать одно от другого и устанавливать резкое противопоставление вещей и идей. Таким образом, Аристотель сам не отрицал роли идей в осмыслении материального мира, но, становясь на путь критики крайнего идеализма, свое собственное учение об идеях пытался использовать исключительно ради жизненных целей и ради понимания всей действительности как художественного произведения, пронизанного глубочайшим идейным смыслом. Аристотель создает первую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определенных предпосылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства. Небывалый размах и расцвет философской мысли Платона и Аристотеля всегда соединялся у них с весьма активной политической деятельностью. Как истые греки, они были бесконечно преданы своим патриотическим интересам и всеми силами хотели сохранить Грецию именно периода ее классики. Но уже тут им пришлось столкнуться с весьма суровой судьбой греческого классического полиса, быстро шедшего к своей неминуемой гибели. Система политических взглядов изложена у Аристотеля более богато и развернуто, чем у Платона. В трудах Аристотеля можно найти описание около 420 существовавших в его время законодательных систем и государственных устройств.

Аристотель, в отличие от Платона, не замыкается на построении какого-то наилучшего государственного устройства, а рассматривает основные принципы функционирования государства, описывая при этом несколько типов как положительных, так и отрицательных, по его мнению, государственных систем. Платон в свою очередь был убежден, что существует абсолютная истина, и весь трагизм его положения заключается в том, что он верил в немедленное и всестороннее осуществление этой истины. Будучи именно реставратором погибшей старины, Платон хотел оставаться и фактически всегда оставался по преимуществу идеологом греческой классики давнего периода греко-персидских войн. Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы – вот постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути. Творчество античных философов Платона и Аристотеля представляет интерес еще и потому, что они имели редкую возможность практически реализовывать свои философские системы. Платон приложил немало усилий в просвещении сиракузского тирана Дионисия Младшего, Аристотель имел большое влияние на императора Александра Македонского, был его учителем. Он и его ученики предлагали законодательные системы для новых греческих городов и колоний. Если подробно изучить биографию Аристотеля, можно только удивляться, как последовательно и естественно совпадали у Аристотеля его философская тория и жизненная практика. Жизнь трагична. Но эту трагедию жизни может понимать только тот, кто в глубине этой трагедии видит не трагическую, а чисто эйдетическую, или идеальную, действительность. Судьба героев в греческой трагедии как раз свидетельствует о наличии высших основ жизни, которые только и способны осмыслить трагическую судьбу действительности. И Аристотель доказал это как в своей философской теории, так и в своей практической жизни и деятельности, для него и сама смерть оставалась актом мудрости и невозмутимого спокойствия. Идейный порыв, принципиальная настроенность, самоотверженное служение идеалу — все это на целые тысячелетия сделали философии Платона и Аристотеля необходимыми. Аристотель говорил, что Платон ему друг, но истина для него дороже.