Познание как философская проблема
Познание – это активная, целенаправленная деятельность субъекта по отражению объективной реальности Это творческий процесс получения, воспроизведения и функционирования знаний. Субъект с помощью сознания получает знания относительно объекта. Познание – это идеальная сторона человеческой деятельности. Философская наука, изучающая закономерности познания, возможности и формы, в которых осуществляется это познание, носит название теория познания или гносеология. Как и для философии в целом, центральным вопросом теории познания является вопрос об отношении мышления к бытию. Однако в теории познания он выступает специфически – как относятся наши мысли об окружающем мире к самому этому миру? В состоянии ли наше мышление познавать окружающий мир? Верно ли мы отражает этот мир?
Познавательная деятельность изучается многими науками – психологией, физиологией, кибернетикой, формальной логикой, языкознанием, семиотикой и т.д. В психологии на первом месте стоит задача изучения познавательных форм и процессов: ощущений, восприятий, памяти, воображения, мышления, а также психические состояния имеющие прямое отношение к познанию (сомнения, уверенность, настроения, аффекты). Философская же теория познания исследует во многом те же явления познавательной деятельности, но в другом ракурсе – в плане формирования наиболее общих законов и принципов познания, отношения познания к объективной реальности, к истине, к процессу достижения истины. Теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека безотносительно к тому, какова сама эта деятельность: повседневная или специализированная, научная или художественная.
Познание и знания является функцией и внутренней стороной практики. Это сложный социогуманный процесс, область отношений человека и мира. В плане этих отношений человек создает специфическую систему продуктов, через которую он усваивает и приспосабливает действительность к своим нуждам. Результатом познания является знание в которых фиксируется человеческий опыт, создается идеальный план деятельности. Познание есть процесс духовной деятельности людей.
Познание есть предмет философского анализа, поскольку только философия формулирует теорию познания, самые общие закономерности познания и общую картину мира без которой невозможно решить проблемы познаваемости. Теория познания исследует три типа отношений:
1) отношение между субъектом и объектом (как возникает знание?);
2) отношением между субъектом и знанием (как человек усваивает знания, полученные другими поколениями?);
3) отношение между знанием и объектом (проблема истины).
В решении проблемы познаваемости мира философский материализм исходит из признания возможности адекватного познания мира. Сама практическая деятельность и наука доказывают, что мы верно познаем мир. Если мы можем лечить болезни, то это значит, что мы правильно их распознаем. Однако существуют и другие взгляды – скептицизм и агностицизм, которые искаженно понимают познание.
Скептицизм (гр. skeptikos – рассматривающий, критически изучающий) - концепция и философское направление, ставящие под сомнение возможность постижения истины. Скептики ставят под сомнение существование достоверного познания и не признают истину как ценность. Сущность скептицизма в его метафизическом субъективизме, абсолютном релятивизме, который сводит на нет относительную противоположность между истиной и заблуждением, и тем самым, отрицают возможность истинных высказываний. Скептические высказывания находим ещё у Ксенофана, у таких софистов как Горгий и Протагор. Однако классический скептицизм – эллинистическое явление. Основоположником является Пиррон из Элиды (ок. 360-270 до н.э.). Представителями скептицизма были так же Энесидем ( 1 в. до н.э.) и врач Секст Эмпирик (200-250 н.э.).
Подражая софистическим традициям, скептики методично подчеркивали относительность человеческого познания, её зависимость от различных условий. Мир изменчив, текуч, поэтому и знания изменчивы. То что было вчера истинным, сегодня не соответствует действительности (поскольку вещи уже изменились). Не существует ничего достоверного. Пиррон утверждал, что показания органов чувств человека не могут вызвать сомнения. Если кому-то что-то кажется горьким или сладким, то так оно и есть. Но из этого нельзя делать вывод, что это существует в действительности. Заблуждение возникает тогда, когда мы переходим от явления к сущности, когда мы формулируем какие-то суждения, выводы (поскольку об одной и той же вещи мы можем высказать разные, даже противоположные суждения).
Скептики считали, что нужно воздержаться от всяких суждений. Этим будет достигнуто невозмутимое спокойствие, в которой состоит высшее счастье. Скептическая традиция в философии распространялась и на школу эмпирической медицины (представителем которой был Секст Эмпирик). Секст Эмпирик полагал, что всякое познание субъективно и зависит от того, как мы рассматриваем вещи. Поэтому мы достигаем не достоверное знание, а только правдоподобное, то что соответствует нашим представлениям. «Нам кажется, например, что мёд сладок, и мы соглашаемся с этим, ибо воспринимаем сладость ощущением. Но есть ли сладкое таково, как мы о нем говорим, мы сомневаемся; но это сомнение не касается явления, а того, что говорится о явлении»1.
В средневековой философии скептицизм использовался для подкрепления веры. Теологи этого периода полагали, что истинность знания, даже если оно основывается на опыт и доказывается принципами разума, все равно относительно. П. Абеляр был убежден, что познание начинается с сомнения и сомнением должно заканчиваться, ибо мир необъятен для нашего разума. Идеи скептицизма были у Э. Роттердамского и М. Монтеня. В ХУШ веке скептицизм перерождается и приводит к агностицизму.
Агностицизм (гр. а – отрицание и gnosis – познание) – философское учение, отрицающее полностью или частично возможность познания сущности вещей. Согласно этому взгляду нельзя не только окончательно решить проблему истинности познания существующей реальности, но и познания сущности и законов объективного мира. Агностицизм под различными формами встречается во всей истории философии. Понятие агностицизм ввел в оборот Т. Гексли в 1869 году. Классическую форму агностицизм получил благодаря идеям Д. Юма и И. Канта.
И. Кант признает существование объективного мира, считает что он воздействует на органы чувств. Однако данные чувственности не представляют вещи как таковые, а только способ их проявления, их феноменализация. Мы познаем мир не таким, каким он есть на самом деле, а только так как он нам дается и мы не можем знать таков ли мир как мы его воспринимаем или нет. Через чувства нам даются только явления, а сущность остается «вещью-в-себе», область в принципе непознаваемой. «Каковы предметы в себе и обособленно от этой восприимчивости нашей чувственности, нам совершенно неизвестно. Мы не знаем ничего, кроме свойственного нам способа воспринимать их… Мы имеем дело только с этим способом восприятия… мы никогда не можем познать эти умопостигаемые сущности, каковы они сами по себе…»1.
Если кантовский агностицизм возникает как результат отрицания связи между сущностью и явлением, то агностицизм Д. Юма имеет другой механизм. Он отрицает познавательную ценность «образов» и «идей», ставя под сомнение само существование объективного мира, считая иллюзией убеждение, что существует что-либо за пределами субъективности. Мы не можем знать, откуда берутся наши знания – из окружающего мира, как утверждают материалисты, или из идеи (Бога), как утверждают идеалисты. Мы действует только тем, что имеем в нашем сознании, выход за пределы нашего сознания теоретически неоправданно.
Э. Мах, как и Дж. Беркли, приходит к агностическим выводам также из-за неправильного понимания чувств. Если Д. Юм не видел подобия между образом и отраженным предметом, то Мах, наоборот, не видел различия между ними. Он утверждал, что образ не есть единственная реальность, а только копия реальности и не надо отождествлять мысль о предмете с предметом нашей мысли, поскольку это разные вещи. Если ощущение есть единственная реальность, а предметы – комплексы ощущений, то нам не остается ничего другого как разобраться в своих ощущениях. Мах считал, что задача науки состоит в описании этих ощущений, в обеспечении «экономии мышления» и отбрасывание «паразитических» элементов (к которым он относил понятие причинности, закономерности и т.д.). Агностицизм часто встречается и у естествоиспытателей (Т. Гексли, Й. Мюллер, Г. Гельмгольц и др.).
Познание - сложный социогуманитарный феномен, важная область отношений человека и действительности. Эти отношения в гносеологии конкретизируются через понятия субъекта и объекта познания. Они отражают процесс познания, ибо любое познание есть взаимодействие между тем, кто познает и что познается. Субъект познания – это действующий индивид, который познает и изменяет объективную реальность в процессе своей практической деятельности. Человек является субъектом в связи с его способностью быть носителем сознательной субъективности. Как сознательное существо человек является не только гносеологическим субъектом, но и праксиологическим и аксиологическим субъектом. Субъект как носитель деятельности проявляется не как изолированный индивид, а как личность, как социальное существо, продукт определенных социально-исторических условий. Субъект познания есть человек, освоивший всю совокупность познавательных средств накопленных обществом. Индивид познает мир как бы глазами общества, в процессе своей деятельности он использует инструменты, формы и методы, знания накопленные человечеством. Поэтому в философии под понятием субъекта понимают и отдельного индивида, и социальную группу, коллектив, и общество в целом в его историческом развитии. Само собой разумеется, что познание непосредственно осуществляется через деятельность конкретных индивидов, групп людей, исторических общностей, классов и поколений.
Объектом познания является существующий вне нас и независимо от нашего сознания окружающий мир, действительность, включенная в практическую деятельность субъекта. Объект и объективная реальность не одинаковые понятия. Предметом познания является та часть действительность, которая выделена из внешнего мира и на которую направлена практическая деятельность субъекта.
Взаимоотношение субъекта и объекта в процессе познания надо рассматривать диалектически. Объект существует независимо от субъекта, является первичным в отношении с субъектом, а познающий субъект является вторичным относительно объективной реальности. Однако если рассматривать субъект и объект как две формы объективной реальности, то и субъект и объект являются первичными, материальными, а результат познавательной деятельности как вторичное и идеальное. В процессе познания субъект и объект находятся в постоянном взаимодействии и изменении. Но субъект проявляет себя активным и действующим не только как реализатор познания, а и в том, что он творчески воспроизводит объект в мысленных конструкциях, логических формулах, законах и категориях.
Теория познания основывается на следующие принципы: объективности мира, познаваемости, единства объективного и субъективного, отражения, определяющей роли практики, активной, творческой роли сознания. Однако содержание и специфика познания менялась в процессе развития философии. То, что познание есть отражение объективного мира, знали ещё древние греки. Но это отражение понималось как пассивное воспроизведение мира (человек отражал, поскольку на него действовал внешний мир). Познание всецело зависело от объекта, от точности его воспроизведения. Поэтому Ф. Бэкон вводит понятие идолов познания, которые всячески мешают правильному воспроизведению реальности. Р. Декарт и И. Кант понимают познание как активную интеллектуальную деятельность субъекта, как отражение внешнего мира в понятиях, мысленных конструкциях. Познание теперь всецело зависит от субъекта, от его интеллектуальной деятельности.
К. Маркс и В. Ленин подчеркивают, что познание есть социальный процесс, в котором определяющую роль принадлежит общественной практике («от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике – таков диалектический путь познания истины, объективной реальности»).
Сегодня мы рассматриваем познание с точки зрения социальной когнитологии, где важное значение придается инфосфере и коммуникативному процессу1. В своей деятельности человек совершает два рода познавательных действий. Первое – непосредственное познание окружающего мира, когда индивид открывает для себя (или общества) что-то новое. Второе – опосредованное познание, когда человек познает объективную реальность через результаты познавательной деятельности других поколений. Оказывается, каждый индивид сам непосредственно познает (открывает) очень мало, большинство знаний он берет готовыми из инфосферы, из сокровищницы общества, из материальной и духовной культуры. Так имеет ли смысл, чтобы индивид открывал для себя все заново или успеть бы использовать то, что уже открыто другими? Современная философия не отрицает гносеологические выводы Декарта, Канта, Маркса и Ленина, а развивает теорию познания дальше в соответствии с новыми условиями и открытиями. Вот почему сегодня мы говорим о социальной когнитологии и важности коммуникативного процесса в теории познания, о связи субъекта познания с логосферой (инфосферой).