Глава 12. «плоды мудрости». (письмо со страницы 70. бааль суллам)
В этом письме Бааль Сулама сказано, что Творец постоянно ведет человека к сближению с собой. Сближение с Творцом состоит из двух этапов. Первый этап – когда человек накапливает желания. Это так называемый период накопления страсти, когда он стремится к любимому, а любимый все время как бы удаляется от него.
Как сказано: «Домэ доди ле цви» – «Похож мой возлюбленный на оленя», который убегает, но оборачивает голову назад, таким образом привлекая, приглашая к погоне за собой. Так и Творец – возбуждает в человеке желание к себе и в то же время скрывается, как бы заигрывает, флиртует с человеком до тех пор, пока не появится в человеке необходимое желание, напряжение. Игра, называемая флиртом, – это не просто игра: в нашем мире она происходит от высших корней. Возникает такая необходимость в слиянии, в сочетании с Творцом, что без этого человек не может.
Здесь и существует проблема, которая заключается в том, что когда человек устремляется к Творцу и прилагает много усилий, ему кажется, будто Творец должен ответить ему на это положительно. То есть, я прилагаю много усилий – и Творец приближается ко мне, приложил еще больше усилий – ощущаю себя еще ближе к Творцу.
На самом деле нет. В действительности, вкладывая усилия, мы все время ощущаем – в виде вознаграждения, в виде следствия от приложения больших усилий – удаление от Творца. Ощущаем, что Он удаляется от нас и поворачивает голову к нам. То есть мы как бы видим Его и чувствуем, насколько мы далеки от Него. Приходит горечь. Горечь вследствие того, что я хотел бы другого следствия от моих поступков, от моих усилий, от моей учебы, от моих желаний. А в итоге получается, что чем больше я прилагаю усилий, учусь, работаю в группе, готов жертвовать собой, тем дальше от Творца я ощущаю себя.
И здесь возникает парадокс: те, кто изучает Каббалу правильно, ощущают себя все более удаленными от Творца. И так – вплоть до махсома. И только прорывая махсом, они наконец-то, в одно мгновение ощущают себя в слиянии с Творцом.
Те, кто идет по пути лжи, кто каждый день может ощущать себя все ближе к Творцу, в каких-то состояниях постижения, озарения, с ними происходят всякие чудеса, кому показывают хорошие знаки – они удовлетворяются процессом учебы, процессом работы над собой. У них не возникает дополнительных желаний. Они гасят свое желание тем, что на каждом шагу – якобы к Творцу – получают желаемое.
У них не происходит постоянного накопления страдания, стремления – кишуй, то есть твердого желания, горечи. Когда человек накапливает ее в полной мере, только тогда происходит его слияние с Творцом, выход в высший мир, прохождение махсома. На этом первом этапе, который человек проходит до махсома, и проверяются люди, стремящиеся к Творцу любыми путями.
Не важно, как они почувствуют себя – хорошо или плохо, не важно, будут у них сладкие конфетки по дороге, или нет. Наоборот, Творец будет показывать им их ничтожность, никчемность, еще большее удаление, еще большее пренебрежение к ним, они будут ощущать еще большее бессилие в пути. Здесь и проверяется настоящее желание человека к Творцу: он действительно желает Творца, действительно будет каббалистом, или будет искателем сладких моментов, ища в этих занятиях подслащивания своей жизни и не более того.
Поэтому Каббала не нуждается ни в каких охранительных заборах. Тот, кто проходит этот этап и доходит до махсома, он этим прохождением предварительного пути постепенно вырабатывает в себе желание только к отдаче, только к слиянию, только к связи с Творцом.
Не приукрашивая своей жизни, не занимаясь поиском приятных ощущений, полетов и так далее, а наоборот, не ощущая ничего, не видя ничего, не получая ничего, человек готов только к тому, чтобы выполнять все, что от него требует Творец. И даже не зная, что требует от него Творец, а выполняя только то, что написано для него в рекомендациях каббалистов.
Когда он приходит к такому выводу и готов на это, только тогда возникает в нем настоящее стремление к Творцу, на которое Творец отзывается без всяких условий со стороны человека. Без всяких условий. Это и называется та молитва, на которую отзывается Творец. То есть молитва об одном: мне не надо ничего, дай мне только единственное – возможность уподобиться Тебе в свойстве отдачи. Когда в человеке возникает эта молитва, тогда и происходит переход махсома.
А до этого – накопление страстного желания, как у любящего к любимой. Оно должно сопровождаться постоянной горечью, постоянным недостатком, постоянным стремлением к образу своей любви, ощущением того, что он далек от этого и ни один шаг не приближает его к ней. Это с одной стороны. С другой стороны, он все время все более страстно желает этого.
Таким образом, в человеке происходит накопление двух ощущений. С одной стороны, я вкладываю усилия, не приближаюсь к Творцу, а даже удаляюсь от Него – это называется раскрытием зла в себе, раскрытием противоположных свойств в себе относительно Творца. А с другой стороны, происходит накопление во мне страстного желания: я все равно желаю быть подобным Ему, желаю быть в слиянии с Ним.
Когда появляются эти два полярных, как Малхут и Кетер, стремления, желания, ощущения, определения, когда они достигают в человеке максимума (для каждой души он свой), с одной стороны – стремление к Творцу, осознание величия Творца, и с другой стороны – ощущение абсолютной удаленности, противоположности, невозможности достичь, – тогда и происходит прорыв махсома.
Глава 12.1. Краткое содержание статей Бааль Сулама
Суть науки Каббала
Что является основой науки Каббала
Наука Каббала представляет собой причинно-следственный порядок нисхождения Высших сил, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, связанным между собой и направленным на раскрытие Высшей управляющей силы (Творца) человеку в этом мире.
Закон общего и частного
Закон общего состоит в том, что все человечество в конце своего развития неизбежно должно прийти к раскрытию Высшей управляющей силы и полностью постичь ее.
Закон частного состоит в том, что и до достижения такого совершенного состояния всем человечеством, в каждом поколении также и отдельные личности смогут достичь такого состояния.
Множественность духовных тел, сфирот, миров
Наука Каббала изучает пути достижения человеком высшей цели – достижение тождественности Высшей силе. Вследствие этого она изучает строение и взаимосвязи множества духовных тел.
Чтобы пояснить это, возьмем для примера какое-нибудь маленькое животное, вся роль которого заключается лишь в том, чтобы прокормить самого себя и просуществовать в мире определенное время, необходимое для того, чтобы родить себе подобных, тем самым обеспечив существование своего вида. При его исследовании мы обнаружим, что оно представляет собой сложное соединение из тысячи тысяч волокон и жил, как и установлено физиологами и анатомами в результате исследований, хотя есть десятки тысяч соединений еще неизвестных человеку.
Из этого примера по аналогии можно понять то многообразие великого множества различных соединений и связей, которые нам необходимо изучить, чтобы достичь высшей цели.
Два пути: сверху-вниз и снизу-вверх
Наука Каббала разделена на два параллельных пути постижения Высшей управляющей силы. Они равны и все отличие между ними только в том, что первый путь ведет сверху-вниз до этого мира, а второй путь начинается в этом мире и поднимается снизу-вверх по тем же ступеням, которые были образованы первым путем.
По первому пути высшие корни нисходят и постепенно раскрываются сверху-вниз. Поэтому этот путь называется в Каббале «порядок нисхождения миров, парцуфим и сфирот». А второй путь называется в Каббале «постижение Высшей силы».
Постигающий Высшую силу, обязан идти снизу-вверх тем же путем, постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень, в полном соответствии с теми законами, которые установлены при нисхождении Высшей силы сверху-вниз.
Полное постижение Высшей управляющей силы происходит постепенно, проявляется в ощущениях человека в течение определенного времени, в зависимости от скорости очищения постигающего от эгоизма, пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих сверху-вниз.
Последовательное постижение всех ступеней предопределено, каждое последующее постижение выше предыдущего, что напоминает состоящую из ступеней лестницу.
Абстрактные названия
Многие ошибочно полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала, относятся к разряду абстрактных. Это ошибочное представление возникло потому, что Каббала изучает Высший мир, находящийся вне времени и пространства, что дано узреть только овладевшему каббалистической методикой.
А поскольку лишь немногие осваивают эту науку и постигают Высший мир, то бытует мнение, что все, относящееся к Высшим мирам, является лишь абстрактными категориями, которые абсолютно оторваны от действительности.
Но в действительности все как раз наоборот: Каббала не описывает ничего, чтобы не отражало реальную действительность, постигаемую каббалистами. Железный закон всех ученых-каббалистов гласит: «Только действительное постижение описываем и только ему даем название. Все, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами».
Постижение в Каббале означает высшую ступень в понимании. А до тех пор, пока не достигнуто абсолютно ясное осознание, такое, как будто держишь в руках, каббалисты не называют это постижением, а обозначают другими названиями: понимание, знание и т.д.
Реальность, заключенная в науке Каббала
Также и в нашей материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в нашем воображении, как, например, такие явления, как электричество и магнетизм. Но кто скажет, что они нереальны, в то время как наши знания об их проявлениях нас абсолютно удовлетворяют и нам совершенно неважно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути. Но их названия так реальны и близки нам, будто мы действительно ощущаем их, настолько, что даже маленьким детям название «электричество» знакомо так же хорошо, как названия хлеб, сахар и т.д…
И более того, как не дано нам постичь суть Высшей управляющей силы, так в точно такой же степени не дано нам постичь суть созданных ею творений. И все материальные вещи, которые мы можем пощупать руками, мы постигаем только из знакомства с действием, которое дает нам впечатление в результате взаимодействия с ними наших органов ощущений. И это дает нам абсолютное удовлетворение, несмотря на то, что нет у нас никакого представления о сути. Также не дано нам постичь сути самих себя, а все, что известно нам о себе – всего лишь процесс действий, исходящих из твоей сути.
Поэтому все названия и термины, встречающиеся в каббалистических книгах, реальны, несмотря на то, что мы не постигаем их сути, поскольку у изучающих их возникает совершенное удовлетворение от завершенного знания, хотя это всего лишь постижение действий, рожденное в результате взаимодействия Высшей управляющей силы с постигающим ее человеком.
Однако этого совершенно достаточно и не вызывает в нас ощущения неполноценного знания, как не возникает у нас потребности в шестом пальце на руке, поскольку нам вполне достаточно пяти пальцев.
Трудность выражения Высшего постижения
Понятия Высшего мира мы не в состоянии выразить звуками или буквами нашего мира, ведь весь наш словарь является выражением ощущений в наших органов восприятия нашего мира. Тем более там, где мы должны передать словами точное знание, полученное путем обсуждения, как это принято в исследованиях этой науки, когда для передачи постигающим каббалист должен пользоваться абсолютно точными определениями.
Закон корня и ветви в мирах
Четыре мира, составляющие мироздание, называемые сверху-вниз Ацилут, Брия, Ецира, Асия, начиная с высшего из них мира Ацилут, и кончая нашим материальным миром Асия, имеют одинаковое, полностью совпадающее во всех деталях, строение. То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом мире, существуют и во втором, расположенном под ним, более нижнем мире, без каких либо изменений. И так во всех последующих мирах, вплоть до этого, ощущаемого нами мира.
Нет никакого отличия между мирами, кроме как в качестве материала. Это качество материала мира и определяет высоту ступени каждого из миров, так, что материал наивысшего мира наиболее «тонок», по сравнению со всеми низшими. А материал второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем на всех низших, по отношению к нему, ступенях. И такой порядок сохраняется до нашего мира, в котором материал проявлений реальности грубее и «темнее», чем во всех предшествующих мирах.
В то же время объекты и формы в каждом мире одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству. Это можно сравнить с печатью и ее оттиском – когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами: низший мир является оттиском высшего, по отношению к нему, мира. И все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в низшем мире.
Так что нет в низшем мире ни одной детали или явления, которые не являлись отображением из высшего мира. Это называется «корнем и ветвью» и означает, что деталь, находящаяся в низшем мире, является ветвью, отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.
То есть корень, называемый «судьбой», заставляет ее расти, количественно и качественно, приобретая качества, присущие оттиску с печати. И это закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности по отношению к высшему миру.
Язык каббалистов – это язык ветвей
Язык ветвей означает, что он создан на основании указаний, полученных ветвями в нашем мире от их корней в высшем мире, являющихся эталоном для своих ветвей. Ведь нет ничего в низшем мире, что не брало бы свое начало и не проистекало бы из высшего мира. Корень, находящийся в высшем мире, заставляет, соответствующую ему ветвь в низшем мире, принять свою форму и приобрести свои качества.
Из связи корня с ветвью каббалисты создали словарный запас, позволяющий им говорить о духовных корнях высших миров, упоминая название низшей ветви, четко определяемой в ощущениях этого мира. И это позволяет слышащему понять высший корень, так как данная материальная ветвь ясно указывает на него, поскольку является следствием этого корня.
Так любой объект ощущаемого нами мира дает нам точное название, указывающее на его высший корень, несмотря на то, что сам корень невозможно назвать никаким словом и звуком, поскольку находится выше всякого воображения. Однако, благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение высших корней обрело право на существование.
Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их высшие постижения передаются от одного к другому, от поколения к поколению, устно и письменно. И понимание друг друга является абсолютно достаточным, так как имеет такую степень точности, которая необходима для общения в исследованиях этой науки. То есть, установлены такие точные рамки, которые не позволят ошибиться, так как каждая ветвь имеет естественное определение, присущее только ей, и потому с абсолютной точностью указывает на ее духовный корень.
Передача знаний от учителя к ученику
Слова, произносимые устами учителя, не в состоянии передать никакого высшего знания, находящегося вне времени, пространства, движения. Только «язык ветвей» способен выразить соотношения ветвей и их высших корней.
Однако этот язык может понять лишь тот, кто понимает соотношения корней и ветвей. И невозможно постичь связи корень-ветвь снизу вверх, то есть, глядя на низшие ветви, совершенно невозможно найти никакой аналогии высшим корням, или с помощью фантазии представить себе их. А наоборот, сначала надо самому постичь высшие корни и только после этого он может, глядя на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждой ветвью и ее корнем в высшем мире.
И только после того, как узнает и хорошо поймет связи корня с ветвью, возникнет у него общий язык со своим учителем-каббалистом – «язык ветвей», и учитель сможет передать ему все нюансы своей мудрости и знание о происходящем в высших мирах – все то, что получил от своих учителей, и то, что постиг самостоятельно. Потому что теперь есть у них общий для обоих язык, и они понимают друг друга.
Но если ученик еще не понимает сам этого языка, не понимает, каким образом ветвь указывает на корень, то у учителя нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова из высших знаний и невозможно разговаривать с ним об исследованиях Каббалы, так как нет с ним общего языка. То есть, нет другого способа передать знания Каббалы, кроме как знающему и понимающему самому.
Но как ученик сам постигнет знание языка ветвей? С помощью изучения каббалистических книг, постепенно вводящих его в ощущение высшего мира. Только после того, как постиг хотя бы самую малую ступень высшего мира, а с ее уровня постиг сверху-вниз «язык ветвей», он может уже получать знания от учителя-каббалиста, так как есть у них сейчас общий язык.
«Грубые» названия в каббале
Из вышесказанного можно понять, почему каббалисты используют такие слова, как поцелуй, половой акт, объятие, роды и пр. для выражения возвышенных идей. Ведь для объяснения этой науки невозможно пользоваться никаким другим языком в мире, кроме «языка ветвей», который точно указывает на связь каждого корня с его определенной ветвью. И потому невозможно отказаться от какой бы то ни было ветви из-за низости ее уровня и не использовать ее для описания связей в Каббале, потому что не существует в нашем мире другой ветви, которую можно взять вместо нее.
А если отказаться от использования какого-то названия, не только потеряется соответствующее ему понятие из высшего духовного мира, так как нет больше никакого слова, способного заменить его в описании этого корня, но и будет нанесен ущерб всей науке в целом. Ведь в таком случае выпадает одно звено из общей цепи науки, а поскольку все звенья переплетены друг с другом, то рушится вся наука.
Поэтому не должно вызывать удивления использование неприличных названий, так как нет свободы в их выборе, и нельзя заменить неприличное название приличным, так как обязаны каббалисты всегда точно использовать ветви, указывающие на его высший корень во всей полноте. И обязаны дать подробное толкование, сформулировав точное определение, достаточное для изучающих.
Отличие Каббалы от религии.
Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека, а наука Каббала считает, что высшая сила неизменна, и действия человека ее не меняют, но действия человека меняют его самого, поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление: если изменяется к большему подобию – ощущает Творца как более благостного к себе, а увеличивая разницу своих свойств (получения) относительно свойств Творца (отдачи), ощущает, будто бы Творец стал относиться к нему более негативно.
На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывают множество выражений из каббалистических текстов: «Я Своего Имени не меняю», «Добр и творит добро плохим и хорошим», «Высший свет пребывает в полном покое» и пр.
Молитвой называется самосуд, самоанализ – когда человек не обращается к Творцу, а судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного Универсума (см. в «Предисловие к Учению Десяти Сфирот» о пути к цели творения, об изменениях-исправлениях человека относительно неизменного Абсолюта Творца).
В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие Каббалы от религии. Хотя религия и призывает к некоему изменению человека, но она вся построена на упрашивании Творца. И в этом мировые религии подобны древнейшим верованиям – практикам задабривания высших сил природы.
Причина неприятия Каббалы религиями состоит в том, что массовая религия построена на убежденности, что человеку надо только просить Творца, и все изменится свыше в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом.
То есть верующий убежден, что надо верить в то, что Творец существует и всем управляет, а чтобы все изменилось к лучшему, надо просить Творца, а не меняться самому. Под изменениями в себе имеется в виду внешнее совершение благовидных поступков, в основном, помощи из сострадания. Но никак не изменение природы на подобие Творцу.
При убежденности в изменении отношения Бога к человеку возникает зависть: к кому Творец относится с большей любовью, кто более «богоизбранный». Возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями: членам какой конфессии Творец больше расположен отвечать на молитвы.
Каббала же считает, что Творец неизменен, и только человек, по мере своего исправления, удостаивается видеть в том же неизменном отношении Творца, все более хорошее, и поэтому человек более исправленный, будет больше оправдывать действия Творца.
Для понимания истинного отношения каббалистов к Творцу, можно рассмотреть каббалистический молитвенник, где нет обычных слов, выражающих чувства человека, а есть обозначения духовных действий, которые, исправляя себя, должен произвести человек, и тогда он получает высший свет. В этом и отличие понятий религиозного Бога и каббалистического Творца.
Изучение в Каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящемся своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями лестницы являются ступени миров. Цель сотворения – в самостоятельном подъеме, чтобы своим желанием слиться с Творцом.
Подъем представляет собой внутреннее изменение свойств человека с эгоистического намерения во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое. Изменение осуществляется по ступеням лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу.
Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представления отношений с Творцом, готовым меняться к нему в зависимости от просьб. Даже в нашем мире, представив себе абсолютного родителя, понятно, что никакими изменениями ребенок не сможет вызвать к себе большей любви. Она всегда вечна и совершенна, а внешнее ее проявление, то есть ощущение низшим, зависит только от тех состояний, которые человек должен пройти, чтобы познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу.
И даже те желательные исправления, о которых говорилось выше и которые мы можем произвести в себе, ощутив таким образом неизменное отношение Творца к нам как более благосклонное – это не непосредственное изменение, исправление себя: ведь все ступени, крайние состояния, изменения, полярные ощущения мы должны пройти, чтобы обрести опыт и возможность ощутить все мироздание от его края и до края.
А под исправлением человека подразумевается изменение нашего отношения к происходящему, когда, несмотря на ни на что, я оцениваю и потому ощущаю происходящее со мной, надо мной, как абсолютно положительное, и это вызывает во мне ощущение сладости наслаждения. Вплоть до того, что человек обнаруживает, что вообще ничего не меняется, кроме его отношения к постоянному, неизменному его состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.
Излишне упоминать, что изучение науки Каббала, которое приводит к такому пониманию мироздания и своего места в нем, поневоле отклоняет человека от молитвы, а ведь во всех религиозных практиках молитва – это самое важное, главное, центральное действие, вокруг которого, уже как придаток, организуется все остальное.
Естественно, что в таком случае, наука Каббала, как ориентирующая человека только на внутреннее созерцание и изменение, отдаляет его от всех внешних отправлений и предписаний любых конфессий. И поэтому все они против науки Каббала, а иудаизм – во главе этой манифестации.