Йогин в матсьясане. Из рукописи XVIII в.
23. Будто затухающий51 светильник, в конце сжегши (масло), исчезнет, так все дела сжегши, исчезнет йогин.
24. Острейшим лезвием (дхараны)52, отточенным пранайамой на камне бесстрастия53, отсекши (тело), знающий йогу, поистине,
не уничтожается.
25. Существом бессмертным54 он обладает, когда от желания55 избавляется, отсекши все шесть (пороков)56, избавившийся (от них), он, поистине, не уничтожается.
Такова упанишада.
ОМ! Да защитит нас обоих... и т. д.
Так закончена Кшурика упанишада Атхарваведы.
ЙОГА КУНДАЛИНИ УПАНИШАДА
Эта упанишада, пожалуй, наиболее привлекательна своим названием для «увлеченных», но не слишком вдумчиво занимающихся йогой, наслышанных о мистической силе кундалини, пробуждение коей открывает в человеке невиданные силы. Однако техники кундалини йоги не столь просты, чтобы их мог выполнять каждый, и иногда связаны с «членовредительством» (например, при выполнении техники кхечари мудры еженедельно подсекается уздечка языка, и на протяжении нескольких лет язык вытягивается настолько, чтобы он мог достать межбровья или ушных отверстий). Есть изображения таких садху с огромным языком, на которые обычный человек не может смотреть без удивления, а возможно, и отвращения. Понятно, что существование таких аскетов возможно лишь внутри благосклонной или терпимой к таким духовным и физическим опытам культуры. Да и в ней решиться на такое самоистязание и осуществлять его, не отступая, мог только человек с неколебимой верой и волей, который действительно совершенно отверг привычный мир и любовь к своему привычному телу. Надеемся, что перевод этой упанишады остудит некоторые «горячие головы».
Йога кундалини (точнее — Йога кундали) уп. является и самой большой по объему среди переводимых упанишад. Она состоит из трех глав, но эти главы весьма слабо связаны между собой и, пожалуй, являются тремя довольно разнородными текстами, лишь первый из которых соответствует названию.
Первая глава упанишады указывает две причины обусловленного, несвободного существования: впечатления и постоянное колебание дыхания. Она считает пра-найаму важнейшим техническим приемом для пробуждения кундалини. Задержка дыхания позволяет довести вдыхаемый воздух до Корневой чакры и разжечь им
присутствующий там огонь. Кратко упоминаются предварительные условия практики: умеренное питание с постоянной мыслью о Шиве, владение созерцательными позами (ст. 3-6). Среди подготовительных приемов указывается движение (или растяжение) сарасвати, сочетающее поочередное дыхание через противоположные ноздри (известное также как нади шодхана) с джалан-дхара бандхой (ст. 9-18).
Глава описывает различные приемы задержки дыхания (кумбхака) (ст. 19-39) и сопровождающие ее мышечно-мысленные замки (bandha) (ст. 41-51). В ходе этих упражнений могут появиться различные трудности или помехи, которые кратко перечисляются в ст. 56-61.
Вызывает много вопросов местоположение чакр в упанишаде. В первой главе на месте, где обычно располагают аджня чакру, упанишада помещает анахата чакру, используя также название инду чакра (ст. 70), а в третьей главе среди наиболее распространенного перечня чакр упоминается также бинду чакра (ст. 13).
Вторую и третью главы вполне можно было бы назвать Кхечари упанишадой, ибо она описывает прием кхечари мудра настолько подробно, насколько это возможно в данном виде текстов. Но не случайно в начале второй главы почти десять стихов (4-14) говорят о необходимости встречи или общения с гуру, что кажется слишком расточительным для таких сжатых и сугубо «технических» текстов. Это не просто общее место, это указание, что без учителя невозможно практиковать этот способ и нельзя достичь успеха в упражнении и конечной цели.
Свами Шивананда, указывая на необходимость разрешения и непосредственного руководства учителя, предупреждает также, что и в этом случае ученик может не добиться успеха в этом упражнении, если он начал делать его после 25 лет, когда мускулы и нервы теряют эластичность.1
Венец упражнения — когда язык проникает в Черепную пещеру (т. е. внутрь головы через глотку). Тогда йогин способен пить нектар (amrta), стекающий из аджня чакры вниз, и приобретает различные необычные силы и даже бессмертие.
Третья глава упанишады начинается с упоминания слияния или соединения бидж мантры Кхечари без каких-либо подробностей (ст. 1). Затем эта глава говорит о необходимости избегания желанных объектов и стремления к ним, в чем мы можем видеть указание на технику пратъяхары (ст. 3) и исследования и обуздания ума, как семени неистинного существования, «умом рассматривая ум». Затем говорится о проникновениии Шакти в сушу мну с помощью дыхания (ст. 7-8). Кратко описываются чакры, узнав которые таким образом, через аджня чакру (ст. 18) достигают сахасрары.
Среди технических приемов упоминаются дыхательные упражнения (ст. 12) и повтор мантры so'ham(ст. 19).
Концовка упанишады описывает состояние свободного при жизни (дживанмукта) в духе веданты.
ЙОГА КОЛЬЦЕВИТОЙ (СИЛЫ)
ОМ! Да защитит нас обоих! Да наставит нас! Да не будет ограничения той энергичности! Да не будем враждебны! Ом! Покой! Покой! Покой!
I
1. Поскольку у сознания две причины: побуждения2 и движущийся3 (воздух), если одна из них прекращается, обе при этом
уничтожаются.
2. Из этих двух движущимся (воздухом) пусть человек всегда управляет. (При этом нужны) умеренное питание, асаны, а третье — пробуждение Силы4.
3. Я поведаю их сущность, слушай внимательно, Гаутама:
Свежую сладкую пищу, четвертую часть которой для вкушения Шиве отделяют благоговейно, 4. умеренным питанием считают.
Асана же двух видов, а именно: Лотосная и Алмазная5,
5. когда обе ноги кладут поверх бедер подошвами вверх —это Лотосное сидение, уничтожающее все прегрешения.
6. (Когда) левую ногу (помещают) под мошонкой, а другая — сверху кладется
при прямых шее, голове, туловище — это Алмазная поза, Ваджрасана.
7. Вот Сила кольцевитая6, пусть же продвинет ее просветленный от ее пристанища до межбровья. Это считают
продвижением Силы7.
8. При выполнении этого Кольцевитая начнет двигаться (протоком) сарасвати 8. (Для этого необходимы) два главных
упражнения: удержание праны, затем — выпрямление Кольцевитой.
Шактичалана мудра
9. Из этих двух тебе расскажу о движении сарасвати9, прежде поведанном и рассказанном Арундхати10.
10. От этого движения сарасвати движется сама Кольцевитая.
Удерживая твердо Лотосное сидение, нужно вести дыхание идой,
11. (чтобы) расширить до 12 и 4 перстов" пространство, окружающее эти токи.
12. Большим и указательным пальцами рук пусть крепко закрывает (ноздри), собственной силой пусть движет (дыхание) слева направо снова и снова.
13. Пусть бесстрашно движет (его) разумный в пределах полутора часов12,
побуждая Кольцевитую втягиваться в сушу мну.
14. Пусть вход этой сушумны пройдет Кольцевитая под воздействием проходящей по сушу мне праны.
15. Пусть вызывает (это) дрожь13 в животе, но воздух, поднимающий грудь,
следует запереть в горле14 движением сарасвати.
16. (Затем) следует удалить воздух правым током15, но (также) движением сарасвати
заперев в горле поднимающий грудь воздух.
17. От этого придет в движение вечный первоначальный звук16сарасвати, движением которого йогин освобождается от
скопища болезней:
18. водянки, желчности17 и прочих, что в животе пребывают, подъемом Силы все они уничтожаются, несомненно.
19. Затем скажу кратко об удержании праны: прана и воздух, проникающие тело, воистину, останавливаются кумбхакой.
20. Говорят, что она двух видов: Составная и Особая18; пока не достигнута Особая, надо упражняться в Составной
21. из четырех: Пробивающей Солнце, Победоносной, Холодящей и Мехов19, различных, подобно кубкам, которые, будучи
соединены, (являются) кумбхакой20.9"
22. В чистом безлюдном месте, со стороною размером в дхану21, нежарком, лишенном камней, огня, воды22,
23. на чистом, удобном, не слишком высоком иль низком сидении удерживающий Лотосное сидение пусть приводит
сарасвати в движение,
24. тихо втягивая наружный воздух через правый проток23, следует его заполнить воздухом, насколько возможно, затем удалить через иду.
25. Или же для очищения черепа следует тихо удалять воздух. (Этим) уничтожается ватш-расстройство24 и расстройство от червей25.
26. (Этот прием), совершаемый снова и снова, Солнечным прободением26 зовется. Закрыв рот, следует тихо втягивать воздух обеими ноздрями,
27. пока не пройдет (он) с шумом от горла до сердца; как в предыдущем (упражнении) следует запереть
прану, затем удалить (ее) через иду.
28. (Этим) устраняется жар в верхней части головы и слизь27 в шее, удаляются все болезни, увеличивается огонь,
питающий тело28,
29. устраняется переполнение протоков водой, уничтожается происшедшее расстройство
дхату™ — (все это) производится кумбхакой, именуемой Победоносной30, (которую можно) выполнять как стоя, так и сидя.
30. Как в предыдущем (упражнении) втягивая воздух, но с языком (свернутым трубочкой), затем тихо следует удалить воздух через ноздри разумному.
31. Скопище расстройств, начиная от (расстройств) селезенки, происходящих (от избытка) желчи31, жар, жажда,
яды уничтожаются (этой) задержкой, именуемой Холодящей32.
32. Затем разумный, удерживающий Лотосное сидение с ровной спиной, шеей, животом, закрыв рот, удаляет прану через нос
33. так, чтобы она вытекала с шумом из (пространства от) горла до черепа,
затем некоторую (часть) воздуха следует провести до лотоса сердца, снова нужно его удалить и снова наполнить33.
34. Как заставляет железных дел мастер мощно двигаться кузнечные мехи,
35. так своим телом надо заставить двигаться воздух34, пока не возникнет в теле усталость.
36. Затем нужно вести воздух через правую ноздрю, пока не наполнится живот, также легко, без нажима, зажимая нос пальцами.
37. Как в предыдущем (приеме), сделав задержку, следует удалить воздух35 через иду.
38. Этим (приемом) пробуждения кундалини уничтожается возникшее воспаление горла, увеличивается телесный огонь, уничтожается засоряющая отверстия Благого тока36 слизь и прочее, устраняется скверна, дается заслуга, чистота, счастье.
39. Рассекаются произведенные тремя гунами три узла37 одним исполнением кумбхаки, именуемой Мехи38.
40. При задержке дыхания (вместе) с четырьмя рассекающими (гуны приемами) йогинам, удалившим скверну, нужно выполнять
три замка (бандха).
41. Первый — Корневой замок, второй зовется Поднимающим, третий — Замком Петленосца39.
42. Сокращением (промежности), что зовется Корневым замком, идущая вниз апана40, поистине, поднимается,
43. и (когда) апана, вверх идя, местопребывания огня41 достигает, тогда поднятым ветром пламя раздувается и вырастает.
44. Тогда пришедшим огнем и апаной воспламеняется сама прана42, потом непрерывным горением пламя охватывает
все тело.
45. Тогда распаленная дыханием, словно ударенная палкой кобра, спящая Кольцевитая пробудится, выпрямится
46. и пройдет внутрь Благого тока43 через входное отверстие.
Поэтому Корневой замок всегда надлежит делать йогинам.
47. В завершение задержки дыхания после выдоха надлежит делать Поднимающий замок, посредством которого поднимается прана,
48. поэтому называемый йогинами Поднимающим. Сидящему в Ваджрасане44 следует крепко держать
руками стопы
49. и областью лодыжек следует прижимать Утолщение45, (затем) пашчимотану46следует удерживать твердо, (что позволяет дыханию подняться) через область сердца к шее.
50. Когда (же) дыхание медленно опускается до складки живота, следует постоянно удалять из живота нечистоты.
51. Но в конце вдоха надлежит делать Замок Петленосца, состоящий в прижатии горла (к груди), что препятствует движению воздуха.
52. Выполнением пашчимоттанасаны и прижатием горла быстрым наклоном вниз (подбородка) заставляют прану идти в Благой ток.
53. Находящийся в правильной асане, делая вышеописанное движение Сарасвати47, должен удерживать прану.
54. В первый день следует делать задержку дыхания четырех видов, каждую — 10 раз, во второй — (добавить) еще
пять.
55. В третий день (делать) 20, (потом) ежедневно увеличивая на пять, совершаемую задержку дыхания всегда
сопровождают тремя замками.
55. (Существуют следующие помехи:) сонливость днем из-за ночного бодрствования или совокупления,
56. множество (расстройств), связанных с постоянной задержкой (выделения) мочи и кала,
57. вред от плохо (выполненной) асаны и чрезмерно растревоженной праны. Если упражняющийся скажет при появлении
болезни:
58. мол, «до болезни меня довело упражнение йоги», — и оставит тогда упражнение — это первой помехой считают.
59. Второй называют сомнение, третьей —небрежность, четвертой — слабость, сонливость же — пятой,
60. шестой — перерыв (в упражнениях), седьмою зовут заблуждение, восьмой — ограниченность (способностей), а
девятой — неискренность,
61. недостижение сущности йоги — десятая, сказано мудрыми. Эти десять преград пусть мудрый отвергнет.
62. Затем упражнением дыхания, тело держа в состоянии саттвы, воздух направляется туда, (где) в сушу мне сознание покоится в непотревоженной чистоте.
63. Но погруженный в йогу заставляет идущую вниз апану идти вверх движением (воздуха, вызванным) сокращением, что называют Корневым замком.
64. Апану вместе с огнем направляя вверх, местопребывания дыхания48 достигают,
65. и тогда огонь, соединенный с праной-апаной, быстро возбуждает свернутую кольцом дремлющую кундалини,
66. (которая), словно распаленная тем огнем и движущимся воздухом,проникает своим телом в отверстие су шумны.
67. Затем, пронзив узел Брахмана, происходящий от раджа-гуны, мигом вспыхивает, словно зигзаг молнии в отверстии су шумны,
68. потом проходит находящийся выше, расположенный в сердце узел Вишну, и после того достигает находящегося (еще выше) узла Рудры.
69. Пронзив же (его), идет к межбровью в область Холодносветящей (луны), называемой Анахата чакра49 с 16 лепестками.
70. Здесь Холодносветящая (луна) свой производимый сок иссушает, превращающийся в кровь и желчь силой
колеблющегося дыхания.
71. Как Холодная по природе (луна), находящаяся в Инду чакре50,
может испарить жаром разлитую здесь чистую, жидкую по природе флегму?
72. (Это происходит) тогда, (когда) светлая, как Луна (флегма), разогревается (дыханием и), взволнованная и вспахтанная, проходит вверх.
73. Кто враждебен желанию наслаждаться внешним, высшее вкушая, поистине будет счастливым, юным до смерти.
74. (Ибо) кундалини проходит местопребывание восьми природных элементов51, (дальше) проходит, постигнув Шиву, и, постигнув, (в Нем) растворяется.
75. Утверждают, (что) свет и раджас, также вверх и вниз идущий воздух обоих видов: прана и апана — идут к Шиве.
76. Бывший малым сим и даже не малым по значению вырастает; (ибо) огнем, сверкающим, словно золото, дыхания полностью очищаются,
77. составленное из элементов, полностью очищается тело, принимает божественную форму и становится тонким телом52.
78. Свободно от тупости, чисто, духовно по сути, поистине, тонкое тело — основа всего этого (мира).
79. Свободное от состояния семьянина, времени и форм непостоянства, от своего характера, что принимает веревку
за змею.
80. Обычный (человек) напрасно появляется, напрасно же исчезает, крутится сонм мужчин и женщин, принимающих раковину за серебро.
81. (Но свободен) соединивший личность со Вселенной53, признак54 (Шивы) — с Самим всепронизывающим55,
сон — с Неделимым56, и с Самим (Атманом) — свое просветленное сознание.
83. (Сушумна тогда) подобна стеблю прекрасного лотоса, и Корневой клубень57 — как клубень лотоса, соответствующий узлу Брахмана58.
84. Пребывающий в Лотосном сидении, устремленный, сжимающий анус, кумбхакой заставляет воздух идти вверх, и азожженный напором воздуха огонь проникает в Свадхиштхану.
85. Напором очищающего пламени, как ударом, пробужденный Царь Змей59, пронзив узел Брахмана, затем узел Вишну
пронзает, (затем) узел Рудры и также шесть лотосов.
86. (Затем) в тысячелепестковом лотосе Сила и Шива наслаждаются вместе.
87. Это, поистине, высшее состояние, что нужно познать. Это, поистине, свершившееся прекращение60.
Такова первая глава. I
1. Теперь я поведаю знание того, что именуют кхечари, что известно в этом мире (как уничтожающее) болезнь, старость, смерть.
2. Узревший это знание, разумный, делая кхечари, пусть повторяет (его) с твердым убеждением.
3. Кхечари уничтожаются на земле недуг, старость, смерть, также связанность и полезность.
4. Пусть пребывает, мысля о гуру всем чувством, ибо труднообретаемо знание кхечари даже упражнением.
5. Упражнением и соединением61 (с гуру) он конца времен62 избегает; довольные лишь упражнением не находят
соединения,
6. из рождения в рождение (выполняя) упражнения. Даже в конце многих рождений не обретается Благо, (покуда) не происходит соединения (с гуру).
7. В конце многих рождений когда-то достигается это состояние, всяким йогином, выполняющим упражнение, обретается соединение.
8. Ибо когда йогин встречает личного гуру — тогда обретает то совершенство, что превосходит речь и писание,
9. также книжность и полезность. Когда обретает соединение — тогда (человек) получает исцеление ь от мирского всего избавление.
10. О чем, кроме учителя, не скажет (никто) —даже писание, о том, труднообретаемом, обретению подлежащем, — это писание (тебе,) разумный.
11. Покуда не обретет писание63, пусть странствует отшельник, когда же писание обретет — тогда совершенство — (как) на ладони.
12. Без писания и в трех мирах не найти совершенства; поэтому дарующим обобщение дарующий писание зовется64.
13. Упражнение получивший, мысля о Шиве, пусть пребывает, это писание обретя, других пусть не посвящает.
14. Итак, со всем тщанием (должно быть) хранимо умение, когда существует благой учитель, дивную йогу дарящий.
15. Поведанным знанием кхечари руководимый, повсюду ступая, пусть совершает правильное упражнение, дающее
власть Индры65.
16. Пусть йогин для достижения знания осторожно делает кхечари, выполняемое вместе с семенем66кхечари.
17. Став повелителем кхечари, во всех Небесных странницах"
пребудет овладевший кхечари, украшенный блеском огня и воды.
18. Этим поведанным семенем кхечари завершается йога.
Из девяти звуков составленную сому6* следует поднимать противоположным (путем).
19. Поистине, три части поведанного слога (имеют) природу луны, а восьмой звук, поистине, — высший, (который должен поднимать) обратно мудрый.
20. Да, та точка (бинду) — высшее начало, провозглашают, тогда как пятая — многоразличность и множество.
21. К стопам гуру припадание и успех, даваемый от всех йог, знание тела, майи, орудия прекращения, опоры —
22. даже во сне не получит этого (другую мантру) и 12 (лет) повторяющий постоянно,
(но получит) твердо сдержанный, кто будет повторять эти пять знаков.
23. (Когда) его благая Небесная странница69 по воле своей поднимается,
все помехи уничтожаются и радуются божества.
24. Морщины и седые волосы исчезнут, несомненно. Обретя это великое знание, пусть выполняет потом упражнение.
25. Иначе — терзается не достигший блага путем Небесной странницы, пока Знание не получит упражнением и знанием.
26. Затем, обобщение и это знание обретя, постоянно пусть (их) повторяет, иначе не будет обладания благом и никакого успеха.
27. Когда обретается это писание, тогда находится знание, затем появившийся вскоре успех обретает мудрый.
28. Самопознавший, (следуя) слову своего гуру, дотягиваясь до корня неба, пусть проделываемой рвотой
семь утр очищается от всякой нечистоты, (пока не пойдет) чистая слизь,
29. тогда пусть надсечет остроконечным орудием (уздечку языка) на толщину волоса.
30. Размешав крупицы целебной соли, пусть полоскает (рот).
Выполнив (это) семь дней, пусть вновь надсечет на толщину волоса.
31. Так по времени и постоянно шесть месяцев вышесказанное пусть производит, за шесть месяцев жилка, связывающая корень языка, исчезнет.
32. Затем, для пребывающего в голове красноречия, пусть знающий правило йогин обернутый тканью язык (пальцами)
постепенно вытягивает вверх определенный срок:
33. снова шесть месяцев постоянно, пока тот не достанет межбровья и также — ушных отверстий.
34. Дальше снова в течение года нижнюю часть подбородка
 |
| Кхечари мудра |
достает поступательным движением. На протяжении же третьего года играючи мудрый
35. вверх до волос достанет, в стороны — до плеча70, вниз — до конца горловой пещеры постепенно,
опять же за год.
36. Повернув (кончик языка) к Благому отверстию71, пусть установит так, несомненно.
(Затем) по поверхности (нёба) идет вниз до пещеры горла,
37. медленно-медленно, пока не достигнет головы, (где) великая ваджра обман (майи) разбивает72. Сопровождающий (это слогом-) семенем73, о котором сказано прежде, труднодостижимого достигает.
38. Так производящий (касание) шести членов и шесть звуков отдельных пусть постепенно делает караньясу74 ради всякого
совершенства.
39. Таково упражнение, которым избегают конца времен, ибо (когда) наступит конец времен, его тело
избежит уничтожения.
40. Так неспешно делается упражнение героем отшельником, и когда внешним путем язык пройдет в пещеру Блага,
41. тогда (путь) Благой (преграждает) замок, трудно разбиваемый даже тринадцатью75. (Тогда), кончиком пальца коснувшись языка, следует ввести (его внутрь).
42. Делая так три года76, (он) двери Блага проходит, так во врата Блага пройдя, хорошо сосредоточенный77 приблизится (к Благу).
43. Разве без средоточия78 достигаются сознание и осуществление мантры кхечари?
44. Совершающий повторение мантры79 и средоточие быстрый плод обретет, (по сравнению с которым) соломе подобно (все) сделанное из золота, серебра или же меди.
45. Направляя в отверстие носа молоко непрерывным потоком, праны заперев в сердце, в удобной позе80 пребывающий
46. постепенно пусть производит совершенное средоточие, направляя взгляд внутрь межбровья. За шесть месяцев возникает состояние средоточия;
47. это состояние будет словно бы глубокий сон ребенка81. (Этим) средоточием овладевший не всегда, (но) каждый месяц пусть (его) производит,
48. но всегда (слыша) звучание82, которое йогину путь пролагает. Так в конце 12 лет совершенство бывает твердым.
49. Сам Всецелый вселенную83 видит в теле, что завершает великий царский путь кундалини.
Такова вторая глава.
III
1. Далее — о слиянии (семи семян84): hrimhbhamsam pamphamsamteam?5.
Лотосорожденный сказал:
В ночь новолуния и первый день новолуния что предписал (делать) Благодетель86 и как именуется эта поведанная сущность?
2. В первый день новолуния и также полнолуния утверждение87 пусть совершает так (как должно),
а не иначе.
3. Стремление к желанному предмету
и предметы желания враждебны (познанию); (этих) двух, поистине, следует избегать, всегда незатронутым следует пребывать.
4. В дальнейшем, если имеются недостатки, сам всех избегнет, на силе ум обосновав и на уме — силу, 5. умом рассматривая ум, (затем)
следует оставить его (ради) высшего состояния.
6. Ум ведь — создатель семени возникновения и существования; семя (жизни), словно присутствующее в молоке
масло, как и связанность, умом производится, ведь эта (связанность) — причина мысленная.
7. (Как благоухание) внутри сандалового дерева, здесь заключается сила. Узнав это, сушу мну расколов и воздух направив
в (ее) середину,
8. установив это точечное состояние, в ноздрях следует заключить воздух и точку88, называемую саттвичной по природе.
9. Шесть чакр узнав, следует проникнуть в счастливый нимб89. Муладхара, свадхиштхана, третья — манипура,
10. анахата, вишуддха и шестая — аджня чакра. (Мула)дхара в анусе, сказано, свадхиштхана —как половые органы,
11. манипура — область пупа, сердечная область —анахата, в основании горла — вишуддха и аджня чакра —головная.
12. Шесть чакр узнав, следует проникнуть в счастливый нимб. Словно втягивая струю дыхания, следует заставить (идти его) вверх.
13. Так следует упражнять дыхание, (и) оно мирозданием90 станет. Дыхание и также осознание бинду чакры9* следует упражнять,
14. обретением же самадхи бессмертия йогины достигают.
Подобно находящемуся в дереве огню, (зажженному) без трения, пусть вознесется, 15. ибо без упражнения йоги, поистине, нет света знания.
(Если) свет в кувшине пребывает — (он то, что) снаружи, не освещает;
16. тогда как из разбитого кувшина появляется свет (и) пламя. Собственное тело — кувшин, сказано, свет же —То высшее.
17. Речью гуру откроется знание Благое. Гуру-кормчего92 обретя и сделавшись тонким (телом),
18. поборов силу побуждений,93 переправляются через океан бытия, миновавшие дальше видят росток, созданный двухлепестковым (лотосом),
19. в середине которого — в полнозвучии94 раскрывающийся бутон, прежде поднятый, пусть склонится (этот цветок вниз).
20. У понимающего высшую горнюю95 божественную речь «Он — я»96, которая всегда присутствует у человека97, речь как бы противоречием станет сказанному прежде,
21. (он) не пятнается произносимыми возвышенными и низкими словами. Вселенная, светородное98 и познание — таковы три.
22. Сиятельный, золотой зародыш и Владыка99 —таковы три. Сфера Брахмы, человеческая сфера и земной
мир — по порядку.
23. Так при исчезновении собственных своих ограничений100 утверждаются во внутренней сущности, утверждается вместе с действиями сфера знания, огнем пылающая, в высочайшем Самом.
24. Утвержденное же То Высшее Благо порождает.Там кит101, в глубине сокрытый, ни свет там, ни темнота,
25. несказанное, непроявленное бытие, что желанно. Мысля Самого находящимся в середине, словно светильник в кувшине,
26. мерою — в большой палец, дымчато-светлого бликом, явленного Постоянным в конце преходящего, горнего, непреходящего — (так) Самого следует мыслить.
27. Сам познающий в теле, в бдении, снах, забытьи — после (страданий) многих рождений вновь одурманивается маревом1
28. Но от умелости в добрых делах себя изменить помышляет: «Кто я? Зачем попал в расстройство и текучесть103? Каков мой путь?» —
29. поглощенный (такой) мыслью в бдении, во сне и глубоком сне.
30. Будучи самосветящимся и отличным от незнания, тогда светом мысли, пылом воспламененным, сжигает незнание, словно ворох соломы огнем.
31. Маленькое отдельное существо, (каким кажется, если) утеряно знание, затем, расширяя высшее познание, созданным знанием сжигает мгновенно
32. (заблуждение), созданное умом постепенно. Поистине, как в горшке104 находящийся свет, (когда горшок разбивают), сразу становится видимым,
33. мудрым станет молчальник, ни спящий, ни мертвый, счастлив свободой при жизни, познавший, что должно познать, сделавший, что сделать должно.
34. (Потом), покинув состояние свободного при жизни105 в своем теле, сразу достигнув освобождения от тела,
(становится) словно воздух —
35. беззвучным, бесформенным, непреходящим, неощущаемым, также лишенным вкуса, без запаха, вечным, безначальным, бесконечным, великим, высшим, прочным, незапятнанным, непогрешимым покоится.
Так закончена Йога кундали(ш) упанишада. ОМ! Да защитит нас... и т. д. ОМ ТАТ CAT106.
ДХЬЯНАБИНДУ УПАНИШАДА
Эта упанишада — один из важнейших источников тан-трийской йоги. Она входит в группу так называемых бинду-упанишад, три перевода которых мы объединили в один раздел. Произведение соединяет в себе теоретические положения и прикладные описания приемов йоги, возможно даже связанных с практикой тантрийских сект «левой руки». На это могут указывать упоминания о приеме йони мудра и рассуждения о соединении спермы и менструальной крови, подразумевающие ритуальное соитие (ст. 86 след.), хотя не следует думать, что имеется в виду совокупление во время месячных. Это действительно идет наперекор большинству направлений индуизма, в которых постулируется необходимость полового воздержания, причем чем большего, тем лучше. Но данная упанишада не придает большого значения моральным предписаниям, так как считает единственным способом удалить накопленный на протяжении жизни или жизней грех упражнение созерцания (ст. 1). Мирча Элиаде даже назвал положения Дхъянабинду уп. «точкой зрения тантрийского экстремизма»1.
Упанишада начинается с большого отрывка, восхваляющего и объясняющего слог ОМ (ст. 2-23), которое близко к общепринятому в индуизме. ОМ соединяет в себе все три мира индийской вселенной, а гудящий носовой резонанс простирается за ее пределы. «Собрать» в этот гул все существующее — значит узнать самое главное и в конце концов освободиться. При этом ОМ сравнивается с луком, направляющим стрелу Атмана к цели — Брахману2 (ст. 14), что почти дословно повторяет изречение ведийской Мандука уп. Однако отметим существенную и характерную разницу: если в ведийском тексте таким луком является учение упанишад, то в Дхъянабинду — определенное упражнение сосредоточения.
Большое место в упанишаде занимает описание тонкого тела. В ней упоминаются нижние чакры — мулад-хара, свадхиштхана, манипура (ст. 43-49), — воздействие на которые воздухом задержанного дыхания ведет к пробуждению кундалшш и потому ко все более высоким состояниям сознания и необычным силам. В упанишаде мы находим названия не только трех главных токов тонкого тела, но и еще семи (ст. 53), а также кружащихся там пран и упапран, движение которых вызывает иллюзию метания души (ст. 51—59).
Но что же делает тогда душу живую (jlvd) связанной? Упанишада отвечает на этот вопрос обычным для этого вида текстов сравнением души с лебедем (hamsa). Душа, не осознавшая свою истинную природу, похожа на привязанную бечевой птицу, которая стремится улететь и вынуждена возвращаться в свой плен. Это движение туда-сюда производится противоположно направленными, но неразрывно соединенными правой и апа-ной (ст. 58—59). Чтобы освободить душу-птицу, надо научиться управлять дыханием, практикуя созерцание и мантру лебедя (hamsa-so'ham).
Соединение ума с воздухом вызывает пламя, коим кундалини пробуждается и устремляется к вратам Избавления. Для достижения этой цели упанишада предлагает не только обычные приемы классической йоги Патанджали (воздержание, отстранение чувств, удержание мысли на одной точке, созерцание), но и ряд особых приемов — замков и печатей (бандха и мудра). Интересно краткое изложение печати, прямо в тексте не называемой, но по другим источникам известной как вадж-роли мудра: совокупляясь с желанной женщиной, йогин осуществляет соединение мужского и женского начал, спермы и менструальной крови, образ вечного соития Шивы и Шакти.
Длинная вставка под одним номером, равная примерно 150 строкам, вновь возвращается к теме плененной души, останавливающейся на восьми лепестках лотоса сердца, каждый из которых ответственен за свой вид помыслов или мотиваций (тай), например, восточный лепесток — местопребывание стремления к правде и обожанию Бога, северный — стремления к наслаждению и украшениям, южный — гнева и т. д.
Концовка упанишады (ст. 94 след.) упоминает некоторые приемы, связанные со зрительными и слуховыми восприятиями: созерцание цветов пяти дыханий, слышание первичного звука (nada), характер, а точнее, отзвук которого изменяется по мере подъема дыхания по сушумне. Это приводит в конце к растворению ума, видению себя Самого и обретению кайвалъи.
- ТОЧКА СОЗЕРЦАНИЯ3
ОМ! Да защитит4 нас обоих Могучий!
Да наставит нас обоих! Да исполнимся силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
ОМ! Покой! Покой! Покой!
1. Если грех5 подобен горе, громоздящейся на много йоджа6, — лишь упражнением созерцания его разрушить
возможно.
2. Слог (ОМ)7 — высшее семя, над ним же стоит точка гудения8. Слог звучит, утихая, высшее же состояние
беззвучно.
3. Но слово (любое исходит) от того непроизведенного высшего Слова9; отыскавший То Высшее10 йогин отсек сомнения.
4. Кончик волоса, расщепленный на сто тысяч частей:
той (стотысячной) части — половина, и той части — (вновь половина и так далее), но в конце уменьшений — То, подлинное11.
5. Словно запах внутри цветка, словно в молоке масло, словно масло в (кунжутных) зернах, в породе —золото,
6. так все существа — словно перлы на нити Самого (Атмана); разум стойкий, невозмутимость знающего Благо12
основаны на Благе.
7. Ибо как кунжута масло, в цветках запах, в теле Человека находится Он, но и вовне (его, как и) внутри.13
8. Дерево, как известно, состоит из частей, тень его — словно однородна;в состоящем из частей существующий неделимым, всюду Сам, настоящий.
9. (Поэтому) произнося лишь один (слог) ОМ, недробимое Благо созерцают чающие Избавления14. Земля, Огонь, Ригведа, (возглашение) и Великий Предок (Брахма)
10. в букве А, первом члене пранава™, являются и растворяются. Атмосфера, Ветер, Яджур(веда), бхувас, Вишну,
Людей Побудитель
11. в звуке У, втором члене пранава, являются и растворяются.
Небеса, солнце, Самаведа, свар, а также Великий Владыка (Шива)
12. в звуке М, третьем члене пранава, являются и растворяются. Звук А — желтого цвета,17 это свойство
активности — (так) сообщают,
13. звук У — естество (саттва), белый; звук М —черный, тьма (тамас). Не знающий восьми членов, четырех стоп, трех
состояний, пяти дивных (божеств)18
14. звука ОМ не будет благим (брахманом). Ибо пранава — лук, Сам (Атман) — стрела, Благо — цель, сказано,19
15. внимательным будучи, следует пронзить Его, как стрелой.
(Тогда) прекращаются действия, (когда) все ближнее и дальнее в нем видят.
16. Звуком ОМ произведены божества, звуком ОМ произведены небеса, звуком ОМ произведена Вселенная
из трех миров20 с движущимся и неподвижным.
17. Краткий21 (звука ОМ) сжигает грехи, долгим — непреходящий успех дается, вместе собранные половины пранава Избавление даруют.
18. Как масло (что льется) струей непрерывной, как колокола долгий звук — (так звучит) несказанная вершина22пранава. Кто ведает это — сведущ в Веде.
19. В середине чашечки лотоса сердца, недвижимого, светильнику подобного, мерой в большой палец23, следует созерцать неколебимого Владыку.
20. Через левую ноздрю воздух вбирают, пока не наполнят живот; (затем) следует созерцать слог ОМ, пребывающий в середи не тела, окруженный пламенем.
21. Брахма — наполнение, сказано, Вишну —задержка, опустошение — Рудра24, (так) толкуется дивная
пранайама.Наши рекомендации