Культурология и проблемы будущего глобального развития

ВСЕ ПРЕДШЕСТВУЮЩИЕ главы пособия посвящены рассмотрению типов теорий культур, анализу различных аспектов воспроизводства культуры, в них выделены проблемы культурологии (детство как феномен культуры, культура и мышление, соотношение природы, культуры и личности, некоторые аспекты этнопсихологии). Центральное место в исследовании отводится культуре, понимаемой как локально исторический тип бытия людей, специфический способ жизнедеятельности, отличающий их от животных. Фундаментальной проблемой стало сравнение традиционной и современной культур.

Автор рассматривает вектор развития культур в целом, а точнее то, что представляет собой историко-культурный процесс. Собственно говоря, именно с обсуждения этой проблемы первые эволюционисты XIX в. начинали построение теоретических концепций культуры. Актуален этот вопрос и в современную эпоху. Чем является исторический путь человечества - последовательным развитием по некоей обязательной для всех линейной схеме (стадии, этапы) или же взаимодействием различных типов культур-цивилизаций? С таким аспектом анализа тесно связаны проблемы совершенствования культур (прежде всего индустриальной), разработки моделей будущего развития и влияния человека на ход историко-культурного процесса в целом. Исходя из линейной схемы развития истории, данные вопросы затрагивал в своем анализе культур Э.Тайлор. Он считал, что главный рецепт от всех бед - просвещение всего человечества, избавление его от невежества и пережитков. В рассмотрении культурных изменений в направлении к дедуктивному мышлению, рационалистической науке, преодолению мифологического мышления его поддерживал Л.Леви-Брюль.

Б.Малиновский и А.Рэдклифф-Браун впервые исследовали принципы управления межкульгурным взаимодействием и пытались применить их на практике. Они же поставили вопрос о будущем традиционных культур. Целый ряд исследователей, подвергнув критическому анализу современную индустриальную культуру, предлагают свои рецепты ее усовершенствования. Э.Фромм размышлял о возможных способах преодоления отчужденности путем изменения доминирующего социального характера. А.Маслоу возлагал надежды на создание будущего общества, в котором решающую роль будут играть самоактуализирующиеся и склонные к высшим переживаниям индивиды. И.Эйбл-Эйбесфельдт основную задачу видит в сохранении мира, нейтрализации агрессивности и уменьшении "количества страха".

С того времени, когда Б.Малиновский и А.Рэдклифф-Браун разрабатывали свою концепцию косвенного управления и социальной инженерии, возможности в управлении людьми, в модификации их поведения многократно возросли. Поэтому на исходе XX в. вопрос о воздействии на историко-культурный процесс, о глобальном моделировании и планировании имеет уже не теоретическое, а практическое значение. Естественно, чтобы осуществлять идеально-планирующую функцию, необходимо иметь прогностическую модель развития мира. Наиболее интересно проблема будущего развития воплотилась в виде культурологической концепции профессора Гарвардского университета С.Хантингтона и комплексной программы глобального моделирования, известной под названием "Доклады Римского клуба". Теория культур-цивилизаций С.Хантингтона созвучна общей концепции культур, представленной в данном пособии, поскольку в ней также проводится идея, что культурные особенности более значимы, нежели политические и идеологические разногласия, и фундаментальной проблемой современной эпохи объявляется противостояние "современного" и "традиционного".

С.Хантингтон возрождает цивилизованный подход к анализу историко-культурного процесса. Он использует способ исследования, применявшийся А.Тойнби, Н.Данилевским, О.Шпенглером. Определенную роль данный подход играет в рассмотренной ранее теории культуры А.Крёбера. С.Хантингтон полагает, что основной конфликт эпохи заключается в противостоянии современности и традиционности. Содержание современной эпохи состоит в столкновении культур-цивилизаций. К ведущим культурам-цивилизациям С.Хантингтон относит западную, конфуцианскую (Китай), японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую. Последняя, по его мнению, может играть такую же, как и другие культуры, роль только в случае ее целостного развития по пути модернизации.

Согласно С.Хантингтону, идентичность (самосознание, самоотождествление) будет иметь в ближайшем будущем все более определяющее значение именно на уровне выделенных культур-цивилизаций, или метакультур. Это также связано с осознанием конфликтности мира и грядущими столкновениями цивилизаций по "линиям культурных разломов", т.е. пространственных границ метакультурных общностей. При этом С.Хантингтон пессимистически оценивает перспективу исторического развития и полагает, что линии разломов между цивилизациями есть линии будущих фронтов.

С.Хантингтон отстаивает мнение, согласно которому различия между цивилизациями-культурами огромны и еще долго будут оставаться таковыми. Цивилизации несхожи по своей истории, культурным традициям и, самое важное, с его точки зрения, религиям. У людей различных культур-цивилизаций отличаются представления о мире в целом, о свободе, моделях развития, об отношениях между индивидом и общностью, о Боге. Основополагающим для общекультурологической концепции является положение С.Хантингтона, о том, что межкультурные различия более фундаментальны, чем политические и идеологические.

Особую роль в определении облика современного мира играет фундаментализм (строгое соблюдение архаических норм, возврат к старым порядкам), прежде всего в виде религиозных движений. Возврат к традиционным культурным ценностям С.Хантингтон оценивает как реакцию на экспансию западной индустриальной культуры в развивающиеся страны. Данное явление охватило в первую очередь страны исламской ориентации, играющие существенную роль в современном мире.

Основной "культурный разлом" ученый видит в противостоянии Запада остальному миру; определяющую роль в отстаивании своей культурной самобытности играет конфуцианско-исламский союз. Каков же выход из создавшейся ситуации? Не будем рассматривать самую мрачную перспективу третьей мировой войны, так как в настоящее время все же многие ее причины устранены или устраняются. Но на место противостояния двух сверхдержав активно выдвигается противостояние различных культурных систем и формируется многополюсное поликультурное взаимодействие. При этом, как уже не раз бывало, России в этом взаимодействии отводится существенная роль. Она находится внутри сложного треугольника воздействий: цивилизованного индустриального Запада, исламского Юга и конфуцианского Китая и Японии на Востоке.

С.Хантингтон же видит один из возможных вариантов развития конфликта эпохи в том, что Евроатлантизм, находясь на вершине своего могущества, сможет (более или менее органично) усвоить ценности других культур. В принципе, переориентация современной индустриальной культуры на более интровертную, обращенную к внутреннему миру человека в последние десятилетия уже идет. Это выразилось в огромном интересе к личностному совершенствованию, к религиозным системам буддистской и даосистской ориентации, в неприятии молодым поколением рационально-вещественного подхода к жизни, появлении контркультуры и поисков смысла существования в западной культуре. Данные тенденции существуют в западной культуре с начала 70-х годов. Они оказывают влияние на внутреннее функционирование индустриализма.

Как единица же внешнего геополитического взаимодействия западная культура имманентно стремится к модернизации, к бесконечному обновлению, что с трудом совмещается с логикой существования устойчивых культурно-обусловленных стереотипов поведения, чувствования, мироощущения, составляющих основу других цивилизаций. В то же время стержень развития современного индустриализма - беспрерывный, нередко бессмысленный рост экономики, диктующий унификацию форм, в которых он происходит, максимальную атомизацию и однородность (в культурном отношении) обществ. Постулат непрерывного роста как основы индустриальной культуры был подвергнут резкой критике и детальному анализу в серии "Доклады Римскому клубу". Необходимость изменений во всей системе отношений современного общества диктовалась нарушением баланса индустриальной культуры и природы, который может привести к необратимым последствиям в виде резкого ухудшения условий жизни на Земле.

Работы, посвященные экологическому кризису, появились еще в 60-е годы. Но тогда на них мало обращали внимания. Лишь в начале 70-х годов после публикации исследований Л.Медоуза "Пределы роста" (первый доклад Римского клуба) и М.Месаровича и Э.Пестеля "Человечество на перепутье" (второй доклад Римского клуба) мировое сообщество отреагировало на новые идеи, касающиеся организации жизни людей. Впервые была подвергнута сомнению необходимость всевозрастающего экономического роста. Месарович и Пестель предложили понятие "органический рост" и создали математическую модель развития мира в целом на основе взаимодействия десяти региональных подсистем (в принципе, их можно назвать культурами-цивилизациями). Основанием для их выделения служили исторические и культурные традиции, образ жизни, уровень экономического развития. Модель глобального развития включала следующие единицы взаимодействия: США и Канада; Западная Европа; Япония; СССР и страны Восточной Европы; Латинская Америка; Северная Африка и Ближний Восток; Центральная часть Африки; Южная и Юго-Восточная Азия; Китай; Австралия и Новая Зеландия; Южная Африка.

Новое в понимании культурного развития в глобальном масштабе состояло в идее пределов роста, в ограничении стихийного развития индустриализма и заключении процесса модернизации в какие-либо управляемые формы. Речь шла о создании регулятивного органа и механизма развития человеческой культуры в целом. Хочется подчеркнуть, что речь идет именно о культуре (точнее, культурах), а не только об экономическом развитии. "Доклады Римского клуба" были также посвящены влиянию технологического роста на традиционные формы жизнедеятельности людей, воздействию на современную культуру эры микроэлектроники и информационной революции, роли и типам образования в различных культурах. Таким образом, в комплексных исследованиях ученых была поставлена задача опережающего прогностического анализа ситуации, сложившейся на Земле, и намечена стратегия дальнейшего поведения человечества.

Суть сложившейся ситуации выразил один из идеологов Римского клуба Э.Янч: ”В настоящее время мы начинаем осознавать человеческое общество и окружающую среду как единую систему, неконтролируемый рост которой служит причиной ее нестабильности. Достигнутый ныне абсолютный уровень этого неконтролируемого роста определяет высокую инерционность динамической системы, снижая тем самым ее гибкость и способность изменяться и приспосабливаться. Стало совершенно очевидным, что в этой системе нет никаких внутренних кибернетических механизмов и не осуществляется никакого "автоматического" саморегулирования макропроцессов. Этим кибернетическим элементом эволюции нашей планеты является сам человек, способный активно воздействовать на формирование своего собственного будущего. Однако он сможет на деле выполнить эту задачу только при условии контроля над всей сложной системной динамикой человеческого общества в контексте окружающей его среды обитания... Что может возвестить вступление человечества в новую фазу психологической эволюции"”(2).

Такая постановка вопроса означает необходимость применения идеально-планирующей функции человека как его специфической особенности к моделированию процесса развития культур в целом. При этом следует иметь в виду, что в модели экономического развития органического или сбалансированного роста существенное значение придавалось внеиндустриальным факторам адаптации к особенностям культур.

Вместо стоимостных субъективных показателей индустриализма представители Римского клуба предложили "человеческие качества" в виде целей развития, среди которых важнейшую роль играло сохранение культурного наследия. По мнению организатора и вдохновителя Римского клуба А. Печчеи, "проблема пределов человеческого роста и человеческого развития является по сути своей проблемой главным образом культурной"(3). Ее решение во многом зависит от изменений современной культуры как способа организации жизни человека.

Идеи, развиваемые А. Печчеи, весьма близки к размышлениям К.Лоренца, высказанным им в его последней книге "Упразднение человечности" (1983). К.Лоренц - один из основателей этологического подхода к изучению культуры - рассуждал о необходимости переключения все большего объема человеческой энергии с создания и потребления материальных ценностей на производство ценностей духовных. Он полагал, что изменения в современном мире возможны лишь на основе "углубленного этнокультурного и социопсихологического анализа как архаических, так и современных культур"(4).

Возвращаясь к проблеме, сформулированной в начале главы, о будущем взаимодействии культур-цивилизаций в XXI в., подчеркнем, что разрешение конфликта между современностью и традиционностью лежит в плоскости использования особенностей культурно-исторического пути различных народов и специфичности экологической ситуации, сложившейся на Земле.

1. См.: Одум Г., Одум Э. Энергетический базис человека и природы. М.,1978;
2. Коммонер Б. Технология прибыли. М.,1976.
3. Печчеи А. Человеческие качества. М.,1985. С. 123-124.
4. Lorenz К. Der Abbau Des Menschlichen. Munchen, 1983. P. 279-280.

Рекомендуемая литература

Гуревич П.С. Культурология. М.,1996. Гл. 5, 6.

Коммонер Б. Технология прибыли. М.,1976.

Одум Г., Одум Э. Энергетический базис человека и природы. М.,1978.

Печчеи А. Человеческие качества. М.,1985.

Тинберген Я. Пересмотр международного порядка. М.,1980.

Хантингтон С. Столкновение цивилизаций // Полис. 1994, №1.

ВОПРОСЫ К ГЛАВЕ 5

1. В чем, согласно концепции С.Хантингтона, состоит основной конфликт современной эпохи?
2. Какие цивилизационные теории культур вы знаете?
3. Какое значение имеет концепция органического роста для развития индустриальных стран?
4. Какие возможные изменения произойдут с культурой в первой половине XXI в.?

ТЕМЫ ПИСЬМЕННЫХ РАБОТ

1. Мир как взаимодействие культур (сравнительный анализ концепций Н.Данилевского, А.Тойнби и С.Хантингтона).
2. Проблема будущего в современной научно-фантастической литературе:
а) Пессимизм-оптимизм;
б) Будущее как столкновение различных типов культур (на примере "корчевщиков" и "жестянщиков" из романа Г. Гаррисона "Неукротимая планета").
3. Современные сценарии будущего и роль в них традиционной культуры.

СПИСОК РЕКОМЕНДУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Источники :

Бенедикт Р. Образы культуры // Человек и социокультурная среда. М.,1992.

Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.,1993.

Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.,1994.

Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.,1985.

Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М.,1994.

Малиновский Б. Магия и религия // Религия и общество. М.,1996.

Малиновский Б. Смерть и реинтеграция группы // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М.,1996.

Мид М. Культура и мир детства. М.,1988.

Мосс М. Общества. Обмен. Личность. М.,1996.

Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм // Ницше Ф. Соч.в 2 т. М.,1990.Т.1.

Психоанализ и культура: Избр. труды К. Хорни и Э.Фромма. М.,1995.

Работы Л. Уйта по культурологии: Сб. переводов. М.,1996.

Рэдклифф-Браун А. Табу // Религия и общество. М.,1996.

Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологии. М.,1993.

Сорокин П.А. Основные черты русской нации в двадцатом столетии // О России и русской философской культуре. М.,1990.

Тайлор Э. Первобытная культура. М.,1989.

Фрейд З. Тотем и табу // Фрейд З. "Я" и "Оно". Труды разных лет. Тбилиси,1991.Т.1.

Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции. М.,1989.

Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М.,1992.

Фрезер Дж. Золотая ветвь. М.,1983.

Фрезер Дж. Фольклор в Ветхом завете. М.,1985.

Фромм Э. Бегство от свободы. М.,1990.

Фромм Э. Иметь или быть? М.,1990.

Хайдеггер М. Время и бытие. М.,1993.

Хёйзинга И. Homo Ludens. M.,1992.

Швейцер А. Культура и этика. М.,1973.

Шпенглер О. Закат Европы. М.,1993.

Шпет Г.Г. Введение в этническую психологию // Шпет Г.Г. Сочинения. М.,1989.

Шубарт В. Европа и душа Востока. М.,1997.

Эванс-Притчард Э. Нуэры. М.,1985.

Эйбл-Эйбесфельдт И. Общественное пространство и его социальная роль // Культуры 1983. №1.

Эриксон Э. Детство и общество. СПб.,1996.

Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. М.,1996.

Это человек. Антология / Сост. П. С. Гуревич. М.,1995.

Юнг К. Архетип и символ. М.,1991.

Юнг К. Проблема души нашего времени. М.,1994.

Юнг К. Психологические типы. М.,1995.

Ясперс К. Истоки истории и ее цель. М.,1973. Вып.1 и 2.

Литература :

Аверкиева Ю.П. История теоретической мысли в американской этнографии. М.,1979.

Аграйл М. Психология счастья. М.,1990.

Актуальные проблемы этнографии и современная буржуазная наука. М.,1979.

Алексеев В.П. Становление человечества. М.,1984.

Алексеева Т.И. Географическая среда и биология человека. М.,1977.

Андрианов Б.В. Неоседлое население мира. М.,1985.

Артановский С.Н. Некоторые проблемы теории культуры. Л.,1977.

Артемова О.Ю. Личность и социальные нормы в раннепервобытной общине. М.,1987.

Бауэр Т. Психическое развитие младенца. М.,1979.

Белик А.А. Психологическая антропология. М.,1993.

Берндт P.M., Берндт К.Х. Мир первых австралийцев. М.,1981.

Бородой Ю.М. Эрос. Смерть. Табу. М.,1996.

Буржуазная философская антропология XX века. М.,1986.

Введение в культурологию. Воронеж,1994.

Выготский Л.С. Мышление и речь // Выготский Л.С. Сочинения в 6 т. М.,1982.Т.2.

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.,1973.

Гуревич П.С. Культурология. М.,1996.

Гуревич П.С. Первообразы культуры. Лики культуры. М.,1995.Т.1.

Гуревич П.С. Философия культуры. М.,1995.

Давыдов Ю.И., Роднянская И.Б. Социология контркультуры. М.,1980.

Ионин Л.Г. Социология культуры. М.,1995.

Кон И.С. Ребенок и общество. М.,1988.

Концепции зарубежной этнологии. М.,1976.

Коул М. Культурно-историческая психология. М.,1997.

Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление. М.,1979.

Корнеев П. В. Критика современных буржуазных и ревизионистских концепций человека. М.,1981.

Лебедева Н.М. Социальная психология этнических миграций. М.,1993.

Леви-Стросс К. Печальные тропики. М.,1984.

Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.,1983.

Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. М.,1994.

Очерки по истории теоретической социологии XIX - начала XX в. М.,1994.

Очерки по истории теоретической социологии в XX столетии. М.,1995.

Пути развития зарубежной этнологии. М.,1983.

Расы и народы. Ежегодник. М.,1993. №23.

Самосознание европейской культуры в XX веке. М.,1995.

Сатыгин С.И., Ничипоренко В.Н., Полонская И.Н., Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-н/Д.,1996.

Свод этнографических терминов и понятий. Этнография и смежные дисциплины. М.,1988.

Свод этнографических терминов и понятий. Религиозные верования. М.,1993.

Сильвестров В.В. Философское обоснование теории и истории культуры. М.,1990.

Семенов Ю.И. Секреты Клио: Сжатое введение в философию истории. М.,1996.

Соколов Э.В. Культурология. М.,1995.

Соколов Э.В. Понятие, сущность и основные функции культуры. Л.,1989.

Тойнби А. Постижение истории. М.,1991.

Токарев С.А. История зарубежной этнографии. М.,1978.

Токарев С.А. Ранние формы религии. М.,1990.

Шкуратов В.А. Историческая психология. М.,1997.

Этнография детства. М.,1983.

Этнография детства. М.,1988.

Этнология в США и Канаде. М.,1989.

Этнологическая наука за рубежом: проблемы, поиски, решения. М.,1991.

Этнологические исследования за рубежом. М.,1983.

Aisuworth M. Infancy in Uganda. Baltimore,1967.

Altman I. The Environment and Social Behaviour: Privacy, Personal Space and Crowding. Montrey,1975.

Altman I. Privacy: a Conceptual Analysis // Environment and Behaviour. 1976.V.8.

Altman I. Privacy as an Interpersonal Boundary Process // Human Ethology. Cambridge,1979.

Arbman E. Ecstasy or religious trance. Uppsala,1963-1970.V.1 -3.

Bamouw V. Culture and Personality. Chicago,1985.

Barry H, III, Child I.L., Bacon M.K. Reaction of Child Training to Subsistence Economy // American Anthropologist 1959. №1.

Bartlet F. G. Psychology and Primitive Culture. N.Y.,1923.

Benedict R. The Chrysanthemum and the Sword. Boston,1946.

Benedict R. Configurations of Culture in North America // American Anthropologist 1932. №1.

Benedict R. Patterns of Culture. N.Y.,1934.

Berlin В., Кау P. Basic Color Terms: Their Universality and Evolution. Berkley,1969.

Berry J.W. Human Ecology and Cognitive Style, N.Y.,1976.

Berry J.W. Temne and Eskimo Perceptual Skills // International Journal of Psychology 1966. №3.

Berry J., Poortinga Y., Legall M., Dasen P. Cross-Cultural Psychology: Research and Applications. Cambridge,1992.

Blurton J.N.G. (Ed.). Ethnological Studies of Child Behaviour. Cambridge,1972.

Boas F.Race, Language and Culture. N.Y.,1940.

Bock Ph.K. Continuities in Psychological Anthropology. San Francisco,1980.

Bock Ph.K. Rethinking Psychological Anthropology. N.Y.,1988.

Bolton R. Systo, Hostility and Hypoclycemea // Ethnology 1981. №2.

Bo/ton R., Gross L., Koel A., Michelson C., Munroe R.L., Munroe R.H. Pastoralism and Personality: an Andeau Replication // Ethos 1976. №3.

Bourguignon E. Dreams and Altered States of Consciousness in Anthropological Research // Psychological Anthropology. Ed. by F.L.K.Hsu. Cambridge (Mass.),1972.

Bourguignon E. Psychological Anthropology. N.Y.,1979.

Bourguignon E. (Ed.). Religion, Altered States of Consciousness and Social Change. Columbus (Ohio),1973.

Bourguignon E. Spirit Possession and Altered States of Consciousness: The Evolution of Inquiry // Altered States of Consciousness. N.Y.,1972.

Bourguignon E. World Distribution and Patterns of Possession States // France and Possession. Montreal,1968.

Cole M. Cultural Psychology. Cambridge,1996.

Cole M., Scribner S. Culture and Thought: A Psychological Introduction. N.Y.,1974.

Coult A.D. Psychedelic Anthropology. Philadelphia,1997.

Culture and Social Character. N.Y.,1961.

De Vos G. Ethnic Pluralism: Conflict and Accommodation // Ethnic Identity. Chicago; London,1982.

De Vos G. (Ed.). Responses to Change: Society, Culture and Personality. N.Y.,1976.

Devereux G. Basic Problems of Ethnopsychiatry. Chicago,1980.

Devereux G. Dreams in Greek Tragedy. Oxford; Berkley,1976.

Devereux G. Ethnopsychoanalysis. Berkley,1978.

Devereux G. Reality and Dream. N.Y.,1951.

Dollard J., Miller N. Personality and Psychotherapy. N.Y.,1950.

Edgerton R., Langness L. L. Methods and Styles in the Study of Cultures. San Francisco,1974.

Eibl-Eibesfeldt I. Aggression in the Ко! - Bushmen // Psychological Anthropology. Ed. by T. R. Williams. Hague; Paris. 1975.

Eibl-Eibesfeldt I. Human Ethology. N.Y.,1989.

Eibl-Eibesfeldt I. Love and Hate. The Natural History of Elementary Behavioral Patterns N.Y.,1982.

Fromm E. Psychoanalysis and Religion. New Haven,1950.

Geertz C. The Interpretation of Cultures. N.Y.,1973.

Hallowell A.I. Culture and Experience. Philadelphia,1955.

Harris M. The Rise of Anthropological Theory. N.Y.,1968.

Honigman J.J. Culture and Personality. N.Y.,1954.

Honigman J.J. Personality in Culture. N.Y.,1967.

Hsu F.L.K. (Ed.). Psychological Anthropology. Homewood,1961.

Hunt R. (Ed.). Personalities and Culture. N.Y.,1967.

Johoda G. Psychology and Anthropology. N.Y.,1982.

Kardiner A., Linton R. The Individual and His Society. N.Y.,1939

La Barre W. The Gost Dance. N.Y.,1972.

Le Vine R. Culture, Behaviour and Personality. Chicago,1982.

Malinowski B. Magic, Science and Religion. N.Y.,1955.

Marsella A., De Vos G. and Hsu F.L.K. (Eds). Culture and Self N.Y.,1985.

Mead G. У. Mind, Self and Society. Chicago,1934.

Mead M. Coming of Age in Samoa. N.Y.,1928.

Mead M. Growing in New Guinea. N.Y.,1930.

Metraux R., Mead M. Themes in French Culture. Palo Alto,1954.

Naroll R., Naroll L. Cultural Anthropology. L.,1977.

Roheim G. The Origin and Functions of Culture. N.Y.,1943.

Spindler G. The Making of Psychological Anthropology. Berkley,1978.

Stien H. Psychoanthropology of American Culture. N.Y.,1985.

Tyler S.A. (Ed.). Cognitive Anthropology. N.Y.,1969.

Wallace A. Culture and Personality. N.Y.,1970.

Whiting В., Whiting J. Children of Six Cultures. Cambridge (Mass),1975.

Williams T.R. (Ed.) Psychological Anthropology. The Hague; Paris

Наши рекомендации