Нравственное поведение

Следующим идёт нравственное поведение, которое касается следо­вания пяти заповедям. Они направлены на уменьшение и действитель­ное преодоление ненависти и жадности. Уменьшение ненависти и жад­ности - это ещё один путь уменьшения эго, поскольку они могут воз­никнуть только из-за заблуждений эго.

Все учения Будды следуют в том же направлении. Иногда люди пута­ются оттого, что во стольких беседах Будда говорил о духовном росте. Да, это как большая мозаика. Когда несколько частей попадают на ме­сто, в целом получается одна гармоничная картинка. Вся Дхамма на­правлена, во-первых, на уменьшение эго до управляемых размеров и затем - полного избавления от него.

Следование заповедям - это часть картины. Когда мы не причиняем боль живым существам, ненависть в нашем сердце исчезает. Причинять боль и убивать мы можем только то, что нам не нравится. Когда мы не берём то, что нам не дано, мы уменьшаем жадность. Только если есть жадность, мы возьмём то, что нам не принадлежит. То же самое с не­правильным поведением в сексе. Неправильная речь может быть из-за жадности или ненависти. Наркотики и токсичные вещества чаще всего означают жадность к приятным ощущениям, которую кажется легко достичь таким образом.

Отречение

Затем идёт отречение. Часто думают, что отречение - это что-то для монахов, монахинь, йогинов или каких-то особенных людей, кото­рые живут в пещерах, но это не правильное понимание отречения. От­речение означает отказ от стремлений эго, и пока мы не будем зани­маться этим во время медитации, медитация не увенчается успехом. Эго любит, чтобы его постоянно развлекали и подтверждали. Когда ему приходится быть спокойным, и не заниматься ничем интересным, оно довольно яростно протестует и пытается перевернуть ситуацию, найдя что-то его поддерживающее, например, разговор, чтение, мечтание, всё, что угодно. Пока мы не откажемся от этих тенденций, медитация не сможет быть успешной.

Также и все другие добродетели - это поддержка для медитации. Все они укрепляют суть человека. У медитации должен быть сильный хребет, не только для того, чтобы сидеть прямо, но также и для того, чтобы мыслить прямо, т.е. правильно.

Отречение - это часть любого духовного пути. Оно означает осво­бождение от мысли о том, кто мы такие, или кем мы хотим стать, или что мы хотим иметь. Это определения эго, которое каждый раз заново утверждает себя, эти утверждения ведут в неправильном направлении. То, чем мы думаем, мы обладаем, - «мой» дом, «моя» мебель, «мой» муж, «моя» жена, «мои» дети, «мои» родственники, «моя» машина, «моя» работа, «мой» офис, «мои» друзья - заставляет чувствовать наше «я» в большей безопасности, потому что создаёт целую систему под­держки. Это создаёт иллюзорную стабильность нашего эго. Ни люди, ни собственность не вечны, а наоборот, все они постоянно находятся на грани исчезновения.

Если бы эта стабильность была реальной, тогда чем больше был бы наш дом или машина, чем больше было бы у нас друзей или детей, чем больше было бы у нас жён или мужей, тем в большей безопасности мы бы находились. Однако обладание всеми этими людьми и вещами при­носит гораздо больше беспокойства и проблем. Представьте, что у вас десять мужей вместо одного. Забудьте об этом! Существует ещё одно неправильное понимание того, что создаёт для нас безопасность. Мы очень любим окружать себя своими «я», «мне» и «моё». Так делают наши представления, потому что в действительности мы не можем об­ладать никем. Люди умирают в наиболее несвоевременные мгновения, неправильно заключают браки и уходят без вашего разрешения. Они создают свою собственную камму. Мы по-прежнему называем их «мои» и действительно верим, что они принадлежат нам. Как только мы начи­наем верить в это, мы привязываемся к ним изо всех сил. Они обязаны оставаться «моими». Такое определение мы даём нашей семье, нашей работе и вещам, которыми обладаем. Вместо того чтобы быть просто одним «я», мы увеличиваемся в размерах и заключаем себя в несколь­ких людей, в работу, дом и всё, что этому сопутствует. Таким образом, мы выглядим как-то солиднее.

Отказ от такого отождествления - очень важный шаг: только будучи одним, можно действительно следовать пути. Это не означает, что вам надо выбрасывать всех из вашего дома. Но пока вы зависите от того, что кто-то говорит, думает или делает, как можете вы практиковать свою собственную свободу? Без такого отождествления эго возвращается к своим нормальным размерам, просто одно «я» и всё. Это не значит, что эго уменьшилось, но оно снова стало более управляемым. Одно тело, один ум, нет никакой принадлежности и отождествления с огромным количеством людей и вещей.

Когда вы становитесь чем-то или кем-то, даже человеком, преус­певшем в медитации, то это опять подтверждение эго. Вместо того, что­бы быть прямо сейчас, и быть полностью внимательным к реальности, мы хотим стать, и это уже в будущем. Что сказать здесь о будущем? Ничего. Будущее - это чистый лист бумаги. Но быть прямо сейчас - это то, чем можно заниматься прямо сейчас с полной осознанностью.

Быть чем-то большим, чем вы есть - отличным медитирующим, большим начальником, знаменитым, богатым, любимым - это то, что снова чуть-чуть увеличивает эго. В том, чтобы стать кем-то нет пользы, в том, чтобы быть - есть. Эго снова уменьшается до управляемых раз­меров. Мы действительно можем быть осознанными в настоящем. Но мы не можем быть осознанными в том, чем мы собираемся стать. Здесь этого нет. Это мечты. Это надежды и желания. Что-то ещё, от чего можно отречься.

Как часть процесса освобождения отказаться от своей собственно­сти, своих отождествлений и своего будущего становления. Если мы не отказываемся от этого в повседневной жизни, очень трудно отпустить это в медитации. В медитации мы должны освободиться от мышления, надежд, суждений, ожиданий, желаний, удобства. Нам надо отпустить всё это, если мы хотим медитировать, так что нам надо практиковать это и в другое время. Совсем не значит, что нам надо выбросить все наши вещи или нашу семью. Это значит, что мы должны отбросить прочь своё отождествление с ними.

Отречение может быть разным. Можно придерживаться самодисци­плины, как, скажем, вставать чуть раньше, чем обычно, отвергая своё стремление чувствовать себя более комфортно. Отречение может про­являться в том, что вы едите не всегда, когда вам хочется, а ждёте на­стоящего чувства голода. Когда мы подойдём к концу жизни, нам надо будет отречься ото всего. Нельзя взять с собой ни собственность, ни людей, которых мы называем своими, мы не можем взять с собой даже тело, которое называем своим. Нам надо было бы узнать кое-что о смерти прежде, чем она наступит. Вот почему в мгновении смерти так часто присутствует борьба. Некоторые люди умирают умиротворённо, а некоторые нет, потому что они не бывают готовы к тому, чтобы отречь­ся ото всего. Раньше они никогда не думали об этом.

Всё, за что мы цепляемся, это препятствие, преграда. Если бы я при­липла здесь к этой подушке, я не смогла бы выйти за дверь. В основном мы цепляемся за других людей, и от этого надо отречься. Это не значит, что надо избавиться от этих людей. Это значит избавиться от желания привязываться к ним, что является самым большим препятствием, потому что мы склонны цепляться за наши мысли, наши надежды и наши желания.

Мы можем оставаться в этом же доме, носить эту же одежду, смотреть таким же образом, и все же при этом отречься от самых сильных привязанностей. Это не означает, что мы больше не любим нашу семью. Наоборот, любовь без привязанности - это единственная любовь, в ко­торой нет страха, и поэтому она чиста. Любовь с привязанностью - это кандалы. Она состоит из эмоциональных волн и обычно создает неви­димые железные оковы. Настоящая любовь - это любовь без привязан­ности, это отдача без ожидания, это скорее партнерство, а не неравно­правие.

Мудрость

Для того, чтобы найти в жизни необходимое нам правильное на­правление, нужна такая добродетель, как мудрость. Ее вторая половина - вера. Необходимо, чтобы вера и мудрость действовали вместе.

Будда сравнивал веру со слепым великаном, который встретил ма­ленького зоркого хромого по имени мудрость. Вера сказала мудрости: «Я очень сильна, но я не могу увидеть, куда я иду. А ты очень слаба, но у тебя хорошее зрение. Подойди и сядь на мои плечи. Вместе мы можем долго идти». Слепая вера может сдвигать горы, но, к сожалению, она не знает, какие именно. Мудрость необходима для того, чтобы указывать путь. У неё острый взгляд внутреннего видения.

Мудрость - очень интересный фактор, потому что это не то, чему можно обучиться, она поднимается из внутреннего очищения.

Мудрость делает три шага. Первое - обучение, которое создает зна­ние. Это доступно в школах, университетах, колледжах, книгах и в сло­вах учёных людей. Затем мы должны переварить эти слова и, таким об­разом, сделать их частью нашего собственного внутреннего естества. При переваривании пищи выбрасывается то, что тело не может исполь­зовать. То, что тело может использовать, питает кровь и производит энергию. Когда у нас есть знания, мы можем делать то же самое. Мы можем переварить их, избавиться от того, что мы не можем использо­вать, и впитать лучшее в нашу кровь. Это может преобразоваться в мудрость, так же как переваренная пища преобразуется в топливо и позволяет телу двигаться. Это внутреннее преображение, и оно не озна­чает необходимости поглощения и переваривания невероятного количе­ства знаний. Это не количество, а качество, и даже здесь есть свои па­раллели в питании.

Процессу переваривания предшествует разжёвывание и глотание. Сюда вовлечено внутреннее действие, и это очень важная часть роста, так же как и правильно использованная физическая пища необходима для роста. Если по отношению к учению Будды нет внутреннего дейст­вия, оно всегда будет принадлежать Будде и Сангхе. Оно никогда не станет вашим, даже если вы будете повторять его снова и снова. Пока информация ни будет разжёвана, проглочена и переварена, она не пре­вратиться во внутреннюю мудрость.

Чем больше у нас мудрости, тем легче жить в гармонии без большого количества подъёмов и спадов. Из-за нехватки мудрости мы попадаем в ситуации, из которых вынуждены выпутываться с большим трудом. Иногда в течение какого-то времени мы не можем выйти из них. С мудростью мы не попадаем в трудные ситуации. Если мудрость поддерживает вера, то она становится очень сильной. У гиганта веры появ­ится уверенность, и её нельзя пошатнуть. Когда острый взгляд мудро­сти сопровождает веру, это приводит человека к цели.

Мудрость сама по себе иногда имеет качество двойного видения. Она может видеть обе стороны одного и того же вопроса или проблемы, у неё нет внутреннего обязательства, которое даёт вера. Вера не ищет отдыха в чём-то внешнем. Вера, которая зависит от внешних условий, неустойчива, поскольку она нуждается в этих условиях, чтобы сущест­вовать в том, что может быть доказано и в чём нельзя сомневаться. Ни­кому не позволено отказываться и сомневаться, во что бы он ни верил. Самая полезная вера - это вера в свои собственные возможности дос­тичь высших состояний. В дополнение к этому, вера может поднять человека до нахождения правильного пути. Здесь имеется в виду непо­колебимая вера в Дхамму вместе с прозорливой мудростью.

Энергия

Следующее - это энергия, которую можно сравнить с топливом, ко­торое заставляет двигатель работать. В нашем случае мы должны созда­вать её сами. Это также один из семи факторов просветления, так что можно увидеть его значение.

Энергия может быть направлена в разные стороны. Можно тратить огромное количество энергии на то, чтобы стать миллионером, или по­строить дом, или найти лучшее в другом человеке. Всё, что мы делаем, требует энергии.

Энергия также может заставлять нас беспокоиться. Она заставляет нас бежать от одного вида деятельности к другому, от одной мысли к другой. Она тянет нас с одной стороны мира к другой, стараясь найти что-то удовлетворяющее нас. Она обладает негативным качеством, если не используется правильно. Сама по себе она не благотворна. Это про­сто топливо, для которого мы должны найти правильную машину.

Будда говорил о пяти духовных дарованиях и сравнивал их с упряж­кой лошадей тянущих повозку с одной ведущей лошадью и двумя пара­ми. Лошадь впереди - это осознанность, и она может идти так быстро, как пожелает. У неё нет пары, с которой ей надо балансировать. Осоз­нанность ведёт, она первая и самая важная. Без неё повозка не могла бы стронуться с места. Но другие две пары должны балансировать друг с другом. Первая из двух пар - это энергия, которой надо балансировать с концентрацией.

Концентрация успокаивает. Если есть только концентрация, и нет энергии, человек становится сонным. Он может стать апатичным и вя­лым. Это может стать концентрацией без осознания, потому что нет достаточно энергии на то, чтобы быть пробуждённым и осознанным. В такой концентрации нет пользы. Она должна балансировать с энергией. Но энергия без концентрации также бесполезна, потому что она заставляет быть человека таким беспокойным, что он всегда должен быть чем-то занят.

В энергии должно быть направление. Нет пользы в том, чтобы залить в машину топливо, завести ее и не знать, куда ехать. Это пустая трата горючего, не правда ли? Поскольку на нашей планете происходит один энергетический кризис за другим, нехорошо растрачивать впустую никакое топливо, не правда ли? Надо быть уверенными в том, что мы знаем, куда отправляется эта наша машина. У нее должно быть только одно направление. Вперед к росту для того, чтобы достичь высшего сознания.

Когда мы растем, наше видение расширяется. Когда мы достаточно вырастаем, мы можем смотреть с высоты птичьего полета. Когда мы достигаем такого ментального и духовного роста, мы можем смотреть на все вниз с высоты, все, что происходит внизу, больше не влияет на нас. Случится ли потоп или наводнение, или даже землетрясение на на­шей планете, или в космос полетит космический корабль, это не по­влияет на наше сознание. Оно смотрит на все с высоты птичьего полета. Таким взглядом мы видим все в целом, а не частично. Мы можем, если бы мы были достаточно высоко, увидеть внизу всю планету. Пока мы физически находимся здесь, мы можем видеть только свою комнату.

То же самое относится к внутреннему видению. Нашим суженным зрением мы можем видеть только то, что находится прямо перед нами: боль и страдания тела, страхи и беспокойства за будущее, сожаления о прошлом, то, что нам нравится и то, что нам не нравится, людей вокруг себя. Это все, что мы можем видеть, потому что у нас нет расширенного зрения. Но когда оно расширяется, можно видеть страдание как нечто универсальное, и оно перестает докучать беспокойством и страхами, потому что будущее и прошлое видятся как одно существование. Есть только одно мгновение.

Энергии нужно одно направление, чтобы достичь результатов. Ме­дитация занимает удивительно большое количество ментальной энер­гии: единственной энергии в этой вселенной. Всё физическое происхо­дит от ментальной энергии. Когда медитация освоена в совершенстве, расширенная ментальная энергия не вызывает напряжения. Напротив, происходит обратное. Через медитацию поглощается новая энергия.

Энергия особенно необходима, чтобы преодолеть инстинкты. Жить под руководством инстинктов - это для животных. Мы развились даль­ше и должны поэтому использовать рефлексию в себе и других. Пре­одоление инстинктов занимает много энергии, потому что реагировать инстинктивно нам очень свойственно. Что абсолютно естественно нам - что приходит так легко - это то, что нам надо превзойти. Быть простым обывателем - значит страдать. Превзойти это, перестать быть простым обывателем, означает стать благородным {арией) на пути освобождения. Для того, чтобы превзойти наш естественный способ жизни и реагиро­вать как мирской человек, необходимо много энергии.

Нам нужна энергия во всём, что мы делаем. Решительность опреде­ляет начало движения, а энергия позволяет нам идти дальше. Только зная направление, можно поддерживать её без всяких спадов. Люди, которые делают так, достигают обычно гораздо большего, чем другие, и ими восхищаются. Здесь нечему удивляться. Это люди с хорошо на­правленной энергией.

Терпение

Следующее - терпение. Когда нет терпения в повседневной жизни, мы часто чувствуем себя неуютно и беспокойно. Мы часто делаем то, что даже не даёт результатов для того, чтобы ускорить осуществление наших планов.

Нетерпение проявляет эго, потому что мы хотим, чтобы всё проис­ходило так, как мы спланировали. Мы также хотим, чтобы всё происхо­дило в назначенные нами сроки. Мы принимаем во внимание только нашу собственную точку зрения. Мы забываем, что могут быть другие обстоятельства и другие люди. Мы также забываем о том, что мы - это только один из четырёх миллиардов человек на этой планете, что эта планета - одна маленькая крапинка во всей галактике, и что существует несчётное множество других галактик. Мы привычно забываем об этом. Мы хотим, чтобы всё было по-нашему прямо сейчас. Когда события происходят своим чередом, нетерпеливый человек обычно начинает сердиться. Это порочный круг нетерпения и злости.

Терпение носит качество понимания. Мы понимаем, что планы мо­гут осуществиться, но в них могут вмешаться какие-либо обстоятельст­ва. Иногда это может принести хороший или каммический результат. Мы принимаем задержки. Если мы не можем принять то, что происхо­дит в нашей собственной жизни, мы испытываем удвоенные страдания. Каждый человек испытывает страдание. Но когда мы не принимаем этого, страдание, по крайней мере, удваивается, потому что сопротивле­ние приносит боль. Когда мы достаточно сильно упираемся во что-то, наши руки начинают болеть. Если мягко положить руку на дверь или стену, боли не будет. Сопротивление или желание, вот откуда приходят все наши страдания.

Терпеливый человек - это тот, который может видеть все происхо­дящие события, перемены, он движется и течёт. То, что кажется ужас­ным сегодня, может показаться спокойным и правильным завтра или в следующем месяце или в следующем году. То, что требовалось и было так необходимо год назад, перестало иметь значение сегодня. Таким образом, мы не оцениваем то, что происходит. Если что-то происходит не так, как мы надеялись, мы смотрим на всё это как на часть потока и течения.

Можно воспитать добродетели до высокой степени, если возникает понимание. Понимание лежит между воспитанием мудрости и энергией, которая необходима, чтобы идти в правильном направлении, а терпение и отречение необходимы, чтобы противостоять эгоцентризму, потому что всё преходяще, нематериально и не может удовлетворить нас.

«Понимание» в Буддистской терминологии всегда означает проник­новение в одну из этих трёх характеристик. Они никогда не останавли­ваются. Единственное, что останавливается, это наше отношение к ним. Мы продолжаем искать другой путь. Нам не нравятся эти три, так что мы сопротивляемся и отвергаем их. Мы отрицаем их существование и делаем всевозможные предположения о том, как можно было бы избе­жать их. Единственный способ уйти от них, это принять, понять и стать ими, тогда мы уйдём от них раз и навсегда. Всё остальное – это путь кратковременного убегания, который ведёт никуда и приводит нас прямо к тому месту, с которого мы начинали наш путь.

Нам необходимо терпение с самими собою. Без этого у нас не будет терпения к кому-то ещё. Если мы нетерпеливы по отношению к самим себе, у нас не хватает уважения к себе. У нас преувеличенные представления о своих способностях и своей ценности , и нам не нравится, когда реальность не подчиняется нашим представлениям. Мы должны быть уже просветлёнными, или мы способны просидеть два часа без движения, или мы должны обходиться без сна. Все эти «должны». Такие представления затем переводятся на всех остальных, и мы становимся нетерпеливыми по поводу нехватки этого у других.

Терпение не должно опускаться до благодушия. У очень терпеливого человека есть замечательное качество необеспокоенности. Но если не хватает понимания и мудрости, так называемое терпение может легко превратиться в благодушие, представление о том, что не имеет значения то, что мы делаем, что, конечно, не правильно. Имеет значение то, что­бы быть целостным и умелым. Надо применять мудрость, чтобы терпе­ние стало настоящей благодетелью. Принимая то, что происходит и, видя в этом поток и течение, по-прежнему иметь решимость и энергию перенаправить себя к росту.

Благодушный человек может смотреть на свою одежду и говорить: «Ну что ж, она испачкалась. Что можно с этим поделать? Любая одежда пачкается». Так можно зайти слишком далеко. Или же кто-то смотрит на свою комнату и говорит: «Здесь беспорядок. Беспорядок во всех комнатах». Или кто-то смотрит на свой дом и говорит: «Краска поблек­ла. Ну хорошо, любая краска блекнет». Это позволение, чтобы всё про­исходило без решительности и энергии, необходимых для того, чтобы перенаправить себя к росту вверх, и внешнему, и внутреннему. Можно видеть загрязнения внутри себя и говорить: «Ну, что здесь поделаешь? Все бывают жадными и ненавидят», и оставить всё, как есть. Да, это не совсем правильно.

С другой стороны, если мы видим в себе жадность и ненависть, бес­полезно становиться нетерпеливым. Нужно время. Мы здесь с незапа­мятных времён снова и снова, прорабатывая жадность и ненависть. Нам понадобится какое-то время, чтобы избавиться от них. Необходимо тер­пение, но не благодушие.

Истина

Далее идёт истина, и у неё много граней. Первое и самое очевидное - говорить правду. Четвёртая заповедь - не лгать. Но это идёт гораздо дальше. Необходимо исследовать себя с настоящей внутренней честно­стью. Это достаточно трудно. Необходима мудрость, чтобы выяснить, что в нас неправильно, а не то, что неправильно в других людях. Это достаточно очевидно. Но выяснить, что есть неправильного в себе са­мом - это достаточно трудно, и требует проникновения истины и внут­ренней честности.

Это как копать вглубь себя, спрашивая себя. Когда первый вопрос принёс ответ, этот ответ снова требует вопроса: «Почему я делаю то, что я делаю? Почему я чувствую то, что я чувствую? Почему я реагирую так, как я реагирую?» В конце концов, ответом всегда будет «эго», если мы выкопали достаточно глубоко.

Бесполезна уступчивость, такая как: "Хорошо, это просто моё эго и я ничего не могу с ним поделать», или «Это просто моя камма». Оба этих хода непродуктивны, потому что необходимо снова и снова копать вглубь себя и видеть результаты защиты эго, тогда можно захотеть найти способ освобождения от оков эго.

Очень трудно увидеть себя таким, каким видят тебя другие. Надо поставить перед собой зеркало, не для того, чтобы увидеть физические формы, а увидеть наш ментальный и эмоциональный грим. Это зеркало называется осознанностью. Иногда реакция других людей может созда­вать зеркало, но не полностью правдивое, потому что в этом задействуется эго этих людей. Главная работа заключается в задавании вопросов самому себе.

У истины есть другие грани. Знать правду означает знать четыре благородные истины и это истинная Дхамма. Знание четырех благород­ных истин означает, что мы видим их внутренним взором: благородная истина о страдании; благородная истина о причине страданий, что есть желание; благородная истина о прекращении страданий, что есть осво­бождение; и благородная истина о пути избавления, что есть благород­ный восьмеричный путь. В конечном счёте, слово «истина» подразуме­вает именно это.

Вся истина в конечном итоге приводит к свободе и освобождению. Люди ищут истину многими путями, через бесконечные идеологии. Не­которые идеологии запугивают, потому что они озабочены подавлением одних людей и взращиванием других. Некоторые озабочены возмездием и превосходством. Человеческий ум изобретает такие мысли. Непро­светлённые умы основывают свою идеологию на заблуждениях эго, вот почему ни одна из них не приносит полного удовлетворения.

Поиск истины - хорошая вещь, и молодым людям следует искать, а более старшим людям не следует никогда останавливаться. Но, к сожа­лению, поиск истины всё же прекращается. Людей так захватывает множество повседневных обязанностей, которые направлены на выжи­вание, что поиск истины за всем этим кажется выше их возможностей. У них больше нет достаточной энергии или интереса. К сожалению, у молодых людей не хватает мудрости действительно увидеть истину, а у старшего человека, у которого могут быть мудрость и опыт, больше нет энергии. Как сказал Бернард Шоу: «Молодость впустую тратится на молодых».

Никогда нельзя останавливаться в поиске истины, ни на одно мгно­вение. Если вы в постоянном поиске, вы должны, очевидно, прийти к пониманию того, что истина не может быть создана человеком. Истина должна быть всеобщей. Она относится к каждому, а не к каким-то лю­дям, полу, нациям или религиям. Она должна показывать путь устране­ния человеческих страданий, полного и неизменного - не кратковре­менного и не только для определённой группы людей.

Это должна быть абсолютная и безотносительная истина. Абсолют­ная истина уходит далеко за пределы наших человеческих проблем и вопросов, которые мы обычно задаём. Она принадлежит миру духовных вопросов и находится на духовном пути, который может найти абсо­лютная истина. Реальность, в которой мы живём, двумерная. У неё есть завтра и вчера, хорошее и плохое, вы и я, они и мы, я хочу это и я не хочу это. Есть «моя» личность и «моя» индивидуальность, которую «я» люблю утверждать и «я» люблю расширять. Это относительно и не мо­жет быть абсолютной истиной, потому что не может удовлетворить ка­ждого. Она всегда будет за счет кого-то другого. Абсолютная истина должна обойти всё это. Может зародиться понимание недостаточности личности и индивидуальности, и возникнуть осознание того, что «я» «меня» и «моё» было ошибкой, и то, что было «тобой» и «твоим» - досадное недоразумение. Нет никого, кто бы беспокоился или боялся. Всё есть движение, и твёрдость - это только видимость. Абсолютная истина не ограничена для группы или людей определённой веры. Она всеобща и может быть пережита через практику благородного восьме­ричного пути. Совершенствование достоинств создаёт внутреннюю силу, а прорыв через относительную реальность к абсолютной требует много сил.

Решительность

Следующее качество, которое мы должны развивать - это решитель­ность. Без неё мы не сможем ничего завершить. Даже чтобы встать ут­ром, необходима решительность, не правда ли? Одни вещи требуют большей решительности, чем другие, например, медитация. В начале для большинства людей совсем не так интересно медитировать, а также не очень комфортно. Это не очень увлекательно и не производит впе­чатления получения быстрой пользы.

Мы живём в обществе мгновенных результатов. Нажмите кнопку, и перед вами появится целый список товаров магазина. Нажмите другую кнопку, появиться фен и охладит воздух. Нажмите ещё кнопку, и за­жжётся или выключится свет. Всё мгновенно. Наше общество, как ни­когда раньше, ожидает мгновенных результатов. Вот почему болеуто­ляющие лекарства намного более популярны, нежели травы, которые начинают действовать гораздо позже.

Медитация - это медленное, но верное лекарство. Чтобы практико­вать её, необходима решительность, которая является качеством твёрдо­го характера. Сильный решительный разум может иметь многое. Каж­дый раз, когда мы садимся, у нас должна быть решимость оставаться здесь, не ёрзать вокруг, сохранять разум на его месте, чтобы действи­тельно присутствовать в том, что мы делаем.

Решительность также необходима в повседневной жизни. Если мы будем ждать, что что-то произойдёт, вероятность того, что это случится, очень мала. Нам надо делать что-то самим. От вас потребовалась реши­тельность, чтобы прийти на этот медитационный курс. Дома было бы гораздо комфортнее.

В нас есть все эти характерные качества. У нас, конечно же, есть ка­чество нравственного поведения. Если бы у большинства людей не бы­ло бы этого, мир оказался бы в гораздо большем хаосе, чем сейчас. У нас определённо есть добродетель решительности, но у нас нет глубо­кой мудрости, чтобы понять, что эти качества - наши лучшие друзья. Мы должны пытаться быть близки им, сохранять их у себя и давать им расти. Это необходимые составляющие счастливой и спокойной жизни, они неоценимы для духовного роста.

Вот единственное, что может действительно предложить нам жизнь – это духовный рост. Кроме этого, могут быть лишь мгновенные удовольствия. Они опасны, потому что усыпляют нас до благодушия и самодовольства. Когда мы отчётливо видим это, поднимается решительность поставить духовный рост на первое место. Для этого не нужно жить в монастыре или пещере. Мы можем расти где угодно. Всё, что происходит, используется как средство обучения, будь это болезнь или смерть, будь это враждебность или потеря имущества, физический дискомфорт и боль или любовь и слава. Привязанность к другим людям и беспокойство о них - это средства обучения. Ничего не принимать как должное, а использовать всё в целях роста.

Решительность возникает, когда мы можем видеть, что жизнь не может предложить ничего белее ценного, чем наш духовный рост и конечное освобождение. Нам надо менять не стиль жизни, а наш подход, наши реакции и наше понимание того, что происходит вокруг и внутри нас. Решительность такого рода приносит счастье, потому что с ней приходит радость пути. Тогда решительность самовозрождается. Обычная решительность приходит и уходит, здесь начинается борьба, чтобы снова возродить её к жизни. Но когда решительность - это решительность духовного пути, её не надо возрождать снова и снова. Она остаётся, потому что создаёт радость.