А) То, что общеизвестно из религии Ислам

Б) И то, что может скрыться от человека.

И в обоих этих видах, если человек не нарушил Таухид и посланничество, он остаётся в Исламе, если отрицает что либо из этого по своему незнанию до того, как до него дойдёт довод.

А как именно должен дойти довод, это зависит от того, является ли это из первой категории или второй.

И если из первой, то достаточно просто чтобы это дошло до него.

А если из второй, то необходимо чтобы он понял и устранилась шубха, или же было явно видно внешне, что это именно так и произошло, чтобы худжа считалась установленной.

И азир, по нашему мнению и мнению наших ученых, и это мнение ученых Неджда без сомнения, попал в куфр в скрытых и сложных вопросах.

Отсюда наше дальнейшее слово относительно необходимости разъяснения и устранения сомнений прежде, чем делать такфир. Потому что это общее правило в подобного рода вопросах.

Что же касается закладывания основ таким образом, что такфир любого мушрика тоже входит в неверие в тагута, и таким образом тоже получается из Таухида и посланничества, от нарушающего которого отрицается имя Ислама, независимо от того, каким толкованием или ошибкой это было сопровождено и проведение параллели с этого на явный ширк, то эта основа по нашему мнению – неверная, противоречащая правилам шариата и его основам, противоречащая сама себе, не указал на неё явным образом ни один аят и ни один хадис и если следовать её правилу, то это будет откровенным хариджизмом.

И ей не следуют на практике даже те, кто разговаривает о ней.

Тем более, что обязательное следствие этого(из которого фактически невозможно выйти, следуя этой основе) – цепочный такфир до бесконечности, который является новшеством по мнению Ахлю Сунна и не практиковался, кроме как нововведенцами, как предшествовало разъяснение этого.

И нет на неё никакого следа от знания, а высказывания ученых в этом вопросе мы объяснили, а Аллах знает лучше.

Но даже если бы мы согласились с этой основой изначально, то всё равно мы бы выводили из этого обобщения ошибку и сомнение, касаемое условий и препятствий такфира (Икрах, Состояние Таклифа, Возраст достижения таклифа, Установление худжи и другие), потому что у этого нет прямой связи с «Неверием в тагута», однако это опускание шариатского хукма верным образом, и если там произошла ошибка, то не будет из раздела «Веры в тагута», и ученые не разногласят в этом.

И таким образом должны устраниться сомнения и переживания от искреннего, а оставленному не хватит и многого, и поддержка от Аллаха.

وقال عبد اللطيف (ومعلوم أن من كفر المسلمين لمخالفة رأيه وهواه كالخوارج والرافضة أو كفر من أخطأ في المسائل الاجتهادية أصولا أو فروعا فهذا ونحوه مبتدع ضال مخالف لما عليه أئمة الهدى ومشايخ الدين) المنهاج ص 98.

Сказал Шейх АбдульЛятыф:

«Известно, что кто сделал такфир мусульманам за противоречие своему мнению и страстям, как хавариджи и рафидиты сделали такфир тому, кто ошибся в вопросах иджтихада, будь то основы или ответвления, и подобном этому, тот является нововведенцем, заблудшим, по мнению имамов прямого пути и шейхов этой религии.

(Минхадж, 98)

Ответ на некоторые вопросы:

И был задан такой вопрос:

Каждому ли азиру делается такфир после худжи?

Вот например азир, который учится много лет, читает книги ученых, ему такфир сразу или после худжи?

Ответ:

Согласно тому, что было объяснено в работе, опираясь на слова ученых Уммы, ему всё равно устанавливается худжа, потому что просто чтение книг ученых не обязует правильное понимание этого вопроса.

И если ему довели этот вопрос должным образом, с приведением доказательств из Книги, Сунны и единогласия от имамов, и устранили его шубухаты, и стало очевидно, что у него нет никаких доводов, но он упорствует перед истиной, то ему делается такфир как противоречащему аятам Книги Аллаха.

Если же остаётся вероятность, что у него ещё осталось не отведённое сомнение, или он что то недопонял по причине своей глупости, то следует воздерживаться от его такфира, и это правило – общее относительно всех нововведенцев, когда их куфр – из скрытых и сложных вопросов.

И ученые единогласно не сделали такфир мурджиа Фукаха, как сказал об этом шейхуль Ислам, хотя среди них были большие ученые, в сотни раз больше знающие, чем любой азир.

Аллах знает лучше.

Второй вопрос:

Был задан вопрос относительно отношения к азиру, и брат спросил:

«Я не являюсь требующим знание, я не могу довести ему худжу, а он требующий знание, что мне делать, какое отношение мне проявлять к этому азиру?»

То есть вопрос относительно отношения.

Ответ:

Во первых, даже если ты не являешься знающим сам, достаточно имеющихся книг от Имамов в разъяснении этого вопроса, и ты можешь дать их ему, чтобы это было доведением довода. Обратись к требующим знание и расскажи им, какое именно у него сомнение, и они посоветуют тебе, какую именно книгу ему отдать в качестве разъяснения.

Что же касается отношения, то в случае, если он всё таки остался на своём и продолжает распространять своё отвратительное нововведение, защищать мушриков и заступаться за них, то отношение к нему – оставление саляма, бойкот, не разговаривать с ним, не сидеть с ним, показывать ему неприязнь и отстраняться от него.

Это то, о чём говорил Шейх Ибн Сахман в «Кашфу ль Аухами Уа ль Ильтибас» и похвалил тех братьев, которые не сделали такфир азира но поступили именно таким образом, и сказал, что это и есть прямой путь Аллаха и правильная позиция. И если на этом наши ученые, то и мы на этом.

И имамы саляф не раз говорили, что сидящий с нововведенцами для них ещё хуже, чем сам нововведенец, поэтому отсутствие его такфира не значит проявление любви к нему, особенно после того, как было ему доведено и он упёрся. Даже если мы не выносим такфир, мы презираем их новшество и нечестие, которое они распространяют среди Уммы, и показываем это им всем своим видом.

И может быть порой такое, что один из требующих знание довёл до азира худжу и устранил его сомнения, и прояснилось для него, что этот азир стал кафиром, потому что упёрся на заблуждении без сомнения, а отрицая истину, а другой не считает его кафиром, потому что он думает, что у того всё таки есть сомнение, и не заслуживает в таком случае один из них порицания, и не следует им спорить в этом, пока дело обстоит именно так.