Так, в Упанишаде великой Бхагавад-Гиты, в Науке Абсолютного, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается первая глава, озаглавленная “Йога Уныния Арджуны”.

ГЛАВА II

ОБЗОР ВТОРОЙ ГЛАВЫ УЧЕНИЯ

Стих 1. Ищущий Истину пребывает в состоянии временного бездействия, так как не видит никакого решения основных проблем жизни.

Стихи 2, 3. С точки зрения Божественного, проблем не существует. Нечистота заслоняет достоинство, естественно присущее жизни.

Стихи 4—9. Это утверждение о природе жизни представляется бессмысленным тому, кто ясно знает, что проблемы существуют в основе индивидуальной и общественной жизни. Как человек практический, он не желает закрывать на это глаза.

Стихи 10—38. К нему учение приходит, даруя проникновение в суть жизни. Есть два аспекта жизни — изменяющееся тело и неизменное “я”, истинная природа которого — абсолютное Бытие. Пока человек не постиг сущность Бытия, жизнь лишена прочной основы и по-прежнему основывается лишь на коренных проблемах существования, даже несмотря на то, что она может быть в согласии со всемогущей Природой и силой эволюции. Знание “я” и Бытия приводит к невозмутимости ума.

Стихи 39—44. Невозмутимость делается постоянной благодаря достижению абсолютного сознания: ум достигает абсолютного сознания естественно и легко, но человек, поглощенный чувственными наслаждениями, упускает это.

Стихи 45—48. Методика состоит в том, чтобы позволить уму естественно прийти к абсолютному сознанию, а затем, познакомившись с полнотой жизни, заниматься действием.

Стихи 49—52. Среди преимуществ — увеличившаяся эффективность и больший успех во всех областях жизни, избавление от проблем и полное освобождение от пут.

Стихи 53—72. Описание жизни, утвердившейся в невозмутимости, и предосторожностей с целью охраны этого благословенного состояния свободы в божественном сознании. Эта глава — душа Бхагавад-Гиты, а все последующие образуют тело. Надежда и осуществление — благословения этой замечательной главы. Она дает прямой путь к мирной, энергичной и успешной жизни в миру, вместе с духовным комфортом и свободой от пут. Глава излагает Брахма Видью в ее полноте — мудрость Абсолютного и в ее теоретическом, и в практическом аспектах — и представляет центральную идею всей темы Бхагавад-Гиты. Она содержит семена идей, которые развиваются во всех последующих главах.

В то же время эта глава вполне самостоятельна по содержанию. Она сама по себе достаточно мощна, чтобы возвысить любой ум, как бы низок ни был его уровень. Она представляет собой полную философию жизни, начиная с состояния ищущего и заканчивая состоянием самореализации.

Мысль первой главы перетекает в самое начало этой главы. Потенциальная сила, лежащая в основе “подвешенного” состояния Арджуны, находит выход в океане вечной мудрости Господа Кришны.Состояние Арджуны, воодушевившее Господа Кришну открыть сокровенную мудрость целостности жизни, описывается в начале главы, а ключ к этой мудрости раскрывается в 45-м стихе.

Стих 1

Санджайя сказал:

Ему, охваченному состраданием, полному скорби, с глазами, полными муки и наполненными слезами, Мадхусудана (Господь Кришна) сказал такие слова:

“Мадхусудана” — тот, кто убил демона Мадху. Употребление этого слова показывает, что поднимается могущественная сила, которая положит конец парализующему Арджуну “подвешенному” состоянию.

Даже такой необыкновенно живой и понятливый ум, как у Арджуны, оказался застигнут врасплох ситуацией, вышедшей из-под контроля. Он не может примирить сердце с разумом, свою любовь к родственникам — с зовом долга уничтожить зло. На практическом уровне это подобно желанию оставаться в темноте и в то же время быть на свету. Арджуна поставил себе задачу, выполнить которую невозможно, пока он не достигнет состояния сознания, которое оправдает любое его действие и позволит ему даже убивать в любви, поддерживая цели эволюции.

Арджуна не может примирить убийство и любовь. Это не слабость с его стороны и никак не умаляет его величия. Любой человек такого же высокого развития пришел бы к этому состоянию “подвешенности” между сердцем и умом.

Арджуна — человек по натуре динамичный. Его сердце было полно любви, и все же, на этот раз он не мог любить тех, кто дорог ему. Его ум был ясен, насторожен и целеустремлен, и все же он не мог на этот раз действовать согласно его велениям. В этом состоянии он не мог сражаться и удовлетворить свой ум, не мог он и любить дорогих ему, и удовлетворить свое сердце. По этой причине он был полон скорби.

Арджуна не был в замешательстве, как это часто пытались представить комментаторы. Его сердце и ум были на высоте понятливости, но они не могли показать ему линию действия для осуществления их противоречивых устремлений. Даже это не выбило Арджуну из равновесия, так как Санджайя говорит: “С глазами, полными муки и наполненными слезами”. Если бы Арджуна был выбит из равновесия, взгляд его был бы безучастным. Но в его глазах была жизнь, в них видна мука, и слезы выражают состояние сердца. “Мука”, что видна в глазах, выражает огромную тревогу Арджуны и показывает живость его ума.

Последовательность выражений, употребленных в этом стихе, крайне важна для вхождения в истинное состояние Арджуны. “Охваченный состраданием” — показывает, что его сердце наполнено одним состраданием. Далее следует выражение “полный скорби”. Если сердце полно состраданием, то в нем нет места для эмоции столь несхожего качества, такой, как скорбь. Отсюда ясно, что фраза “полный скорби” не имеет отношения к сердцу Арджуны. Она описывает не эмоцию, а только состояние его ума.

Итак, сердце Арджуны было полно сострадания, а его ум — полон скорби. Было бы неправильным толковать его состояние как проявление слабости или замешательства. Этот стих показывает Арджуну в полноте его достоинства: на высоте своего интеллекта, чувствительности и понятливости, и в то же время без какой-либо линии действия.

Это состояние “подвешенности” ценно, так как обеспечивает реальную основу для божественного сообщения. На первый взгляд, оно представляется результатом обстоятельств, на самом же деле оно вызвано первым словом Господа Кришны на поле битвы. Чистота жизни Арджуны, получая волну любви от Господа Кришны, развилась в состояние “подвешенности” и подготовила почву для восхода божественной мудрости.

Здесь изображен человек мира, который собирается получить величайшую божественную мудрость, когда-либо открытую смертному. Чтобы обнаружить настоящего Арджуну, на которого снизошло благословение, мы должны заглянуть в то, что скрывается за этими слезами и скорбью. Внешне проявляющиеся слезы и горе служат для того, чтобы защитить внутренний ореол сознания в состоянии временного бездействия. Так под горькой кожурой апельсина содержится сладкий сок. Видимая, воспринимаемая чувствами сторона мира не столь привлекательна, но внутри нее — алтарь Бога, чей свет поддерживает нашу жизнь.

Господь Кришна не позволит даже внешнему аспекту жизни Арджуны выглядеть скорбно. Он улучшит также и внешний вид. И, имея это в виду, Он поражает Арджуну, как только Он начинает свою речь.

Стих 2

Благословенный Господь сказал:

Каким образом этот позор, чуждый благородным людям, навлекающий бесчестье и противный небу, пал на тебя, Арджуна, в этот неурочный час?

Проблемы не разрешаются на уровне проблем. Анализировать проблему, чтобы найти ее решение — все равно что пытаться восстановить свежесть листа, занимаясь самим листом, в то время как решение заключается в том, чтобы полить корни.

Арджуна в предыдущем двадцати одном стихе поднял, в основном, все проблемы, с которыми в то или иное время можно столкнуться в любой жизни в любое время. Когда Господь начинает отвечать, Он не тратит ни момента на доводы Арджуны. Он просто отбрасывает все, что сказал Арджуна, не анализируя это, потому что анализом каждого довода невозможно было бы разрешить ситуацию.

Все жизненные проблемы возникают из-за некоторой вялости ума. Вся вялость ума проистекает из незнания им своей собственной сущно-стной природы, которая универсальна и является источником безграничной энергии и разума. Это незнание своего собственного “я” — основная причина всех проблем, страданий и изъянов в жизни. Чтобы искоренить любую проблему жизни, необходимо только быть выведенным из неведения и приведенным к знанию.

Чтобы привести кого-либо к знанию, необходимо сначала привести его к состоянию ума, когда он станет слушать. Поскольку Арджуна находится в “подвешенном” состоянии, Господь говорит ему то, что потрясет его ум и сделает его способным слушать и понимать.

В этом стихе Господь оценивает положение Арджуны словами, которые предлагают решение. Первое слово, произнесенное Господом Кришной в этой беседе, выражает всю философию жизни, всю Веданту: мир форм и явлений в своей вечно меняющейся природе и абсолютная, вечно неизменная Реальность трансцендентальной природы, — оба полны — “пурнамадах пурнамидам”. Откуда же в таком случае этот позор невежества, причиняющий горе? И опять, коль скоро настоящее состоит из двух “полных”, позор никак не принадлежит настоящему времени; вот почему он “неурочен”” в любой “час”.

Арджуна изложил свои проблемы в стихах 28—46 первой главы; как Господь Кришна видит ситуацию и осуждает ее, ясно из выражений этого стиха.

“Каким образом” указывает на беспочвенность всех доводов. Это слово образует параллель к стиху 28, подводящему основу под доводы Арджуны.

“Позор” — соотносится с содержанием стихов 29—31.

“Чуждые благородным людям” — выражает природу стихов 32—35.

“Навлекающие бесчестье” относится к стихам 36—39.

“Противные небу” соотносится со стихами 40—46.

Господь восклицает, обращаясь к Арджуне: “Как этот позор ... пал на тебя?” Он удивлен, и употребляет слово “позор”, чтобы резюмировать общее состояние Арджуны и образ его мыслей. Слово “позор” в сопровождении слов “чуждые благородным людям”, “навлекающие бесчестье”, “противные небу” и “неурочный час” больно ранит Арджуну. Его восприимчивый ум и сердце получили тяжелое потрясение, вытолкнувшее его из состояния оцепенения. Он сразу потерял уверенность в своем образе мыслей. И это заставило его искать Господа.

Следующий стих несет Арджуне другое потрясение и усиливает воздействие, произведенное этим стихом. Господь подразумевает, что независимо от благоприятного или неблагоприятного окружения и обстоятельств, люди чести всегда действуют таким путем, который ведет их к славе здесь, на земле, и на небесах.

Стих 3

Партха! Не поддавайся немужественности. Это недостойно тебя.

Стряхни с себя это презренное малодушие. Встань, О испепелитель врагов!

Вновь этот стих показывает психологическое мастерство в обращении с проблемой. Здесь Господь употребляет слово “немужественность”, в то же время напоминая Арджуне о его благородном наследии, назвав его Партхой, сыном Притхи. Это для того, чтобы нейтрализовать в Арджуне то, что Господь Кришна называет малодушием.

Господь Кришна понял, что, впервые обратившись к Арджуне как к Партхе и попросив его охватить взглядом Куру, собравшихся на битву1, Он разбудил в нем любовь к его матери Притхе, и Он знал, что огромная волна любви, поднятая Им в сердце Арджуны, вызвала то состояние оцепенения, в котором он теперь находится.

Поэтому, для того чтобы вернуть Арджуну к его первоначальной готовности сражаться, было необходимо расширить одностороннюю природу любви, вызванную словом “Партха”. Вот почему Господь Кришна здесь опять использует слово “Партха” и связывает его с “малодушием”.

Воздействовав так на сердце, необходимо было сразу устремить поток ума Арджуны от состояния оцепенения и бездействия по направлению к действию; так Господь велит ему “встать”. Таким образом Господь дает его уму импульс к сражению и немедленно дополняет это напоминанием о его статусе “испепелителя врагов”.

Господь хочет сразу отвратить Арджуну от тех мыслей, которые не ведут его никуда. Он говорит Арджуне, что это не его путь, так как он всегда был динамичной личностью: “Это недостойно тебя”.

Это высказывание Господа также имеет и более глубокий смысл. “Это недостойно тебя” напоминает Арджуне о его сущностной природе. “То ты есть” — провозглашают Упанишады, — безграничное вечное Бытие. Тебе следует дышать вселенской жизнью, а не делаться жертвой “малодушия”, ибо это принадлежит полю неведения.

Прося его стряхнуть с себя “малодушие”, Господь награждает малодушие эпитетом “презренное”. Этим Он стремится воодушевить Арджуну:

вялость, которую он должен преодолеть, невелика, это всего лишь слабость сердца. Господь Кришна хочет передать Арджуне, что когда в сердце человека растет любовь, его кругозор становится более универсальным, и ему следует стать более сильным и динамичным, но что в его случае этого не произошло. Арджуна не достиг вселенского кругозора.

Это выражает великую метафизическую истину: неведение не имеет никакой материальной субстанции. Это просто иллюзия, которую следовало бы с легкостью стряхнуть. К несчастью, это неведение лишило Арджуну силы, которую естественно должна была бы принести волна любви.

Разумеется, будучи великим воином, Арджуна храбр по натуре. Поэтому Господь, казалось бы, только напоминает ему о том, кто он есть:

безграничный и вечный в своей абсолютной природе и “испепелитель врагов” — в своей относительной природе, в своем обличье человека.

Непосредственное изучение этих двух стихов, которые образуют первые наставления Господа, показывает, что они содержат суть всего учения Бхагавад-Гиты.

Стих 4

Арджуна сказал:

Как стану я сражаться с Бхишмой и Дроной стрелами на поле битвы, О Мадхусудана? Достойны почитания они, О губитель врагов!

Перечисляя имена Бхишмы и Дроны, Арджуна обращается к Господу Кришне как к Мадхусудане, сразившему демона Мадху. Тем самым он молчаливо предлагает Господу Кришне: “Ты — сразивший демонов; как можешь ты требовать, чтобы я убил этих благородных старцев? Ты — губитель врагов; как можешь ты требовать, чтобы я убил тех, кто достоин почтения?”

Это показывает живость ума Арджуны даже в таком “подвешенном” состоянии. Если человек сохраняет живость и понятливость ума и сердца, всегда есть надежда, что он справится во время любых испытаний.

В следующем стихе Арджуна настаивает на своем.

Стих 5

Несомненно, лучше жить даже подаяниями в этом мире, чем убивать этих благородного ума учителей; ведь хотя они и жаждут приобретений, убив их, я насладился бы лишь запятнанными кровью удовольствиями этого мира.

Это показывает величие Арджуны, благородство характера и дальновидность. Это показывает качества его человеческого сердца. Как великий лучник, Арджуна осознавал трагические факты запятнанных кровью завоеваний в истории. Он мог предвидеть огромный ущерб для цивилизации своего времени. Он мог мысленно нарисовать разрушения войны повсюду, он мог услышать внутри себя плач детей и причитания женщин, рассказы о бедствиях и угнетении. Арджуна, герой с добрым и человечным сердцем, сделал бы все, что угодно, чтобы удержать ту ситуацию, которая кажется неизбежной. Он доходит до того, что говорит, что “лучше даже жить подаяниями в этом мире, чем убивать этих благородного ума учителей” и “наслаждаться лишь запятнанными кровью удовольствиями”.

В следующем стихе он продолжает свои доводы.

Стих 6

Мы не знаем, что лучше для нас:

чтобы мы завоевали их, или они завоевали нас. Сыновья Дхритараштры стоят лицом к лицу с нами. Если бы мы убили их, нам бы не захотелось жить.

Это показывает, что Арджуна смотрит на жизнь бескорыстно. Если ему пришлось бы наслаждаться царством, он хотел бы разделить эту радость со всеми, кто дорог ему; а если он не может разделить ее с ними, он предпочитает совсем отказаться от царства. Стих проливает свет на образ мыслей человека с развитым сознанием. Понимая тяжесть ситуации, Арджуна озабочен ответственностью, которая лежит на нем. Он думает о последствиях победы или поражения и не находит оправдания даже победе своей стороны, если она лишит его дорогих ему людей.

Помещенный в безвькодную ситуацию, Арджуна решает, что выход из нее вообще не может быть найден на уровне человеческого мышления и чувств. Поэтому он взирает на Господа, взыскуя божественного наставления.

Следующий стих запечатлевает беспомощность величайшего лучника всех времен, а также самое искреннее и самое невинное смирение великого и мудрого человека.

Стих 7

Мое естество поражено пороком слабости, ум—в смущении о дхарме, я молю Тебя, скажи мне решительно, что есть благо для меня. Я твой ученик, научи меня, ибо в Тебе нашел я прибежище.

Арджуна упорствовал в своем отношении, и когда он зашел настолько далеко, насколько смог в этом направлении, он вдруг почувствовал, что не способен больше думать. Он останавливается, его интеллект отбрасывает назад, и он падает к стопам Господа.

Обычно так случается, что, пока человек чувствует, что он может думать и делать для себя, он не видит нужды в том, чтобы слушать других. Когда он заходит в тупик, он ищет прибежища. Если он находит прибежище, он приближается к нему со всем смирением и вверяет себя ему. Когда он полностью предался, ему являют полную заботу. Такова беспристрастность божественной природы: Я отношусь к ним, как они относятся ко Мне.

“Скажи мне решительно” раскрывает характер Арджуны. Он — практически мыслящий человек, и он не хочет оставаться на уровне идеалистического разговора. Он просит о ясной линии действия, которой он мог бы следовать без сомнений и которая докажет, что она верна для него, с его целью быть благом для всех. Если человек посвятил свою жизнь служению другим и добросовестен по отношению к своим обязанностям, то тем более ему необходимо, чтобы путь действия, избранный им, был верен.

Ситуация никоим образом не отражается на характере Арджуны. Именно цельность его внутренней жизни заставляет его видеть в себе слабость. Его величие раскрывается, когда он говорит: “ум — в смущении о дхарме”. С одной стороны, у него есть семейная дхарма (долг домохозяина),предписывающая ему защищать и любить своих сородичей, а с другой стороны, кастовая дхарма (долг кшатрии, защитника общества) требует, чтобы он убил агрессоров. Он не способен решить для себя, какой дхарме следовать, и смотрит на это, как на свою слабость. В действительности виною всему обстоятельства. Ни один человек, у кого есть сердце и ум, не счел бы это слабостью Арджуны; но он называет это своей слабостью. Величие его характера делает его слишком смиренным при анализе своего состояния перед Господом Кришной.

Когда Арджуна отдает себя, чтобы достичь мудрости в качестве ученика, Господь принимает его, и именно с этого момента и начинается учение Господа Кришны. Это действительно начало Бхагавад-Гиты.

Это установленный естественный закон, что действие и противодействие равны друг другу. Для того, чтобы противодействие имело место, вначале должно быть действие. Таким же образом, чтобы обучение могло начаться, ученик должен сначала приблизиться к учителю. Когда он это сделал, он считается серьезным, и учитель чувствует ответственность за то, чтобы учить его.

Пока Арджуна беседовал с Господом Кришной по-дружески, Господь Кришна отвечал ему в той же манере. Когда же Арджуна стал серьезным и сказал: “Я подчиняю себя тебе как ученик, укажи мне путь, приведи меня к свету, ибо я не способен видеть сам” — когда Арджуна успокоился и полностью обратился к Господу Кришне, тогда Господь принял его всерьез и начал просвещать его с помощью практической мудрости жизни.

Пока больной не будет держаться спокойно, хирург не сможет начать операцию; только когда больной подчинит себя хирургу, чтобы тот делал с ним все, что хочет, хирург почувствует, что может свободно оперировать.

Какую бы область жизни мы ни взяли, именно в этом и состоит великий секрет успеха, если мы ищем руководства у других. А мудрость мира и счастья в жизни, мудрость успеха в миру и свободы от пут — это величайшая тайна жизни. Это Брахма Видья, знание Первичного. Естественно, что это знание может быть передано только тем, кто, по крайней мере, хотел бы его получить. О мере желания судят по их готовности воспринять его, а это, в свою очередь, определяется по их однонаправленному вниманию в преданности учителю.

Вера заставляет учащегося хорошо усваивать знания. Преданность освобождает его от сопротивления и в то же время влияет на сердце учителя, из которого изливается поток мудрости. Преданность со стороны ученика вызывает любовь в сердце учителя. Когда теленок приближается к матери, из ее вымени начинает течь молоко, и теленок просто пьет его без усилия. Таков триумф веры и преданности ученика. Ученик припадает к стопам учителя и сокращает тем самым долгий путь эволюции.

Искреннее смирение Арджуны перед Господом Кришной сразу принесло плоды. Своим учением, как теоретическим, так и практическим, Он помог Арджуне освободиться от “подвешенного” состояния. В конце краткой беседы на поле боя Арджуна стал йогом, бхактой и гьяни. Он утвердился в полноте непоколебимого разума, в великом искусстве действия и в вечной свободе существования.

Чтобы достичь этого состояния, Арджуне пришлось только припасть к стопам Господа. Но смирение не есть слепая пассивность. На протяжении всей Бхагавад-Гиты Арджуна продолжает задавать вопросы, ибо, однажды убедив учителя в своей искренности, ученик получает полную свободу спрашивать все, что угодно. В отношениях такого рода между учителем и обучаемым задача обоих легка и свободна от сопротивления. Мудрость течет спонтанно от одного к другому.

Полностью предав себя Господу, Арджуна в следующем стихе ясно показывает свое нынешнее состояние ума. Путь смирения не дозволяет никаких оговорок.

Стих 8

Воистину, я не вижу, что может развеять скорбь,

которая иссушает мои чувства,

даже если б я и получил никем не оспариваемое

и процветающее царство на земле или даже власть богов.

“Иссушает мои чувства”: по причине “подвешенного” состояния Арджуны связь между умом и чувствами утрачена. Не получая питания от корней и не имея иного внешнего источника питания, растение высыхает. Без связи с умом чувства не могут оставаться острыми и не могут наслаждаться даже величайшими удовольствиями на земле.

Если бы смирение, описанное в предыдущем стихе, было полным, с этого момента Арджуна должен был бы молчать о своей скорби. Но он выражает ее даже после того, как заявил о своем смирении. Это показывает, что даже чувство смирения не может немедленно освободить его. Может случиться, что даже океану не удастся подавить вулканическое извержение. Ничто во внешнем мире не может развеять скорбь в уме Арджуны, так как он охвачен оцепенением так глубоко, что оно делает его неспособным к действию.

Изучение этого стиха выводит основной принцип духовной жизни. Истинное состояние смирения не может оставлять никого страдающим;

человек отбрасывает все трудности, и облегчение приносит ему тишину.

Этот и четыре предыдущих стиха обобщают основные проблемы жизни, которые Арджуна ставит перед Господом в стихах 28—46 Главы I.

Стих 9

Сандмсайя сказал:

Гудакеша, притеснитель врага, так обратившись к Хришикеше, сказал Говинде (Господу Кришне):

“Я не буду сражаться” — и умолк.

Арджуну назвали “Гудакешей” (завоевателем сна) и “притеснителем врага”. Эти выражения указывают, что в тот момент, когда Арджуна говорит: “не буду сражаться”, он свободен от оцепенения и силы не изменяют ему.

Употребленные в отношении Господа Кришны имена “Хришикеша” и “Говинда”, владыка и хозяин чувств, выражают позицию Господа Кришны в отношении Арджуны. При всей его мощи и живости ума, Арджуна стоит как ребенок перед величием Господа Кришны. Его слова: “Я не буду сражаться” подобны словам ребенка, который говорит: “Я не пойду туда”, но при этом смотрит на отца, чтобы выяснить его намерения. Арджуна припал к стопам Господа, он стал перед Ним ребенком.

Говоря, что он не будет сражаться, Арджуна поступает оправданно, ведь он предал себя Господу. Арджуна — воин; когда он говорит, что предался, он это и имеет в виду, и ведет себя соответственно. Теперь его сердце, тело и ум всецело принадлежат Господу Кришне; поэтому он не может сражаться или делать что-либо, пока не получит приказов. Он знает, что проблему нужно выразить ясно, и тогда ее решение придет легко. Арджуна сказал свое слово, теперь будет говорить Господь Кришна.

Стих 10

Ему, о Бхарата (Дхритараштра), скорбящему посреди двух войск, Хришикеша с улыбкой сказал эти слова:

“Хришикеша с улыбкой сказал”: это выражение употреблено, чтобы показать, что вывести Арджуну из его состояния молчания и колебания и избавить его от оцепенения чувств — не большая задача для того, кто является Владыкой чувств. “Улыбаясь” можно также понять как указание методики просветления ученика, ободряя его в самом начале.

Повергнутый в уныние искатель истины ободряется при первых признаках улыбки учителя, которая показывает ему без слов, что его проблемы не столь серьезны, как он думает, и не столь трудны, чтобы быть непреодолимыми. Созданный контраст важен. Он показывает Арджуну в отчаянии, в то время как Господь Кришна улыбается в Своем неизменно божественном, игривом, блаженном настроении. Два аспекта существования представлены здесь: с одной стороны, непроявленное абсолютное сознание-блаженство, олицетворением которого является Господь Кришна; с другой — высота человеческого сознания, представленная Арджуной. Темноту вот-вот озарит небесный свет; молчание Арджуны вот-вот будет сломлено и сделается мелодичной небесной песнью, так же как и его скорбь превращена в улыбку Господа.

Слово “с улыбкой” также восходит к невозмутимой природе Господа Кришны. Кто угодно, кроме Господа, был бы потрясен, обнаружив, что когда два огромных войска готовы броситься в бой, герой на его стороне предается отчаянию.

В следующем стихе Господь Кришна начинает свою великолепную беседу. Но следовало бы снова заметить, что Он не вдается в аргументы Арджуны; Он все их отбрасывает первым же словом, Им произнесенным.

Стих 11

Благословенный Господь сказал:

Ты скорбишь по тем,

по кому не должно быть скорби,

и все-таки говоришь, как говорят мудрые.

Мудрецы не горюют ни по мертвым,

ни по живым.

Господь рассказывает Арджуне, что тот говорит на языке мудрецов, и говоря так, Он также показывает ему, как мудрецы мыслят. Первое отличие таких людей — это то, что они ни о чем не горюют, ибо знают, что все в своей сущности вечно. С точки зрения истинного существования, Бхишма и Дрона, и все, о ком печется Арджуна, имеют бесконечную жизнь. И Арджуна неправ, печалясь о них. Может ли быть печаль в уме мудрого человека, будь то о живых или мертвых? Он не горюет о прошлом, но и в настоящем ничто не может сделать его несчастным, ибо он утвердился в Истине, неизменной Реальности.

Этот стих раскрывает мудрость учителя: он заставляет ищущего осознать его собственное положение и в то же время проясняет ему его цель. Господь Кришна заставляет Арджуну увидеть свое нынешнее состояние ума, в котором он горюет ни о чем, и свою цель — состояние мудрости, в котором он не будет горевать о чем бы то ни было.

Это также иллюстрирует принцип взаимоотношений между учителем и учеником: единственная забота учителя — помочь ученику подняться от его нынешнего состояния до цели. Господь не вносит Себя в эту картину; Он лишь описывает нынешнее положение и то состояние, к которому Он желает его привести. Господь только намекнул на цель, но заставил Арджуну ясно осознать его состояние, ведь цель Господа — привести Арджуну к такой полной зависимости, которая позволит ему получить Его опытное руководство к полному преимуществу Арджуны. Ученика не просят быть готовым и слушать, хотя этот эффект уже произведен на ум ученика в самом начале беседы, так как его заставили осознать свое положение.

Этим стихом начинается первая часть рассуждений Господа Кришны, известная как “Санкхья”. Отсюда до стиха 38 Господь Кришна дает Ар-джуне мудрость полной жизни, мудростькак абсолютного, так и относительного аспекта существования, которую Он называет Санкхьей.

Непосредственное изучение предполагает, что вопросы, поднятые Ар-джуной в пяти стихах, находят ответы в пяти выражениях, содержащихся в этом стихе:

1. Ты скорбишь о тех, по кому не должно быть скорби.

2. И все-таки говоришь, как говорят мудрые.

3. Ни по живым, ни по мертвым.

4. Не горюют.

5. Мудрецы.

Стих 12

Никогда не было времени, когда бы не было Меня,

или тебя, или этих правителей людей. И вовеки не будет времени,

когда все мы перестанем быть.

Здесь Господь являет Арджуне непреходящую природу внутреннего человека, внутреннюю Реальность индивидуальной жизни. Природа человеческого духа нетленна. Несмотря на постоянную перемену тел в прошлом, настоящем и будущем, она вовеки остается той же.

Неизменная природа внутреннего аспекта жизни, высшего “Я”, является абстрактной концепцией, и, таким образом, чтобы сделать ее настолько конкретной, насколько это возможно, Господь говорит об этом с точки зрения Себя, Арджуны и тех, кто присутствует. Это иллюстрирует важный аспект учения: абстрактные теории объясняются на конкретных примерах.

Господь говорит, что все мы будем продолжать существовать даже после смерти этих тел, ибо душа вечна — жизнь продолжается, она длится вечно. Далее следует иллюстрация, которая освещает мудрость Санкхьи.

Стих 13

Как обитатель этого тела переходит в детство, юность и старость, так же он переходит в другое тело. Это не смущает мудрых.

Мудрые не застигнуты врасплох изменениями тела; смерть тела подобна изменению, которое происходит, когда дети становятся взрослыми, или когда юные становятся старыми. Изменения в физическом мире продолжают происходить, в то время как вечно неизменная Реальность жизни, обитатель тела, вовеки остается тем же.

Человек, знающий это, не может сокрушаться по поводу смерти тела, но, даже обладая таким знанием, он все же чувствует жару и холод, удовольствие и боль. Как поступать в такой ситуации, объяснено в следующем стихе.

Эти стихи выражают жизненное содержание мудрости Санкхьи.

Стих 14

Контакты (чувств) с их объектами,

О сын Кунти, дают (ощущение) холода и жары,

удовольствия и боли. Преходящее,

они приходят и уходят.

Сноси их терпеливо, О Бхарата!

Прочно утвердившись в понимании неизменного, мудрые никогда не находятся под влиянием меняющихся состояний тела в течение жизни или после смерти. Ощущение объектов чувств и их воздействия, испытанное удовольствие или боль — это просто явления, которые приходят и уходят. Здесь Господь хочет показать Арджуне, что вещам, природа которых непостоянна, не следует придавать большого веса. Он как бы говорит: “Относись ко всему легко, ибо вещи естественно уйдут тем же путем, как и пришли. А в основе твоей жизни, Арджуна, должно быть нечто такое, что имеет вечную природу. Не придавай значения рассмотрению мимолетных и непостоянных фаз жизни. Поднимись до понимания того, что постоянная Реальность существования будет продолжать быть, а все временное будет продолжать меняться. Поэтому принимай жизнь такой, как она приходит. Только так и подобает тебе вести себя, ведь ты зовешься Бхаратой, потомком великого Бхараты, которой утвердился в свете, реальности жизни”.

Результат сохраняемого душевного равновесия в радости и в горе показан в следующем стихе.

Стих 15

И вправду, тот человек,

кого эти (контакты) не беспокоят,

кто уравновешен в радости и боли, непоколебим,

он подходит для бессмертия, О лучший из людей.

Господь особо выделяет для Арджуны, что ум человека, установившегося в понимании неизменной Реальности жизни, как объяснено в стихе 13, поднимается над влиянием удовольствия и боли. Такого невозмутимого человека минует влияние смерти, и он живет в неизменной фазе жизни; он обретает вечную жизнь. Цель Господа — чтобы Арджуна достиг состояния, где он будет выше всех соображений относительного поля, даже смерти, и всех проблем жизни и смерти.

Безграничное состояние океана не подвержено влиянию ни впадающих в него рек, ни процесса испарения. Таким же образом человек, утвердившийся в понимании безграничной полноты абсолютного существования, естественно свободен от влияния относительного порядка. Именно это придает ему статус бессмертной жизни.

В настоящее время обнаружено, что люди пытаются создать настроение удовлетворенности в удовольствии и боли, потере и приобретении — они пытаются создать настроение одинакового поведения и безразличия, в то время как они занимаются разнообразной деятельностью в миру. Но попытки создать настроение на основе понимания — это просто лицемерие. Многие из ищущих попали в ловушку такого отношения. Далее мы поясним эту мысль.

Понимание не становится зрелым в результате создания настроя. Heобходимо только однажды понять значение этого стиха и трех предыдущих, чтобы жить Реальностью отношения между вечной внутренней жизнью и внешними вечно меняющимися фазами существования. Едва лишь человек узнает, что он король и что государство принадлежит ему, он немедленно начинает извлекать пользу из своих взаимоотношений с государством, начинает вести себя, как король. От него не требуют, чтобы он практикой и постоянной думой о своем положении развивал свой царский сан, как от ребенка не требуют, чтобы он всегда помнил, что его мать — это его мать. Он просто однажды узнает это и все время живет в этих взаимоотношениях. Так прост путь понимания, приводящий к свободе от пут.

Вся истина жизни в том, что нет ничего сколь-нибудь существенного, чтобы привязать вечно неизменное к вечно меняющейся сфере жизни. Как нет ничего, что могло бы держать их связанными воедино. Только незнание естественного состояния свободы, существующего между этими сферами, приводит к их связанности между собой. Это незнание и порожденные им путы поддерживают жизнь в движении — внутренний аспект, вечно остающийся неизменным, и внешний — постоянно меняющийся. Внешний, постоянно меняющийся аспект продолжается вечно благодаря внутреннему. Так течет жизнь в естественном состоянии вечной свободы — на основе неведения!

Знание, содержащееся в этих стихах — мудрость Санкхьи — разрывает путы неведения и позволяет жизни быть в ее естественном состоянии вечной свободы.

Следующие стихи далее излагают эту мудрость.

Стих 16

Нереальное не имеет бытия;

реальное никогда не перестает быть.

Конечная истина о том и другом так была понята

увидевшими конечную Реальность.

Неразрушимость человеческой сущности объяснена здесь. Конечная реальность была определена как то, что никогда не меняется. Ей противопоставлено нереальное, вечно изменяющееся; ведь ясно, что то, что всегда меняется, не имеет субстанции, не имеет реального существования.

Здесь, в этом стихе, Господь дает Арджуне увидеть Реальность в основе многообразия творения. Это следующий шаг, логически идущий за шагом предыдущего стиха. Здесь видящий Истину ясно понимает различие между постоянным, вечно неизменным абсолютным состоянием жизни и ее вечно меняющимися состояниями многообразного чувственно воспринимаемого существования. Именно это дает ему устойчивость и возвышенное состояние сознания, с помощью которых он поднимается над связывающим влиянием деятельности в феноменальном мире. Арджуну шаг за шагом ведут к виден