Отстаивать правду правильно

Вопрос: В «Шримад-Бхагаватам» повествуется об эпизоде, когда царь Притху намеревался совершить важную церемо­нию. Хотя он действовал правильно, его убедили отказаться от своих планов, поскольку в дело вмешался Индра. Сущест­вуют ли другие причины, по которым лидер может отказать­ся от совершения обряда или осуществления проекта, кото­рый мог бы принести всем благо?

Ответ:Эта история призвана напомнить нам о том, что недо­статочно, чтобы правота была на вашей стороне, — правду нужно отстаивать в должное время, обладая должными по­знаниями и действуя должным образом. Конечно, хуже всего, когда мы заблуждаемся. Мы можем делать что-то неправиль­но и не вовремя; мы можем делать правильно что-то непра­вильное или же, наоборот, неправильно делать что-то пра­вильное. Крайне важно избегать делать неправильные вещи неправильным образом, неправильные вещи правильным образом и даже правильные вещи неправильным образом, поскольку благоприятный результат достигается только тог­да, когда правильные вещи делаются с учетом времени и об­стоятельств.

Понимать, как действовать правильно, учитывая время и обстоятельства, — целая наука, и знание этой науки отлича­ет воодушевленный менеджмент от пассивного менеджмента. В воодушевленном менеджменте мы стремимся к получению хороших результатов во всех областях, а в пассивном — нас интересует только выполнение конкретной задачи. Как в биз­несе, так и в духовной жизни мы, как правило, сосредоточены исключительно на результате — личном успехе или успехе организации. Или же мы просто хотим доказать свою право­ту. Например, некоторые проповедники движимы исключи­тельно желанием доказать свое превосходство, одержав фи­лософскую победу над своим оппонентом. В мире бизнеса тоже кто-то может стремиться к победе над конкурентом про­сто ради самой победы. Во всех этих случаях, однако, люди проявляют близорукость, поскольку их действия не приводят к ситуациям типа «выигрыш-выигрыш» и, следовательно, приносят лишь временный успех. Синергии невозможно до­стичь, умаляя важность других людей. Синергия достигается только тогда, когда разногласия приветствуются и преобразу­ются в гармоничное целое.

Итак, поскольку божественный монарх действует вдохно­венно, думая о благе каждого, он постоянно анализирует по­следствия своих поступков. Такой самоанализ помогает ему понять, как делать правильные вещи правильным образом.

В данной истории, описанной в «Шримад-Бхагаватам», Индра поступил дурно, а царь Притху был прав. Однако, ес­ли бы царь продолжал попытки завершить жертвоприно­шение, выходки Индры принимали бы все более опасный характер, и Притху был бы вынужден ответить ему тем же, что вряд ли принесло бы благо обществу. Хотя Притху хо­тел завершить обряд, его больше беспокоило благополучие общества. Все взвесив, он понял, что необходимо оставить попытки завершить последнее жертвоприношение, дав Индре возможность сохранить за собой статус совершившего наибольшее количество жертвоприношений. Таким обра­зом, царь Притху пожертвовал своим желанием ради блага других.

Гордыня Индры и его попытки остановить жертвоприно­шение Притху являются примером поведения лидера-обман­щика — в частности религиозного лидера, не гнушающегося никакими средствами ради достижения своих целей, вплоть До оскорбления священной культуры. Если лидер не беско­рыстен, он не способен делать правильные вещи правильным образом. Если его ложное эго слишком сильно, он не сможет Добиваться благоприятных результатов во всех областях сво­ей деятельности.

Кроме ложного эго — отождествления себя с материаль­ным телом — у нас есть и божественное эго, обладающее веч­ной, духовной природой, исполненное любви и знания. Ког­да наши ум и чувства поглощены объектами их желаний, наша божественная природа подавляется настолько, что мы становимся рабами вожделения и жадности. По сути, ложное эго — это активный ум, попавший в ловушку вожделения, жадности, зависти и эгоизма. Находясь в когтях столь отвра­тительных качеств, трудно думать о заботах и нуждах других людей и действовать им во благо.

Лидер должен быть также очень осторожен не только в ве­дении правил и догм, но и в навязывании законов. Он должен глубоко понимать суть этих законов, и быть готовым объяс­нить своим подопечным, почему он просит их действовать именно таким образом.

Самое главное, чтобы жизнь самого лидера служила луч­шим примером следования этим законам. Лидер должен всей своей жизнью показывать пример уважения к закону, но без фанатизма. Он должен следовать духу закона, понимая его суть и предназначение.

СЛЕПОЕ СЛЕДОВАНИЕ

В ведической традиции есть притча, раскрывающая опас­ность слепого следования и последствия неспособности де­лать правильные вещи правильным образом и в нужное вре­мя. В центре этой притчи стоит простой бедняк стиралыцик одежды, у которого был осел, который помогал ему перевозить тяжелые грузы. Дхоби, как в Индии называют прачек, собирал у людей грязное белье, стирал и сушил его, а затем возвращал людям. И поскольку осел оказывал ему та­кую неоценимую помощь, стиралыцик очень любил его.

И вот однажды осел умер. Дхоби был так опечален, что ре­шил соблюсти те же ритуалы, что совершаются в случае смерти одного из членов семьи. Поэтому он обрил голову и провел некоторое время в трауре. Затем он вернулся к сво­ей обычной деятельности.

Этот человек стирал одежду царя, и когда он в очередной раз пришел во дворец, чтобы забрать белье в стирку, священник ца­ря спросил его: «Почему ты обрил голову?» Охваченный силь­ным чувством, дхоби сказал: «А разве ты не знаешь? Сегодня умер Сунанда Гандхарва». Имя Сунанда Гандхарва — очень красивое имя, обозначающее существо из разряда ангелов. Че­ловек, носящий такое имя, должен быть очень благородного происхождения, если вообще не божественной природы.

Священник был очень смущен тем, что умерла какая-то очень возвышенная личность, а он узнает об этом от дхоби. Немедленно отправившись к реке, он совершил омовение и обрил голову, чтобы выразить почтение к ушедшему. Ког­да министр царя увидел, что и священник, и дхоби обрили го­ловы, он поинтересовался, по кому траур. Священник отве­тил: «А ты не знаешь? Сегодня умер Сунанда-Гандхарва».

Министр был не в меньшей степени смущен, и тоже быст­ро пошел к реке, совершил омовение и обрил голову. «Буду­чи министром царя — думал он, — я должен был первым уз­нать о смерти такой выдающейся личности».

Когда же всех троих увидел царь, он поинтересовался, по­чему они соблюдают траур. Министр сообщил ему, что из жизни ушел его великий подданный Сунанда-Гандхарва. Царь любил своих подданных, хотя и не знал всех их по име­ни, поэтому тоже отправился к реке, совершил омовение и обрил голову.

Когда царица увидела, что ее муж и многие другие обрили головы, она тоже захотела узнать, что произошло. «Ушел из жизни мой выдающийся подданный, Сунанда-Гандхарва».

«А кто это такой?» — спросила царица.

«Гм — замялся царь. — Я спрошу». Он позвал министра и попросил рассказать о своем великом подданном Сунанда-Гандхарве. Министр был бы рад оказать царю услугу, но ему пришлось извиниться и отправиться к священнику. Тот тоже ничего не знал о Сунанда-Гандхарве и решил обратиться к дхоби, который был изначальным источником информации.

Найдя дхоби, он спросил его: «Царь хочет узнать о Сунан­да-Гандхарве как можно больше. Расскажи мне о нем все, что тебе известно».

Как только священник произнес имя СунандТандхарвы, дхоби захлестнули эмоции. Он зарыдал: «С тех пор, как Су­нанда-Гандхарва покинул этот мир, я стал так одинок. Мы были так близки с ним. Я постоянно думал только о нем. На­шим единственным желанием было всегда оставаться вместе. Он мне так помогал». К этому моменту священник уже сго­рал от нетерпения: «Да скажи мне наконец, кто такой этот Су­нанда-Гандхарва!» Взволнованным голосом дхоби произнес: «О, Сунанда-Гандхарвой звали моего осла. Он был таким за­мечательным осликом».

Потрясенный, священник переспросил: «Ты имеешь в ви­ду, что Сунанда-Гандхарва — это твой осел? Так это был обычный ишак?!» Как он мог вернуться к царю и сказать ему, что все они побрили головы в память об осле?

Слепое следование. Не будьте подобны овцам: когда одна овца прыгает в яму, все стадо следует за ней. Если нам недо­стает знаний, мы слепо следуем за другими. Если у нас нет от­крытых отношений с людьми или же мы делаем что-то меха­нически, как ритуал (а это зачастую происходит с теми, кто не обладает достаточными знаниями), мы все окажемся в за­труднительной ситуации.