Раз пришлось проходить пустыми, совсем ненаселёнными местами.

Хлеб истощился и не виделось никакой возможности утолить голод естественным способом, оставалось ожидать сверхестественнаго, и надежда не посрамила. Наступил вечер; осматриваясь кругом, где бы найти удобное место для ночлега, увидел красивое дерево и вокруг его небольшую равнинку, покрытую густозеленою травою (дело было летом.) Подошедши под дерево, почувствовал, что ногою наступил на камень и когда хотел отбросить его в сторону, взявши руками, то, к великому своему удивлению, увидел, что это был не малый округ хлеба - мягкий, тёплый, как бы только что вынутый из печи.

Это случай один из многих, потому что всего пересказать нет возможности.

Старец Паисий Величковский прекрасно и неподражаемо делает сравнение между жизнию внутреннею и духовною, производимою внутри души своей действием Иисусовой молитвы и жизнию внешнею, почивающею на внешнем исполнении молитвеннаго правила, то есть на чтении псалтири, канонов, тропарей, акафистов. Таким образом, внешнюю жизнь он уподобляет кораблю, когда тот находится у берега, привязанный верёвками, и отдаёт городу привезённый им из далека груз. Всякий, кто хочет, свободно, без всякаго препятствия, входит на него и исходит из него, видит всё его положение и что в нём есть; берёт, что ему нужно; толпа празднаго народа шумно и безцельно толчётся на берегу; движение, шум, безпорядок,-полное отсутствие какой-либо разумной деятельности; словом - суета, обычная веку сему!!...

Но вот этот же корабль, сложивши привезённый груз и наполнившись новыми товарами, отчалил от берега и отправился в глубину моря. Вся суета и толпы народныя остались на берегу, а корабль одиноким видится на поверхности необозримаго моря. Один кормчий искусно правит его стремление. Идёт он и спешит всё далее. И уже сокрылся от взора народной толпы. Не видно ничего, а только воздух и Небо, да водное пространство - без меры в ширину, без конца в длину - мир и люди остались далёко, а корабль царственно шествует в безпредельном просторе; бьют его волны и ветры и бури кругом, а ему всё нипочём. Идёт он в глубоком молчании среди водных пространств, в безграничном просторе и кругом его не видать ничего, где бы можно было остановиться утомлённому взору, потому что виднеются только водная стихия и Небо, да синяго моря безграничная даль...

Таковым же подобием было показано Богом в духовном видении скитским Отцам в Египте, священное безмолвие ума из жизни великаго в молчании Арсения святаго, который возлюбил молчание более, нежели кто-либо другой из святых Отцов, и Господу угодно было явить нам, что таковое состояние нашего ума Ему угоднее других добродетелей.

Одиноким виделся он на корабле, плывущем по поверхности великаго моря. Ненарушимая тишина окружала корабль и наполняла всю страну, распространяясь по необозримому пространству безграничнаго моря; - нигде ничего не видать, как будто всё замерло,- стоит в неподвижности: и воздух, и море и Небесная твердь. А Арсении святый, в глубинах и пучине молчания и всеобщей неподвижности, творил Божию службу: чистым умом и просвещённым сердцем, внимая присутствию Святаго Духа, Который, исполняя всю Вселенную, был с ним в сие время особенным наитием, как видели скитские подвижники, молившие Бога узнать - чьё житие выше и более: Моисея ли, иже от разбойников, всех принимавшаго и угождавшаго ради Христовой любви; или же Арсения, ото всех убегавшаго и отсылавшаго даже и тех, кои приходили к нему для духовной пользы??

Только нужно знать, что к таковому безмолвию редкие способны. Это есть природное дарование, по которому человек естественно и непринужденно тяготеет внутрь себя и, избегая людского общения и разсеянности, неудержимо стремиться во глубину молчания - во уединение и одиночество. И что для других невыносимо и многоскорбно, этому вожделенно, сладостно и ни с чем несравнимо. Пребывание же с людьми ему тягостно, разговоры и общество невыносимы, потому что здесь необходимо подавляется суетою и молвою жизнь духа, что и томит его нестерпимою тягостию; и он ищет безмолвия, как рыба воды, или как изсохший от жажды -капли воды. В молчании дух наш свободно простирается и идёт к Богу, невозбранно устремляя к Нему всю свою силу, и соединится с Ним - единением неизреченным и таинственным.

Святые отцы не находили достаточных слов, чтоб достойно восхвалить Сии великую добродетель; и это достоублажаемое и всем вожделенное состояние души, когда она, пребывая в нём, устремляет к Богу свои внутренния силы.

Святый Исаак Сирин пишет: "если положишь на одну чашу весов все дела твоего жительства, а на другую молчание (конечно, разумное, Богомысленное), то знай, что оно перетянет духовною полнотою и тяжестию все твои подвиги".

Не менее похваляет его и святый Лествичник и вообще все святые отцы: "муж молчалив - мног в разуме". Любитель молчания приближается к Богу и, тайно с Ним беседуя, просвещается от Него.

И Святое Писание даёт молчанию великую похвалу: "исцеление языка - древо жизни, храняй же его - исполнится Духа".