И этим снова подтверждается справедливость святоотеческаго учения, что молитва есть мать, глава и царица всех добродетелей. Приобрети матерь, а она родит тебе множество чад.

Одно то, если мы в ней бываем, по слову святаго Апостола, один дух с Господом (1 Кор. 6:17), и что она непосредственно соединяет нас с Ним, делая общниками Божественнаго естества (2 Пет. 1:4), даёт ей похвалу, выше которой и быть не может, и поставляет превыше всех добродетелей, как любовь Божию, которая, по слову Самого Господа, есть первая и наибольшая эаповедь (Мк.12:30).

А что все это ей принадлежит неотъемлемо, всякий может проверить в собственном опыте, как и Господь Иисус говорит иудеям о истинности своего учения: "всякий, кто хощет творити волю Божию, разумеет о учении сем" (из своего опыта) (Ин.7:17).

Но и ещё прежде ощущения в себе сего высочайшаго преестественнаго дара - живаго Богообщения, молитва Иисусова предварительно очищает наш ум от суетных помыслов, освящает сердце святою благодатию, отторгает его от пристрастия к миру и устремляет в будущий век к Превечному свету Христу Сыну Божию, в Коем вечная жизнь и Царство Небесное.

А насколько важное место занимает в деле духовнаго движения очищение ума, о сем святой Антоний говорит так: "когда в душе ум бывает таким, как следует ему быть по естеству, тогда она бывает вся добродетель".

Ещё: "быть душе правою есть то же, что иметь ей ум в естественном состоянии, как он и создан".

Ещё говорит великий Антоний: "очистим ум, ибо я верую, что он, будучи всесторонне очищен и пришедши в естественное свое состояние, может сделатся прозорливым и видит более и далее демонов, имея в себе дающаго откровения Господа".

В конце концов выходит то заключение и общее положение, что прежде всего и более всего мы по-преимуществу обязаны и должны молится ко Господу Иисусу Христу, как к своему Спасителю Ходатаю и Примирителю нашему с Божественным правосудием - Сыну Божию, принявшему наше естество в личность Своей Божественной Ипостаси и в Себе Самом соединившему расстоящаяся естества.

Как лучи света, разливаясь по лицу всей Земли, средоточие свое имеют в Солнце, так и все наши молитвы, моления, благодарения - в каких бы словесных выражениях, форме и оборотах речи не выражались,- имеют своим средоточием и центром Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Он, в деле нашего спасения, есть краеуголный камень, егоже не в ряду сотвориша зиждущии (Иудеи). А он бысть во главу угла (Мк. 12:10). Святой Апостол, объясняя сие, говорит: Камень же бе Христос (1 Кор. 10:4). Другой же Апостол - верховный Пётр, когда исповедал Господа: Ты еси Христос, Сын Бога живаго,- то Господь сказал ему сначала, что ему открыл то Отец Небесный, а потом прибавил: ты еси Петр (камень) и на сем камени созижду Церковь Мою,- то есть на сем исповедании, на истинной его действительности. "Я, по всей сущей правде, есмь именно Сын Божий, как ты признал. И вот, Я созижду Церковь Мою на Себе Самом, буду ея основанием", как и говорит о сем св. Апостол Павел: "основания иного никтоже может положити, паче лежащаго, Еже есть Иисус Христос" (1 Кор. 3:11).

И Господь Иисус Христос для нас всё. Без Него не можем жить ни единаго мгновения - ни в духовной жизни, ни в телесной. Ибо все из Него, Им и к Нему (Рим. 12:36).

Нет сомнения, что молиться к Сыну Божию можно и кроме, так называемой, Иисусовой молитвы даже без слов - одним устремлением ума и сердца.

Но это, во-первых, есть достояние преуспевших в духовной жизни, отнюдь недоступное большинству людей.

Во-вторых - и в такой, умосозерцательной, тонкой и невещественной молитве, имя Иисус Христово не может быть исключено. А иначе - на чём же будет держатся молитва и к чему прилепляться.

Словом - всё, что бы мы ни придумывали в своё оправдание, по причине своего нежелания трудиться в подвиге Иисусовой молитвы, иначе держать себя в присутствии Его, имея ум и сердце пред лицем Его, показывает только нашу холодность к своему Спасителю и желание заспокоить себя ложным покоем, чтобы в конце жизни увидеть всю нищету своей жизни. Сказано: вечная жизнь, в Сыне Божием. Кто имеет в себе Сына Божия, имеет в себе жизнь, а кто не имеет в себе Сына Божия, живота не имать в себе (1 Ин.5:11-12).

Из сказаннаго видна вся необходимость для нас молиться прежде всего к своему Спасителю. Но как, по Апостолу, мы должны непрестанно молиться, то к этому всего более способствует Иисусова молитва, признанная св. Отцами как ближайший и скорый путь к соединению с Господом Иисусом наших душ.

Нужно посмотреть,- не от того ли в нынешнее время упражнение Иисусовою молитвою не только в крайнем упадке, но почти в неизвестности по монастырям, что нет ей руководства, а бывает и так, что её запрещают из опасения, так называемой, прелести.

Но сия последняя происходит не от молитвы, а от гордости и высокаго о себе мнения, от непокорности властям, презорства, самочинства и прочих грехов. Кто же во смирении, покорности, в глубоких чувствах своего греховнаго состояния, в покаянии и во всегдашнем себя унижении пред всяким человеком входит в труд сего спасительнаго упражнения, тот невозбранно и безтрудно вступает на священныя стези, ведущия к Божественному пристанищу вечнаго спасения, или же есть всех веселящихся жилище: и там найдёт себе вечный покой и Царство Небесное.

Равно и те учители учат неправильно, кои запрещают молодым людям заниматся Иисусовою молитвою, говоря, что им ещё рано это дело. Но мы признаём, что нет такого времени в жизни человека, когда бы рано было сие священное занятие. И чем ранее по возрасту, тем лучше, потому что в это время сердце наше ещё не бывает поражено земными пристрастиями, суетою века сего, и страсти плоти ещё не возстали: сердце чисто и Слово Божие, падши на него всецело им овладевает - и плод творит в 60 и сто.

Подтверждение сему находим в жизни Григория Синаита и святаго Симеона Солунскаго. Первый научил сему Божественному делу всех и каждаго, с кем только приходилось ему встречаться, и даже учредил для сего нарочитыя школы. А второй учит, что нужно преподавать это спасительное упражнение всем людям: старым и малым, и богатым и бедным, мужам и женщинам, мирским и монахам (5-й том Русскаго Добротолюбия на последних страницах книги Еп. Феофана).