А другой говорит: «Поистине, бывают такие времена, когда сердце готово пуститься в пляс от радости».
Один знающий сказал: «Поистине, бывают такие времена, когда я говорю: «Если обитатели Рая испытывают нечто подобное, то жизнь их действительно благая».
Пророк ﷺ сказал, запрещая людям пост в течении нескольких дней без разговения и отвечая на их слова: «Но ведь ты поступаешь так!»: «Поистине, я не подобен вам. Поистине, я при Господе моем, и Он кормит меня и поит».
Размышляющий над этими словами Пророка ﷺ понимает, что речь идет о пище духовной, а также о разных видах радости и наслаждения, в чем Посланник Аллаха ﷺ достиг наивысшего предела. А другие, обретя даже ничтожную долю этого, начинают считать, что владеть всем миром с его наслаждениями – ничто по сравнению с этим – более того, это всего лишь нечто ложное, обольщение.
См. «Мифтах дар ас-са’ада»
ОЩУЩЕНИЕ ВЛИЯНИЯ ПОКОРНОСТИ И ОСЛУШАНИЯ
Сердца приверженцев нововведений и отвернувшихся от Корана, беспечных в своем отношении к Аллаху и ослушников попадут в ад земной жизни прежде попадания в Ад настоящий. А сердца благочестивых пребудут в наслаждении, прежде чем испытают величайшее наслаждение:
«Поистине, благочестивые непременно окажутся в блаженстве. Поистине, грешники окажутся в Огне» (82:13-14).
Это относится ко всем трем обителям, а не к одному только миру вечному, хотя в наиболее полной мере и наиболее совершенном виде это проявится именно там, тогда как в промежуточном мире (барзахе) это проявление будет слабее. Как сказал Всевышний Аллах:
«Поистине, несправедливым уготованы мучения и перед этим» (52:47).
Всевышний Аллах сказал: «Они говорят: «Когда же сбудется это обещание, если вы говорите правду?» Скажи: «Возможно, некоторое из того, что вы торопите, уже настигает вас» (27:71-72).
А в этом мире это проявляется в еще более слабой форме, чем в барзахе. Однако в нашем мире нам мешает почувствовать это погруженность в опьянение страстями и стремление обогнать от себя мысли об этом и не размышлять на эту тему.
Бывает, что раб Аллаха испытывает вполне ощутимую телесную боль, и при этом он старается не думать о ней, не обращать на нее внимание и занять себя чем-то иным, дабы не чувствовать ее, а если бы он не делал этого, то закричал бы от силы этой боли. Так что говорить о мучениях и боли сердец?
Всевышний Аллах сделал так, что благие деяния и покорность Ему оказывают желанное, приятное и благое влияние в этом мире. Они приносят человеку несравненно большее наслаждение, нежели ослушание. И Он сделал так, что скверные деяния и ослушание приносят боль и влекут за собой неприятные последствия, которые во много раз сильнее наслаждения, доставляемого этим ослушанием.
Ибн Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) сказал: «Поистине, благое дело приносит свет сердцу, сияние лицу, силу телу, увеличение удела и внушение сердцам творений любовь (к вершащему его). И поистине, ослушание приносит черноту лицу, мрак сердцу, слабость телу, уменьшение удела и внушает сердцам творений ненависть (к вершащему их)».
Человек проницательный знает все это и видит это в себе и в других.
Не оказывается раб в скверном положении иначе как за грех, а то, что Аллах прощает, больше.
Всевышний Аллах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (42:30).
И Всевышний Аллах сказал лучшему из Своих творений и сподвижникам Своего пророка, мир ему и благословение Аллаха:
«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?» Скажи: «От вас самих» (3:165).
И Всевышний сказал: «Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого» (4:79).
Под хорошим и плохим подразумеваются соответственно милости и трудности, приходящие к рабу Аллаха от Него.
Причиной всякого недостатка, беды и зла в этом мире и в мире вечном являются грехи и противоречие велениям Господа, и нет в мире иного зла, кроме грехов и последствий, которые они влекут за собой.
Влияние благих и скверных деяний на сердца, тела и имущества мы постоянно наблюдаем в нашем мире, и ни один здравомыслящий человек не отрицает его. Это явление известно верующему и неверующему, благочестивому и нечестивому.
Созерцание рабом Аллаха этого в самом себе и в других, а также размышление над этим относится к тому, что укрепляет его веру в то, что принесли посланники, и в награду и наказание. Это справедливость, наблюдаемая и осязаемая в нашем мире, и награда и наказание уже в этом мире, указывающие на нечто более великое тому, кто обладает проницательностью.
Как сказал один человек: «Если мне случится совершить и я не поспешу раскаяться, то я ожидаю скверных последствий этого греха. И если постигает меня то, чего я ожидал, или более значимое или менее значимое, то спасением моим становятся слова «Свидетельствую, что нет (истинного) божества, кроме Аллаха» и «Свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха».
Это относится к свидетельствам веры, ибо, поистине, когда правдивый сообщает тебе, что если ты будешь делать то-то и то-то, то тебя постигнет из неприятного то-то и то-то, и всякий раз, как ты делаешь нечто подобное, тебя постигает то неприятное, о котором тебя предупреждали, то это не добавит тебе ничего, кроме убежденности в правдивости сообщившего тебе об этом. Однако (понимание этого) есть не у всех. Большинство людей позволяют грехам покрывать сердце свое и при этом не видят и не чувствуют ничего подобного.
Бывает, что в сердце есть свет веры и при этом грехи и ослушание бушует в нем, подобно ураганному ветру, то есть оно знает и то, и другое. Оно видит положение лампы веры своей под воздействием этих ураганных ветров и сравнивает себя с плывущим по морю в сильный шторм, переворачивающий корабль, - особенно в тот момент, когда корабль разлетается на части. Человек остается на его деревянном обломке, и волны швыряют его. Так же чувствует себя верующий, когда совершает грехи, если Аллах желает ему блага. Если же Он желает ему иного, то сердце его оказывается совсем в ином месте.
Когда эти врата открываются для раба, он извлекает пользу из ознакомления с историей мира, положением разных общин и народов и событиями, которые происходят с творениями. Более того, он получает пользу от того, что происходит с его современниками, и того, что происходит с людьми на его глазах. И он понимает слова Всевышнего:
«Разве Тот, Кто смотрит за каждым человеком и тем, что он приобретает, подобен ложным божествам?» (13:33).
А также Его слова: «Аллах засвидетельствовал, что нет божества (достойного поклонения) кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества (достойного поклонения), кроме Него, Могущественного, Мудрого» (3:18).
Всякое зло, боль, наказание, голод и недостаток, который видишь ты в себе самом или в ком-то другом, - проявление беспристрастности Всевышнего Господа и справедливости Его, хотя порой Он и являет их через несправедливого притеснителя, которому власть над кем-то предоставляет Справедливейший. Всевышний Аллах сказал о тех, кто творил нечестие на земле:
«Мы наслали на вас Наших могущественных рабов, которые прошлись по землям» (17:5).
Грехи подобно ядам причиняют человеку вред, и если не успеть выпить противоядие, сила веры будет побеждена, и это повлечет за собой гибель. Как сказал один из наших праведных предшественников: «Грехи – посланцы неверия, подобно тому, как горячка – посланец смерти».
Когда раб Аллаха видит, что положение людей ухудшается при ослушании Господа его, и сердца людей изменяют свое отношение к нему и отдаляются от него, и двери закрываются перед лицом его, и дороги становятся труднопроходимыми, и члены семьи его, его дети, жена, братья начинают относиться к нему пренебрежительно, - когда все это случается с ним, он начинает выяснять, откуда все это пришло к нему, и искать причину, а когда находит ее, это укрепляет его веру.
И если он прекратит ослушиваться и станет делать то, что приводит к противоположной ситуации, то он увидит могущество после унижения, богатство после бедности, радость после печали, безопасность после страха, силу сердца после слабости и бессилия его, и это добавит веры к его вере и подкрепит свидетельства веры, ее доводы и доказательства в состоянии ослушания и покорности. Такой человек относится к числу тех, о ком Всевышний Аллах сказал:
«Это произойдет для того, чтобы Аллах простил им наихудшее из того, что они совершили, и воздал им наградой за лучшее из того, что они совершали (или лучшим, чем то, что они совершали)» (39:35).
Когда человек, оказавшийся в подобной ситуации, видит все это и отдает должное своему положению, он становится одним из врачевателей сердец, знающих недуги их и лекарства, необходимые им. И Аллах принесет пользу через него ему самому и кому пожелает из Своих творений. А Аллах знает обо всем лучше.
См. «Мадаридж ас-саликин»
БЛАГОДЕЯНИЕ И СТРАХ
В сборнике ат-Тирмизи приводится хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который передал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто боится, тот продолжает путь и ночью, а кто продолжает путь и ночью, достигнет места назначения. Поистине, товар Аллаха – Рай» (Ат-Тирмизи, 2450).
Всевышний Аллах предназначил надежду для тех, кто совершает благие деяния, и Он же предназначил страх для тех, кто совершает благие деяния. Отсюда можно понять, что полезные надежда и страх – те, которые сопряжены с деяниями. Всевышний Аллах сказал:
«Поистине, те, которые трепещут от страха перед своим Господом, которые веруют в знамения своего Господа, которые не приобщают к своему Господу сотоварищей, которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу, - все они спешат вершить добрые дела и опережают в этом других» (23:57-61).
Аиша передает: «Я спросила Посланника Аллаха ﷺ об этом аяте, сказав: «Это те, которые пьют вино, прелюбодействуют и воруют?» Он же сказал: «Нет, о дочь ас-Сыддка… Это те, которые постятся, молятся и подают милостыню и при этом боятся, что от них не будет принято. Это те, которые спешат вершить благие дела» (ат-Тирмизи, 3175; Ибн Маджа, 4198). Похожий хадис передается также от Абу Хурайры.
Всевышний Аллах сказал о счастливых, что им присуще благодеяние со страхом, а о несчастных он сказал, что им присуще злодеяние, сопровождаемое ощущением безопасности. И кто станет размышлять о положении сподвижников, тот непременно обнаружит, что они очень много трудились, и при этом страх их был предельно велик. А мы объединили упущения, даже халатность, с ощущением безопасности.