Это очень важное защитное средство, приносящее огромную пользу и притом легкое для того, кому Всевышний Аллах облегчил его.

Восьмое средство: частое поминание Аллаха. Оно относится к числу наиболее действенных способов защиты от шайтана.

Девятое средство: малое омовение и молитва. Это один из самых действенных способов защиты от шайтана, особенно когда человека одолевает гнев или страсть, ибо это пламя, которое бушует в сердце потомка Адама.

Абу Саид аль-Худри передает, что Пророк да благословит Его Аллах и приветствует сказал: «Поистине, гнев – это уголь в сердце потомка Адама. Разве вы не видели, как краснеют глаза его и вздуваются жилы его? Кто почувствует что-то подобное, пусть сядет на землю» (ат-Тирмизи, 2191).

В другом хадисе говорится: «Поистине, шайтан сотворен из огня, и поистине, огонь тушится водой» (Абу Дауд, 4784).

Ничто не тушит угольки гнева и страсти так, как малое омовение и молитва, ибо они – огонь, а малое омовение тушит этот огонь. И молитва, если она совершается со смирением и устремленностью к Аллаху, то следы всего этого исчезают. Жизненный опыт подтверждает эту истину так, что больше никакие доказательства не требуются

Десятое средство: отдаление от лишних взоров и чрезмерности в еде, питье и общении с людьми. Поистине, шайтан одолевает потомка Адама и добивается от него того чего желает через эти четыре вещи. Лишние взоры приводят к тому, что человеку нравится то, на что он смотрит, и образ увиденного остается в сердце, занимает его и заставляет думать о том, как завладеть им. Искушение начинается с лишних взглядов.

Как сказал Пророк да благословит Его Аллах и приветствует: «Взгляд – отравленная стрела из стрел Иблиса, и тому, кто потупляет взор ради Аллаха, Аллах дарует сладость, которую он ощущает в своем сердце до дня встречи с Ним» (аль-Хаким).

Многие большие беды случаются из-за лишних взглядов, и каждый взгляд влечет за собой много разочарований и горечи.

Как сказал поэт:

Все беды начинаются с взгляда, и часто

Огонь разгорается вдруг от маленькой искры…

То есть лишние взгляды – основа бед.

А чрезмерность в словах открывает пред рабом Аллаха врата зла, каждые из которых служат входом для шайтана. А воздержание от лишних слов закрывает эти врата. Сколько войн началось с одного слова!

И Пророк да благословит Его Аллах и приветствует сказал Му’азу: «Разве будут люди ввергнуты в Огонь лицами вниз за что-то, кроме сказанного их языками?» (ат-Тирмизи, 2616).

Когда один ансар умер, кто-то из сподвижников сказал: «Блажен он!» А Пророк да благословит Его Аллах и приветствует сказал: «Откуда ты знаешь, возможно, он говорил о том, что его не касается, или скупился на то, чего у него было в достатке?» (ат-Тирмизи, 2316).

Большинство случаев ослушания Аллаха – следствие лишних слов либо взглядов, ибо это самые широкие входы шайтана, поскольку глаза и язык делают свое дело неустанно. В этом их отличие от желаний утробы, которая, наполнившись, перестает желать еды.

А если предоставить свободу глазам и языку, то они будут без устали смотреть и говорить, и преступление, совершаемое ими, обширно и ветвисто и приносит великие беды. Наши праведные предшественники предостерегали от лишних взглядов и от лишних слов и говорили: «Ничто не нуждается в долгом заключении, как язык».

Излишества в еде побуждают ко многим видам зла, подталкивая органы тела к ослушанию Аллаха и отвращая их от покорности Ему, а это достаточное зло. Сколько бед принесли сытость и чрезмерность в еде, от скольких проявлений покорности Аллаху удержали они человека, и кто избавлен от зла утробы своей, тот избавлен от великого зла. И шайтану легче всего управлять человеком, когда утроба его наполнена пищей. Поэтому и было сказано: «Сужайте проходы шайтана посредством поста». И Пророк да благословит Его Аллах и приветствует сказал: «Никогда не наполнял потомок Адама сосуда худшего, чем его желудок…» (ат-Тирмизи).

Если бы единственным скверным последствием наполнения желудка было то, что оно побуждает человека беспечно и небрежно относиться к поминанию Аллаха, то и этого было бы достаточно. Ведь шайтан устремляется к сердцу, которое небрежно к поминанию хотя бы некоторое время, обольщая его обещаниями и внушая ему разные желания, и уводит его за собой все дальше и дальше.

Поистине, когда душа насытится, она приходит в движение и начинает блуждать, устремляясь к разным вратам страстей. А когда она голодна, она успокаивается, затихает и становится смиренной.

Чрезмерность в общении с людьми – трудноизлечимый недуг, приносящий всякое зло. Сколько благ отнимает у человека чрезмерность в общении с людьми и пребывании в их обществе, и сколько вражды порождает она, и сколько боли сеет она в сердце так, что даже незыблемые горы разрушаются, а эта боль никуда не девается.

Чрезмерное общение с людьми – убыток в мире этом и в мире вечном. Человек должен общаться с людьми по мере надобности, разделяя людей на четыре категории, и когда смешивают две категории и он не различает их, его постигает зло.

Первая категория: люди, общение с которыми подобно питанию, без которого человеку не прожить и сутки. Взяв от общения с такими людьми нужное, он прекращает общение с ними до тех пор, пока снова не ощутит потребность в этом. И так он должен поступать постоянно. Эта категория людей дороже киновари*. Это ученые, знающие Всевышнего Аллаха, Его веления и козни Его врага, а также недуги сердец и лекарства от них. Они проявляют чистосердечие по отношению к Всевышнему Аллаху, Его Писанию, Его Посланнику и Его творениям. Общение с такими людьми – чистая прибыль.

Вторая категория: общение с ними подобно лекарству, которое нужно человеку, когда он заболевает, но в котором он не нуждается, пока здоров. Это те, общение с кем необходимо для ведения мирских дел. Тебе приходится иметь с ними дело – заключать сделки, вести какую-то совместную деятельность, советоваться с ними, обращаться к ним за лечением, когда ты болен, и так далее. И если твоя потребность в общении с ними удовлетворена, то остается общение в третьей категорией.

Третья категория: это люди, общение с которыми подобно болезни разной степени тяжести. Общение с некоторыми из них подобно тяжелой болезни, общение с другими подобно неизлечимому недугу. Это люди, от общения с которыми ты не получаешь пользы ни в религии, ни в мирских делах, и при этом терпишь убыток и в том, и в другом, либо в одном из них. Если человек общается с такими людьми много и продолжительно, то болезнь становится смертельной.