Голоса совести и расправа над ними

Нашли ли все эти скандальные события какой-либо отпор в православном мире? Безусловно. Не следует игнорировать протест Святой Горы против поездки патриарха в Рим [1], многочисленные протесты отдельных не потерявших совесть христиан Греции. Между тем, что особенно волнует, так это тот факт, что ни одна из поместных православных церквей, находящихся в каноническом общении с Константинополем, не выразила открыто свой протест против откровенного нарушения законов, более того, многие из них зачастую отправляли на эти беззаконные сборища своих представителей. Исключение, конечно, составляют Святая Гора, Русская Зарубежная Церковь и отдельные общины, регулярно посылавшие письма протеста против еретической деятельности Константинополя, Женевы и других центров православного экуменизма [2]. Из Константинополя не поступало никаких ответов, кроме обвинений в адрес Русской Зарубежной Церкви, а также Церквей, живущих по старому календарю, в отсутствии благодати и нахождении якобы вне Православной Церкви, что лишает их права выступать с какой-либо критикой.

Знаменитый транспарант на фасаде Есфигмена: Православие или смерть!

Константинополь принял весьма эффективные меры, чтобы нейтрализовать голоса тех, кто еще не утратил своей православной совести. Было принято решение удалить со Святой Горы игумена монастыря Эсфигмену архим. Афанасия (который еще ранее противопоставил себя экуменическому курсу Константинополя) и еще трех монахов эсфигменского братства. В 1974 г. последовало решение о лишении сана вышеупомянутого архимандрита, повлекшее бурную реакцию святогорского монашества. Около четырехсот монахов подписали петицию, в которой выражался протест против подобного рода действий. Со Святой Горы был также удален игумен монастыря Ксенофонт архимандрит Евдоким, 49 лет подвизавшийся в этом монастыре, а в течение последних 22 лет бывший его игуменом. Был также сменен игумен монастыря Св.Павла архимандрит Андрей. Константинополь ясно дал понять, что любого игумена, который во время литургии не помянет имя Вселенского патриарха, ждут серьезные неприятности. Кроме вышеупомянутых священников, за распространение в среде монашества антиэкуменических настроений со Святой Горы были также высланы один иеромонах и двое монахов. Помимо этого, патриарх специальным актом запретил святогорским монахам предоставлять кельи монахам-зилотам.

---

1. Собор двадцати Святогорских монастырей еще в 1984 году сделал следующее заявление: «Уже в течение нескольких лет нас не покидает чувство глубокого беспокойства по поводу своего рода предательства, которое мы замечаем со стороны некоторых автокефальных Поместных Православных Церквей, так же как и со стороны отдельных иерархов... Если те, кто сошел с пути истинного, не исправятся, мы будем вынуждены принять официальное решение по этому вопросу» (Ορθοδοξοφ τυποξ, №595 от 24.02.1984). Непосредственно после посещения патриархом Димитрием Рима Святая Гора направила трех игуменов (Христодула Кутлумушского, Василия Ивиронского и Григория Григориатского) в качестве своих представителей в Константинополь, чтобы выразить протест против событий, имевших место в Риме. В своем отчете Священному Киноту игумены сообщают: «Мы объявили, что то, что нас особенно волнует, – это отступление от православной экклезиологии, в частности, утверждения, будто другие «церкви» также составляют Единую, Святую Кафолическую и Апостольскую Церковь и что римо-католики не являются еретиками. Отсюда и косвенное признание их таинств... Кроме того, мы выдвинули требование, согласно которому следует обратить внимание на обращение к папе и другим представителям неправославного вероисповедания, поскольку игнорировать существующие различия не следует: возглас «Возлюбим друг друга...» во время Божественной литургии не должен сопровождаться поцелуем мира с неправославными клириками, равно как нельзя совершать совместные молитвы, вместе благословлять народ и читать проповеди неправославным священникам в православных храмах» (Ορθοδοξοφ τυποξ, № 800, авг. 1988).

2. На своем архиерейском соборе Русская Зарубежная Церковь вынесла анафему против экуменизма, сопроводив ее следующим заявлением: «Тем, кто нападает на Церковь Христову, рассуждая о том, что она, дескать, поделена на так называемые ветви, различающиеся учением и образом жизни, и тем, кто утверждает, будто Церковь в настоящее время не существует видимо, но возникнет в будущем, когда все секты или даже религии объединятся в единое целое, и тем, кто не отличает истинное священство и таинства Церковные от еретических, а говорят, что крещение и причастие еретиков достаточны для их спасения, и тем, кто общается с вышеупомянутыми священниками, помогают или же защищают их новую ересь экуменизма под предлогом братской любви и стремления объединить отдельных христиан – АНАФЕМА!» (Orthodox Life, 1983). Полезно прочитать также объяснение анафемы архиепископа Женевского Антония, который среди прочего советует верным: «Берегитесь их (экуменистов). Даже если они были когда-то с нами, но оставили нас, они уже больше не являются частью нас. Церковь – столп и крепость истины – предает их высшему суду – суду Божьему... Христиане действительно должны жить во взаимной любви, но не должны ради нее жертвовать истиной» (Женева, май 1984г.). Первоиерарх РПЦЗ митр. Виталий в своей статье, связанной с анафемой, писал: «Вынесением анафемы мы защитили свою паству от этого апокалиптического искушения и в то же время невольно поставили серьезный вопрос совести всех поместных Церквей, которые должны рано или поздно дать на него ответ. Их духовное будущее во Вселенской Православной Церкви зависит от этого ответа. Хотя по церковному уставу эта анафема носит чисто локальный характер и является внутренним делом Русской, то есть православной церкви диаспоры, она все же de facto имеет огромное историческое значение для всего мира, истории и Церкви, поскольку сам экуменизм представляет собой ересь всемирного масштаба... Для нас это великий крест, который дал нам Господь, но мы не можем больше молчать, поскольку молчание равносильно предательству истины, от которого Господь же нас и хранит» (Orthodox Life, 1984, № 4; Christian Witness, Sept. 1984).